視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀。

老子用精煉的語言，道出了“道”無形無相、超越感知的特性。反復品讀，愈發(fā)覺得這段文字蘊含著深邃的智慧。

道是什么模樣？

老子說，道是看不見、聽不著、抓不住的。這三種特性無法追問到底，所以他將它們命名為“夷”、“希”、“微”。因為無法窮究，所以混同為一。

讀到這里，我不禁思考：為什么是“一”？

老子認為“一”是根本，“一生二，二生三，三生萬物”。沒有“一”，一切就無從談起。所以“一”也就是道的本源。

這個“一”，在上不顯光亮，在下也不顯昏暗。用任何標準去衡量都得不出結果，只好將它歸于沒有具體形態(tài)的“無物”?？梢哉f它沒有固定的形狀，也沒有可對照的現(xiàn)實物象；可以說它似有若無，恍惚難辨。迎頭去看，看不見它的開端；跟隨其后，也看不見它的末尾。

我們如何認知道？

道既然如此玄妙，我們如何才能認知它呢？

我想，我們能覺察到這三種特性，源于人本有的覺性。這種覺性是與生俱來的，能夠體察到那看不見、聽不著、抓不住之外的存在。

老子說“執(zhí)古之道，以御今之有”，這句話給了我很大啟發(fā)。道貫穿古今，一脈相承，所以我們可以通過探究古時的道，來理解并應對當下的具體存在，從而領悟解決現(xiàn)實問題的方法，這就是道的綱紀。

如何學道、用道？

道看不見、聽不著、抓不住，我們該如何學習它呢？

我想，道具有概括性、靈動性和至上性，正所謂“大道無術”，所以我們只能學習它的特性——夷、希、微，學習其精微之處。

“夷”讓我想到謙遜。道如此廣大，我們怎能不心懷謙遜？

“?！弊屛蚁氲讲豢勺矫５雷兓f千，我們怎能執(zhí)著于固定的形式？

“微”讓我想到精微。道存在于細微之處，我們怎能粗心大意？

學道，就是學習這種謙遜、靈活、精微的態(tài)度。用道，就是將這種態(tài)度運用于生活，以解決現(xiàn)實問題。

讀這一章，我最大的感悟是：真正的智慧，往往不在于抓住什么，而在于放下什么。

我們總是想要看得見、聽得著、抓得住的東西，但老子告訴我們，道恰恰在看不見、聽不著、抓不住的地方。

這讓我聯(lián)想到生活中的許多事情：

我們追求看得見的成功，卻忽略了看不見的內心成長；我們追求聽得到的贊美，卻忽略了聽不到的自我認可；我們追求抓得住的物質，卻忽略了抓不住的精神富足。

老子并非要我們放棄一切，而是希望我們超越表象，看到本質。

“一”不是數(shù)量上的一，而是質上的一，即萬物的共同本質。這種理解避免了獨斷論，同時保持了形而上學的統(tǒng)一性。

老子通過否定式的描述，揭示了道的超越性本質。我們雖無法用感官直接把握道，卻可以通過覺性來覺察，在學習“夷”、“?！薄ⅰ拔ⅰ敝畜w悟大道，并將這種智慧運用于現(xiàn)實生活。

這或許就是老子“執(zhí)古之道，以御今之有”的深意所在。

學道、用道，不是為了成為什么高人，而是為了成為一個更清醒、更智慧、更自在的普通人。