世界上大致分為兩種人，一種是理想主義者，另一種是現(xiàn)實主義者。當然這當中會有傾向的區(qū)分，但是并不影響其本質。至于存在主義，我愿意稱之為“理想主義者的悲歌”。
二戰(zhàn)時期，歐洲大陸充滿了消極頹廢、悲觀失望情緒，知識分子中形成了一種由于苦悶、孤獨、被遺棄、找不到出路而玩世不恭、放蕩不羈的風尚。于是，標榜個人的生活、自由、存在放在第一位的薩特的存在主義受到極大歡迎，成為全歐最流行的哲學思潮。而自改革開放以來，中國思想文化界以“拿來主義”的氣魄和如饑似渴的熱情瘋狂地吸收消化西方文化，不僅狂熱追逐西方500年的現(xiàn)代文化和當今的后現(xiàn)代文化，而且對2500年前的希臘文化也有同樣的熱情。在這場自1840年以來最大的一波西學東漸的運動中，我們選擇性吸收西方文化思潮，其中很多都積淀下來成為我們文化記憶的一部分?；厥赘母镩_放初期最先輸人中國的西方文化思潮，它們作為我們這40多年成長中的“青春期”的文化記憶，無疑是最令人懷念的，尤其是當年紅極一時的存在主義思潮。
“存在先于本質”是薩特的一句著名論斷，也是薩特存在主義哲學的出發(fā)點。在薩特看來，哲學的基本問題是存在問題，他將存在區(qū)分為自在的存在和自為的存在兩種。弄清這兩個概念的含義是我們理解薩特存在主義的前提。
『所謂“自在的存在”，是指超出意識之外的東西，相當于一般所說的事物和人的未知之根源與本質，這種本質是“超現(xiàn)象的”，掩蔽在深處的東西。它永遠、絕對地存在，但卻是偶然的，沒有必然性，無法真正認識。因此，它是一個異己的、荒誕的、令人厭惡的世界。所謂“自為的存在”就是指人的主觀意識。它是真正的存在，同時卻又是一種虛無。因為它是自由的，不確定的。它永遠不是什么東西，它總要成為什么東西。因此它使“現(xiàn)在”永遠成為對自我的否定和不滿足，就此成為虛無?！?/p>
——《淺析薩特的存在主義哲學思想》方麗華(安徽師范大學政法學院)
在“存在先于本質”這句論斷中，薩特就是把自為當作人的基本存在，把純粹的主觀性作為哲學的出發(fā)點，并由此推導出外部客觀世界的存在。
薩特從三個方面分析了人之所以被判定為自由的原因:第一，不存在設定人類本性的上帝，沒有天定的規(guī)范可以依從，個人必須自己去探索和選擇;第二，沒有先驗的、普遍的人性，因此也就沒有一種普遍的價值標準來規(guī)范你的行為，你的意志可以完全自主地進行選擇;第三，“世界是荒誕的”，無所謂必然性，沒有客觀的必然性能約束我的自由選擇。薩特認為人既然是絕對自由的，那么，不管發(fā)生什么情況，每個人必須對自己的選擇、行動和價值承擔全部責任。這就是說，我們不僅對自己負責，而且要對一切人負責，這就是人的意義和價值。在這里，薩特把存在主義變成了一種人道主義。
雖然薩特的存在主義哲學中彌漫著一股悲觀情緒，但我們也應看到薩特力圖從悲觀的深層本質中引出了樂觀的行動，應該看到薩特身上的一種悲天憫人的崇高責任感。
但是我還是要說，存在主義對于當代年輕人來說不一定是一件好事。
因為存在主義的解讀在大部分的年輕人看來，所謂“存在先于本質”，是指除了人的生存與生存體驗之外，沒有天經地義的本質化的規(guī)則、道德、體外靈魂，所有這些都是由人的生存衍化而來的外化約束，因此，人們沒有義務遵守這些外化的規(guī)約或標準，人們有選擇的自由，而選擇行為的基本標準就是快樂至上原則。
這里的快樂至上原則，在資本的市場很輕易的被解讀成了價值至上原則。
資本認為，一個人的存在除了生存以外是沒有其他外在的，而其獲取外在的方式只有創(chuàng)造價值，所以一個人的自由選擇標準應該基于價值原則。而這與內卷產生密切相關。
內卷，原是一類文化模式達到了某種最終的形態(tài)以后，既沒有辦法穩(wěn)定下來，也沒有辦法轉變?yōu)樾碌男螒B(tài)，而只能不斷地在內部變得更加復雜的現(xiàn)象。而現(xiàn)在很多的是指由于社會平均水平的提高，為了不使自己被淘汰，只能不斷提高個人水平，而這會導致個人倒逼群體。當然，我們可以說這樣的社會總體價值不斷在提高，但是相對于個人來說，他是沒有體會到自身在創(chuàng)造價值的，因為沒有和身邊的人拉開差距。
秉持著這種資本引導的存在主義觀念，會很容易陷入各種迷茫、失落的精神困境，這種心態(tài)很容易導致人產生厭惡勞動的情緒，產生不知道為什么而活、存在的價值感低等心理問題，甚至導致抑郁癥及自殺行為。以大學生為例：
當代大學生在生理上已經走向成熟，已經具備了足夠的自我意識，但精神上的頹廢、空虛和迷茫導致大學生自我的存在感被淹沒，這其中既有社會變革發(fā)展帶來的多元文化沖擊，又有家庭、學校教育方面的片面教導。消極遁世，說到底是對生存狀態(tài)的悲觀主義呈現(xiàn)，在這種消極和悲觀狀態(tài)的雙重作用下，青年的精神世界和價值世界被抽空，最終不可避免地走向虛無主義。“人探索生命意義是其生命的原動力，生命的無意義感會導致空虛感，即存在主義虛無。”
