佛法里講的涅槃，我們不要把它理解為死亡，不要把它理解為滅度，不是那個意思。究竟涅槃，其實就是如來如去。什么是如來？什么是如去？我們都是從如中來，我們還要回到如中去。這叫如來。
什么叫如來。頭痛，這就是從如中來，你不要抗拒，讓它再回到如中去，所以如來如去。你一旦抗拒頭痛，這個頭痛就會持續(xù)。但是呢，你知道它是從如中來，就像你的身體從如中來，你的財富、你的負(fù)債都是從如中來。這個如就是本體啊，就是我們說的道。它還會回去。就像太陽、地球、月亮，你根本不操心，你也知道你操心也沒用，因為它該怎么樣就怎么樣，但是你對你的財富操碎了心，你對你的孩子操碎了心，對你的健康操碎了心，這就是你不允許它如實如是，那你就活不出你的自在人生。
不要管疼痛，你不要害怕疼痛，疼痛生起來，從哪里來？從如中來。那它還會回到如中去。讓它流經(jīng)你，過去就行了。你只是觀它，就是我們說的體驗它，覺它。但如果你抗拒它呢，你就不允許它到如中去，包括你生命中的每一個境遇，負(fù)債，也是從如中來的。讓它流經(jīng)你，到如中去。怎么才表示你允許它流經(jīng)呢？就是你本自清凈。你面對任何，面對這個疼痛，清凈。面對這個負(fù)債，你清凈。就是你不起情緒啊。
那你說我起了情緒怎么辦？格物致知，就是我們說的療愈清理，為善去惡。就可以了。
學(xué)靈性的就是說：我就是錢。我就是錢，我就是財富本身。我就是健康本身，還不夠?？刹皇沁@么簡單的東西啊。你不要以為說我就是財富本身，我就是錢本身，就是吾性自足。而是什么？方法都給你。什么意思？如果我經(jīng)營企業(yè)，我能走圣人之道，我根本不用學(xué)任何經(jīng)營企業(yè)的方法，經(jīng)營企業(yè)的方法從自性中出來。這個很重要啊，這是王陽明提的心即理。心即理，沒有所謂的方法、經(jīng)驗、道理。這就是王陽明很經(jīng)典的一句話叫:千圣皆過影，良知乃吾師什么意思呢？馬云成功了，馬云來教我經(jīng)驗，我可以聽，但是我聽完之后，我內(nèi)在沒有感覺，他的經(jīng)驗就不是我的。你不要去模仿，你模仿，你肯定成不了他。什么呢？你只要讓你良知光明，你自己會有方法出來，就是如果你想擁有財富，你說我想獲得很多的財富，你唯一要做的一件事情叫致良知，一旦良知光明，你的吾性自足，它自己會告訴你，你要怎么做。
沒有經(jīng)驗，經(jīng)驗全是假的。
如何獲得健康，內(nèi)在你的自性會告訴我。別人說:哎，用這個保健品吧。不用聽他的，你內(nèi)在有鏈接嗎？內(nèi)在有鏈接你用就管用。內(nèi)在沒鏈接，你用就沒有用。
聽你內(nèi)在良知的。不是聽你頭腦的，那兩回事兒啊。所以致良知，它是很重要的。如果你的良知不光明，你的心是不清凈的，你用你頭腦，你說我不聽任何人的，我很武斷，我很決斷，OK，你那是頭腦的，小我的，這是完全不同的境界，所以你必須讓你的良知光明，良知光明后，它會給你生萬法，它會告訴你，各種各樣的，你看，圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也。那我們說向之求理于事物者誤也，求理于事物就是向外求。誤也，就是錯了，你的方向錯了。
人世間一切的疾苦，都是自作孽的小我。按靈性的說法，真我是很愛你的。他并不希望你受苦，但是你自己給自己找的苦。
圣人之學(xué)是干什么呢？只是致良知。其實都沒有。所以開天眼啊，通靈啊， 神通啊，打禪七啊，靜坐呀，念咒啊，等等你不用管，那是方便法門，那不是真圣門正法眼藏。所以如果你習(xí)圣人之學(xué)，你只干一件事情，致良知。就是格物致知、知行合一。
自然而致之者，圣人也；勉然而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。
生而知之，學(xué)而知之，困而知之?？桌戏蜃诱f的三種人。
什么叫圣人？鏡子上的灰擦干凈了，什么叫凡人，鏡子上全是灰。但鏡子上有灰不代表鏡子有問題，這個鏡子的光亮還在，只是被遮蔽了。所以每一個人都是圣人，這就是個個人心有仲尼。就是你本來都是光亮的鏡子，自將見聞苦遮迷。上面全是灰遮住了。那每個人境遇的不同，人生的不同，就是灰的程度不一樣。
除了致良知，沒有其他學(xué)問了，沒有其他學(xué)問了。其他學(xué)問添枝加葉，反而遮蔽良知。那你說我要不要學(xué)營銷？要不要學(xué)廚藝？要不要學(xué)什么什么什么各種技能，你開心嗎？
做的很開心，你就會去學(xué)。
但你學(xué)是良知指引你去學(xué)，不是為了學(xué)而學(xué)。
孔子孟子死了之后啊，應(yīng)該要感謝董仲舒，沒有董仲舒的罷黜百家，獨尊儒術(shù)，就是漢武帝決定這個，那圣學(xué)繼續(xù)失傳。就是什么呢？董仲舒讓他靈光一現(xiàn)，雖然董仲舒和漢武帝可能不一定懂孔子到底在講什么，可是他這一個獨尊儒術(shù)，最起碼讓圣學(xué)在中國開始普及
5000年前的堯舜的精一功夫，最終落實在陽明四句教這4句話。你說我怎么去允執(zhí)厥中？你說我怎么把人心惟危，道心惟微，給它結(jié)合好？就是陽明四句教。
簡單說一下王陽明他教學(xué)的幾個變化：他龍場悟道，始悟心即理，就是無善無惡心之體。就是什么？他悟到了，原來心外無物，心外無理，心外無事，也就是三界唯心，萬法唯識。這叫頓悟，明心。也就是什么呢？分真即佛。那他在悟道之后，他剛開始教，教什么？1510年教知行合一。他為什么提知行合一？因為當(dāng)時朱熹主要的學(xué)說是知先行后、知易行難，王陽明就針對這個，他提出知就是行，行就是知。而且開始改變，那個不叫知識，叫什么？叫良知。但是這個時候他沒提致良知。他教你什么？靜坐。
他自己一直在成長，在改變，他發(fā)現(xiàn)靜坐不對，他發(fā)現(xiàn)什么？這些學(xué)生都陷入了空寂。
到1520年提出致良知。
1527年天泉證道陽明四句教，終于完成了他一生的一個總結(jié)。
憂郁癥，或者說一些精神方面的問題，都是情緒的壓抑，壓抑太長了，首先不要抗拒，就是我們說的，你不要覺得這個不好。你在覺得它不好的時候，就是在抗拒它。
你有一絲的感覺不好，就覺它。
你這個抑郁，跟痛苦，跟疾病，跟疼痛，都從如中來的，沒有任何東西不是從如中生的。大家要明白這個，它從覺中生的，它能生，它就能去。它自己生自己去。
疼痛如果在你身上出現(xiàn)了，它是從如中來的，那么你就讓它走。怎么讓它走呢？讓它流經(jīng)。你就是覺察。但是你要評判，你要抵制，你要抗拒、回避、轉(zhuǎn)移，總之你有情緒，只要你起情緒，哪怕一絲不舒服的情緒，你就是在阻止它生，你認(rèn)為它不是你的。你認(rèn)為它不是你的，你在和那個如抗?fàn)帯?br>
我抑郁，我就看我能抑郁成什么樣。當(dāng)你這樣，它反而慢慢就走了。就好比說，我失眠，我晚上睡不著覺，你越著急，越睡不著覺。我就看，我睡不著覺，我能怎么樣。我一晚上不睡，我看我明天能怎么樣。你越是允許它，越是讓它在你身上流經(jīng)，它反而流經(jīng)的更快。
不要陷入一個誤區(qū)，就是我拼命的找情緒，
格物致知，就是像貓守在洞口，等著老鼠（情緒），我只是耳朵豎著，眼睛瞪著，我等著。我不是四處找老鼠。
做格物致知的時候，念這個話術(shù)，只是讓你去確認(rèn)真相。但事實上，真正那個格物致知只是允許，允許什么呢？你的身體堵，你的這個地方疼，你的情緒起起伏伏。只是干這個。
但為什么加一個第四步驟，就是你去警醒于光，去覺這個真相？就是我們很多人第1個無善無惡他做不到，因為他不明白真相是什么。所以才加一個。所以你可以邊做邊念，也可以等你和平了，胃不堵了，念一遍結(jié)束。
你說念沒感覺。也沒問題，因為那個只是最后一步。
覺是不刻意的，不用力的。
因為這個胃堵，你是能感覺到的。那你躺著那，就堵吧，但是你不是把關(guān)注力全部放在這，而是躺在那，你睡著都沒問題。
覺是很淡淡的，不是很刻意的在那，但是它會自己走，是這個意思。
不要把警醒于光變成一天24小時都在背話術(shù)，那樣就跑到小我的刻意了。
渴望不明顯，兩個原因，
第1個呢，確實良知不光明，你就不知道要干什么。它無法給到你指引。
第2個呢，從小的開始，從小渴望開始，從小的你想做的事情開始，所以那個知行合一，它是什么？它是把你由小興奮帶往大興奮。
無條件的興奮，就是我做這個事情本身快樂，而不是這個事情給我?guī)淼慕Y(jié)果讓我快樂。這才是跟著真我走。
糾結(jié)就是一種動氣。
零極限那個叫‘荷歐波諾波諾’大我意識法,也就是意味著你必須具備大我思維。
口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然。心散亂，你的心，你沒有菩提心啊，忘失菩提心，縱行一切善，也是魔業(yè)。
3點，第一心即理，第二格物致知，第三知行合一，這三個，一個你沒做到，一個也沒搞明白，圣人之學(xué)跟你無關(guān)。但是第1個是最難的，就是心即理。
【破山中賊易，破心中賊難。】
所以，你不要以為修行很簡單，
降服你的貪嗔癡慢疑，去你的人欲，比你帶兵打仗還要難。
我們是要來想清福的，不是來享洪福的。福報分兩種啊，鴻福和清福。想鴻福，就會死你很有錢，但是你沒有時間享受。你忙得已經(jīng)沒有時間享受你的錢了。第二呢，是清福。什么呢？你可以享受一切的美好，清福才是自在人生。
聽課只是明心，見性只能功課。
