5.24子曰：“巧言令色足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之?！?/p>

“巧言”就是花言巧語，說的天花亂墜，“令色”是滿面堆歡，滿臉諂媚，前文講過?！白愎А庇袃煞N解釋，一種是指腿和腳曲折移動，叫做便辟之容，身體彎曲，腿腳打彎，腳步輕柔，看起來一副奴顏婢膝之相。還有一種解釋，“足恭”是指十足恭敬，過分恭敬。左丘明是魯國賢人，到底是不是著《春秋左傳》那位左丘明，那就不得而知了，歷史上沒有定論，朱子也只是說他是“古之文人”，名聲很大，很有影響的人?！扒裳?、令色、足恭”在《爾雅》的訓示里，還有這樣的解釋：“巧言”就是口柔，“令色”是面柔，“足恭”是體柔，面色、語言、身體都是表現(xiàn)出過分的恭敬。當然，在古代專門有容禮，容色、身體、舉手投足都得合于禮，不能不到位，也不能過分，過分也是失禮。“巧言”是失口于人，“令色”是失色于人，“足恭”是失足于人。“失足”現(xiàn)在我們也常用，其實首先是容禮不當，過分顯得恭敬了?！扒稹笔强鬃拥拿?，夫子名丘字仲尼。古禮當中，自己稱自己是名，不能稱自己的字，父母老師可以直接稱呼名，字是晚輩、同輩所稱，是尊稱。魏晉三國以后，晚輩稱字也犯忌諱了，就稱號，專門取個號叫后人或晚輩稱呼。很多讀書人在讀到夫子自稱名的時候，會把“丘”讀作某，這個是表達對夫子的敬意，是避諱，這是可以的。《周禮》規(guī)定，“臨文不諱”，在具體的文件、書里讀到名字，可以不避諱，以免以訛傳訛，把名字也讀錯了。漢代以來就越來越強調(diào)避名諱，甚至把經(jīng)典也改了，會出現(xiàn)很多問題，制造了很多問題。比如漢文帝叫劉恒，所以就把老子的“道可道也，非恒道也”改成了“道可道，非常道”，所以為了體現(xiàn)對皇帝、的敬意，專門讀錯了經(jīng)典，這是不合于古禮的，讀書又不是直呼其名。對圣賢的名字，直呼不合適，可以避諱，也得看場合，不然專門讀錯名，也不講明白，好像給圣賢改了名，聽的人不知說的是誰，反而是不敬失禮?！澳湓苟哑淙恕本褪俏覍λ擞性购蓿啬淦饋?，表面處的很好，所以這章還是講，君子應當直道而行。這章就是孔子說“巧言，令色，足恭”這種卑躬屈膝、滿面堆歡、阿諛奉承、低三下四、過分的恭敬，左丘明以此為恥，我也以此為恥；“匿怨而友其人”心有怨恨，表面友好，左丘明以此為恥，我也以此為恥?？鬃訉@種偽善、鄉(xiāng)愿之人非常厭惡，這種人丟失了本真、誠實、正直、坦蕩這種本質(zhì)，表面看起來一團和氣，但都是虛偽做作，都是做出來的樣子，這是儀，是表面的，不是禮，禮是內(nèi)心有敬意，自然的發(fā)諸于外，內(nèi)外合一。孔子絕不贊成“匿怨而友其人”，沒有化解怨恨，表面相處很好，這樣不真實、不真誠，要不就化解怨恨，要不就以直報怨，恩怨分明，不能做這種內(nèi)外不一致、沒有原則立場，討好別人，墻頭草隨風倒，老好人，這樣非常不好。儒家提倡“君子直道而行”，《中庸》講的就是“誠”字，天不欺人，真實不虛，“誠者，天之道也”，人也應當效仿天地，真實不虛，“誠之者，人之道也”，所以中國人教孩子，先教孩子誠實，再慢慢教之以修養(yǎng)。學文化就是“為文所化”，如果你學了一堆科目知識，沒有為文所化，身上體現(xiàn)不出來，就不等于有文化，學文化也要守住真誠，體現(xiàn)不真實不虛偽。丟掉了真誠、正直的原則，那還是沒有文化。這章“巧言，令色，足恭”“匿怨而友其人”和上一章微生高“乞醯”都是講，如果和氣，如果為了禮儀，為和失德，似德非德，就會成為鄉(xiāng)愿之人，這是孔子、孟子、儒家最為厭惡的做人態(tài)度?！肮遍L第五”從開篇到這章，記載的都是孔子評點古今人物以及自己弟子的賢、愚、得、失，許多觀點和世人所傳不同，比如申棖，世人稱他剛，臧文仲都說他智慧，寧武子稱愚，微生高稱直，但是孔子根據(jù)小節(jié)觀察他們的人品，根據(jù)德行、境界評定，給弟子們解疑答惑，提倡不只是道聽途說，要以小見大，用事情觀察人品，給我們識人、做人有非常多的啟示，值得我們反復品讀玩味，沉潛反復，反省內(nèi)求，才會提升自己的境界和格局。