論語(yǔ)里的一句“父為子隱，子為父隱，直在其中矣 ”常被人認(rèn)為是中國(guó)人情社會(huì)傳統(tǒng)“親親相隱”的代表，盡管爭(zhēng)論不止于此，但事實(shí)上結(jié)論往往更側(cè)重于前半句父子相隱或“直”的解讀，而且往往解釋其為互相隱惡，后世多作此解讀，甚至“今律，大功以上得相容隱，告言父祖者入十惡，則典禮亦爾”。那“直”為何在這種“隱”之中呢？
誠(chéng)然，需要承認(rèn)的是論語(yǔ)成書在孔子死后，即便是親傳弟子編撰，事隔經(jīng)年，遺漏和混淆都難以避免，更不要說(shuō)一詞多義和歷來(lái)注疏形成的思維慣性難以擺脫，盡管如此但有限于事實(shí)，也只能姑且進(jìn)行文本的推敲，猜測(cè)原意，或許早與本意南轅北轍，卻也是無(wú)可奈何。而追求原意過(guò)程中，最忌諱的莫過(guò)于將當(dāng)代人或解讀者的價(jià)值判斷和異于作者的邏輯放到作者，或者說(shuō)古人身上。
完整的這句取自《論語(yǔ).子路》：葉公語(yǔ)孔子曰：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是，父為子隱，子為父隱。直在其中矣?！庇谑呛笫勒撟C多從親情的本源性、在道德中的相對(duì)重要性和情法相對(duì)高度出發(fā)論證，解讀焦點(diǎn)集中于對(duì)“攘”、“證”、“隱”和“直”的意義與適用范圍解讀上。
比如對(duì)“攘”、“證”的解釋以為“隱”的行為辯解的話，《論語(yǔ)注疏》中說(shuō)“有因而盜曰攘”，說(shuō)葉公所謂直躬者是“言因羊來(lái)入己家，父即取之，而子言於失羊之主，證父之盜”，《論語(yǔ)集解義疏》說(shuō)葉公所言是“言黨中有人行直，其父盜羊而子告失羊主，證明道父之盜也云”，前者說(shuō)“盜”是有因，后者說(shuō)子并未公開或告官而是告訴失主而已，或許就在于向失主私下揭露甚至對(duì)“盜”做出彌補(bǔ)，因此“盜”非大惡。筆者認(rèn)為在理解孔子意思時(shí)，這里不能認(rèn)為隱瞞大惡和隱瞞小惡是相等的隱惡行為，因?yàn)樾嚎梢缘靡运较聫浹a(bǔ)而大惡往往不能?！按髳盒憾际菒骸钡挠^點(diǎn)未必也是注經(jīng)者的觀點(diǎn)，因此當(dāng)代人對(duì)注疏的解釋未免摻雜了主觀看法。
而關(guān)于后半句解釋“直”的話，如朱子所說(shuō)《論語(yǔ)集注》中說(shuō)“父子相隱，天理人情之至也。故不求為直，而直在其中”，《論語(yǔ)集解義疏》中“孔子舉所異者，言為風(fēng)政者以孝悌為主，父子天性率由自然至情，宜應(yīng)相隠。若隠惜則自不為，非故云直在其中矣。若不知相隠，則人倫之義盡矣”，也即“順理為直”。乃至《春秋集傳微旨》延伸至君臣關(guān)系中說(shuō)“君雖不君，臣不可以不臣”。
而《論語(yǔ)集解義疏》又說(shuō)“若父子不相隠諱，則傷教破義，長(zhǎng)不孝之風(fēng)，焉以為直哉？”，《融堂四書管見》中說(shuō)“證父攘羊，賊恩甚矣，謂之直可乎？知賊恩之非直，則父子之相隱，乃不直之直也，故曰在其中”，要么說(shuō)不隱親惡助長(zhǎng)不孝之風(fēng)破壞倫常，進(jìn)而為不爭(zhēng)君過(guò)的不盡臣職的行為辯解；要么稱之為“不直之直”。即出于“順理為直”，不順理的證父行為是不直的，所以隱父才是直的，或者勉強(qiáng)稱為相比不直的直。
因此以上可見通常的解釋落腳點(diǎn)在于：親親相隱是在小惡的基礎(chǔ)上，出于倫常的隱瞞是合理而必要的。那么重要的，孔子所說(shuō)的“直”是“順理為直”嗎？《論語(yǔ).公冶長(zhǎng)》中：子曰：“孰謂微生高直？或乞醯焉，乞諸其鄰而與之?！睆拇酥锌梢钥闯隹鬃硬徽J(rèn)可微生高從鄰家借醋再借給人的行為，盡管他因此幫助了求醋的人。為什么孔子不贊賞這種做法呢？
《呂氏春秋.當(dāng)務(wù)》中提到：楚有直躬者，其父竊羊而謁之上。上執(zhí)而將誅之。直躬者請(qǐng)代之。將誅矣， 告吏曰：“父竊羊而謁之，不亦信乎？父誅而代之，不亦孝乎？信且孝而誅之， 國(guó)將有不誅者乎？”荊王聞之，乃不誅也。孔子聞之曰：“異哉！直躬之為信也。一父而載取名焉。”故直躬之信不若無(wú)信。如是直躬者先證父罪，后代父刑，為孔子所不取。而“一父而載取名焉”中可以看出孔子不贊賞微生高的原因或許在于：微生高是借他人醋博己善名，如同上文直躬者，通過(guò)揭露和代罪的方式“踩”著父親的惡名獲得名聲。
再加上《論語(yǔ).衛(wèi)靈公》中“直哉史魚，邦有道如矢，邦無(wú)道如矢”一句，孔子稱贊史魚正直如箭矢，似乎可以看出稱贊中所謂的“直”往往是對(duì)個(gè)體行為性質(zhì)為“實(shí)”的表達(dá)行為的贊賞，是對(duì)“如矢”的狀態(tài)的描述。但很明顯為父隱惡不是這樣的表現(xiàn)，父盜羊的話子應(yīng)該大義滅親似乎才應(yīng)該是“直”的表現(xiàn)。
這樣大義滅親的例子一般會(huì)舉《春秋左轉(zhuǎn).昭公十四年》：晉邢侯與雍子爭(zhēng)賂田，久而無(wú)成。士景伯如楚，叔魚攝理，韓宣子命斷舊獄，罪在雍子。雍子納其女于叔魚，叔魚蔽罪邢侯。邢侯怒，殺叔魚與雍子于朝。宣子問(wèn)其罪于叔向。叔向曰：“三人同罪，施生戮死可也。雍子自知其罪而賂以買直，鮒也鬻獄，刑侯專殺，其罪一也。己惡而掠美為昏，貪以敗官為墨，殺人不忌為賊?！断臅吩唬骸?、墨、賊，殺?！尢罩桃?。請(qǐng)從之?！蹦耸┬虾疃鹤优c叔魚于市。仲尼曰：“叔向，古之遺直也。治國(guó)制刑，不隱于親，三數(shù)叔魚之惡，不為末減。曰義也夫，可謂直矣。平丘之會(huì)，數(shù)其賄也，以寬衛(wèi)國(guó)，晉不為暴。歸魯季孫，稱其詐也，以寬魯國(guó)，晉不為虐。邢侯之獄，言其貪也，以正刑書，晉不為頗。三言而除三惡，加三利，殺親益榮，猶義也夫！”
叔魚為叔向弟弟，掌管獄訟。邢侯雍子爭(zhēng)地，韓宣子判雍子罪，于是雍子把女兒嫁給叔魚從而使叔魚問(wèn)罪于邢侯，邢侯就殺了雍子和叔魚。韓宣子問(wèn)叔向應(yīng)如何判罪，叔向說(shuō)三人同罪而不蔽死去的弟弟受賄有罪一事，得到孔子稱“直”。
上文中孔子稱贊說(shuō)“叔向，古之遺直也。治國(guó)制刑，不隱于親”常被認(rèn)為孔子認(rèn)可大義滅親，這雖也印證了筆者認(rèn)為“直”即是對(duì)“真實(shí)”的表達(dá)行為的描述和贊賞，同時(shí)也多被今人認(rèn)為與其所提倡的親親相隱矛盾。但筆者認(rèn)為兩句的側(cè)重點(diǎn)有所不同，前一句側(cè)重于血緣身份的父子關(guān)系，后者側(cè)重于有一定權(quán)力時(shí)論刑不蔽親。
也即作為某種程度上執(zhí)掌公器的人，其雖有人子的義務(wù)，更有大義的義務(wù)。但單純只到兒子的身份，卻沒(méi)有為大義而必須滅親的義務(wù)。同時(shí)因?yàn)樽C親有以親之惡而邀直名的嫌疑，所以更不應(yīng)該證親之惡。因此通過(guò)“隱”實(shí)現(xiàn)了對(duì)內(nèi)的個(gè)體行為純正的“實(shí)”的表達(dá)，因?yàn)闆](méi)有大義滅親這種表達(dá)的義務(wù)，因此也就不存在不對(duì)外表達(dá)“實(shí)”就對(duì)外有虧于“實(shí)”。當(dāng)代人常說(shuō)包庇的非正義性，但實(shí)際上，至少在孔子言論中，一般民眾個(gè)體的不揭露行為未必可以等價(jià)于包庇縱容惡。
因?yàn)榭戳它S啟祥副教授刊于《文史哲雜志》的文章《論“父為子隱，子為父隱，直在其中”》有感而發(fā)，黃教授認(rèn)為孔子所謂親親相隱中是隱親而非隱惡，希望借此打破歷來(lái)的情法兩難境地，卻難免強(qiáng)加了今人邏輯。在探討“直在其中矣”的親親相隱行為時(shí)，強(qiáng)加了“大惡小惡無(wú)差”和“隱瞞不揭露就是包容放縱”的近現(xiàn)代人邏輯，前者加于注經(jīng)者身，后者加于孔子身。然而筆者看來(lái)，包庇的直接意思，要么是在惡已昭彰基礎(chǔ)上的窩藏，要么是惡未顯露下的協(xié)助銷毀證據(jù)、擺脫嫌疑，至少尚無(wú)法說(shuō)明孔子確實(shí)將二者同一看待，使我無(wú)法接受。
筆者認(rèn)為，孔子所謂“直”應(yīng)該是一種不包庇下的不揭露的“隱”，而猶能于內(nèi)或外達(dá)成必要的“實(shí)”的表達(dá)的行為狀態(tài)。因而單純兒子的身份才能在“隱”這種不揭露行為中蘊(yùn)含不邀名的“直”。
