1、《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大“亨”以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础保痪靡?。

《彖傳》說：臨，就是說陽氣漸生漸長，漸漸居臨于上。下卦為兌，義為悅，上卦為坤，義為順，喻指秉性和平，態(tài)度溫順。九二為陽爻，居下卦的中位，六五為陰爻，居上卦的中位，兩同位爻互相和應。這種卦象綜合起來表現(xiàn)了臨卦弘大、亨美、貞正的品德和含蘊。也體現(xiàn)了天的原則。至于說“到了八月，可能有兇險”，因為盛勢不可能持久，陽剛不可能常盛。

? ? 《象傳》說：本卦下卦為兌為澤，上卦為坤為地，堤岸高出大澤，河澤容于大地，這是臨卦的卦象。君子觀此卦象，君臨天下，教化萬民，覃恩極慮，保容萬民，德業(yè)無疆。

思：物有本末，事有終始，保持謹慎謙虛學習態(tài)度，才是最重要的。

2、君子觀此卦象，應該想到，不僅要教民，還要思民，要恩德如澤，其深無窮；不僅要保民，還要容民，要度量如地，其大無疆。這才是統(tǒng)御之道。土象征領導者，水象征民眾。土在水上，以上臨下，但是土和水總是互相浸潤而親密無間的。領導者也應該以德親民。如果處置不當，激起怒濤，就有沖垮土岸的危險了。

思：浸潤而親密無間，以德親民，身體力行。

3、它以德感六四，不以勢逼六四，六四愿意為它所臨。這樣的臨叫做感臨。

思：弓強拉的話只能成為強弩之末。

4、六五：知臨，大君之宜，吉。

? ? 《象》曰：大君之宜，行中之謂也。

思：任何事的處理都要靠智慧。多讀書找經驗，多思勤拂常拭。

5、上六：敦臨，吉，無咎。

? ? 《象》曰：敦臨之吉，志在內也。

? ? 譯文上六：以敦厚之道治民，吉利，自然無災禍。

? ? 《象傳》說：以敦厚之道治民，吉祠，因為敦厚誠實之意存于內心。

居于極位者，獲得了絕對的權勢，易于剛愎自用，得暴政以虐民，其惡果是禍不旋踵的。

思：如果不能得位保位，以德服人，終會禍不旋踵。

6、《象》曰：何校滅耳，聰不明也。

? ? 譯文上九：肩上扛著大枷，遮住了耳朵，兇險。

? ? 《象傳》說：肩上杠著大枷，遮住了耳朵，因為其人不聽勸阻，觸犯了刑律。

? ? 解讀上九，居卦之終極，罪發(fā)展到極點，噬亦發(fā)展到極點，罪大已不可解，惡積已不可掩，非處以重刑不可。上九得到“何校滅耳”的重罰，責在它自己，在它自己“聰不明”。應當說“耳不聰”，何以說“聰不明”呢？“聰不明”其實是說它聽之不聰，聽不見人家的勸告，長著耳朵卻未發(fā)揮耳朵的作用。卦中反映出的《周易》和孔子的法律思想。孔子在“大象”中提出“明罰敕法”的主張，可知孔子并不否認刑罰在治國中的作用。他雖然主張“道之以德，齊之以禮”，力主以德治國，以為“道之以政，齊之以刑”不是好辦法，甚至反對為政以殺，但是他并不一概排斥治國用刑的必要性。孔子的法律思想與法家迥異。法家唯法唯刑是用，孔子則強調“明罰敕法”，要求統(tǒng)治者將法與罰公諸民眾，使之知，使之畏，使之盡可能不犯法不受刑?！懊髁P敕法”一語的要害在明不在罰，在敕不在法，在于坊民教民，不在于制民刑民。應當說，明罰敕法，包含在孔子德治思想之內，是德治思想的一部分。

思：要善于聽從別人的意見，才能無愧于自己的耳朵，眼睛，耳聰目明。

7、六四：剝床以膚，兇。

? ? 《象》曰：剝床以膚，切近災也。

? ? 譯文六四：剝蝕到了床面，有兇險。

? ? 《象傳》說：剝蝕到了床面，說明六四已經逼近災禍了。

? ? 解讀六四剝蝕到了床面，問題非常嚴重了，不是“蔑貞，兇”，而是直截評斷為“兇”，甚至“切近災”了?！皠兇惨阅w”，可以說剝到極點了，借以坐臥安身的床快要剝蝕完了。不過，正當剝落至極、大禍臨頭之時，轉機也會隨之而來。

思：任何時候心中要有一桿秤，即使到了剝落至級的時候，心中也要堅守原則，充滿希望。

8、初九：不遠復，無祇悔，元吉。

? ? 《象》曰：不遠之復，以修身也。

? ? 譯文初九：走得不遠就回復到正道，不至于悔恨，大吉。

? ? 《象傳》說：走得不遠就回復到正道，比喻能時時反省，嚴于修身。

? ? 解讀初九處在復卦之初，首先回復于陽。猶如一個人離開正道不遠，很快就回來了，還不至于達到悔恨的程度。一時偏離正道、誤入歧途，總是難免的；重要的是善于省察、修正自己的失誤，故爻辭稱初九的不遠而復為“大吉”。

思：通過讀書反省自己，通過實踐修正自己，及時走上正道。

9、六五：敦復，無悔。

? ? 《象》曰：敦復無悔，中以自考也。

? ? 譯文六五：敦厚地回復，沒有悔恨。

? ? 《象傳》說：敦厚地回復，沒有悔恨，說明六五能夠以中道反省考察自己。

? ? 解讀六五以柔爻居尊位，持中而不偏；又處于坤體之中，而坤地是厚實的象征。所以六五能夠敦厚誠懇地一心向善，回復于陽。本來，由于六五與初九陽剛無比應關系，處于陽氣回復之時，應該有悔的；但是由于六五居中而且能復，以中道作自我考察，調整自己的行為，這樣也就變“有悔”為“無悔”了。

思：敦厚誠懇，自我考察，調整行為。

10、上六：迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇。至于十年不克征。

? ? 《象》曰：迷復之兇，反君道也。

? ? 譯文上六：迷失了回復的路，有兇險，有災禍。如果用于行軍作戰(zhàn)，最后只有大敗，使得他的國君也遭兇險，以至于十年不能再出征打仗。

? ? 《象傳》說：迷失了回復的路，有兇險，是由上六違返了陽剛之道。迷途難返，兇險，有災禍。筮遇此爻，出兵打仗，終有大敗，連累國君遭遇兇險，元氣大傷，十年后還不能再舉征伐。

? ? 解讀以陰柔居復卦之終，有迷不知返之象，猶如一個人犯了錯誤不知悔改，在歧路上一直走到底，其兇是必然的。災，是外來之災，眚是自作之災。有災眚，外來之災與自作之眚都會找上門來。外來之災也是由自作之眚招致的。迷而不復，無論干什么都不行，動輒得咎。在這種情況下行師打仗，必以大敗告終。治國，則君主必兇。十是數(shù)的終極。十年不克征，是說只要迷而不復的狀況不改變，便永無勝利之日，永遠“有災眚”，永遠“終有大敗”，永遠“以其國君兇”。人君在上統(tǒng)治百姓，治理國家，本當復天下之善，現(xiàn)在卻迷而不復，豈不是反君道！反君道是天下最大的迷復，小象講“反君道”，其實包括了一切迷復。一般人的迷復，都由于反道而導致兇的結果。

思：走正道，行正事，日日反思，時時找到回返的路。

11、《象傳》加以“滕口說”的評論，明顯地帶有貶義。從咸卦六爻看，都以人體感應設喻，展示感情交流的不同情況和長短得失。含義最好的一爻，正是以心靈感應為隱喻的九四爻。其他各爻，初六感于足指，吉兇未定；六二感于腿肚，躁動則兇；九三感于大腿，盲從則吝；九五感于脊背，冷漠遲鈍；上六感于口舌，徒托空言。只有九四感于心靈，守正獲吉?？梢?，無論男女相感，還是其他人際感情，都要相感以心，相感以正。

思：與人交往，不躁動，不盲從，不卑微，不冷漠，不唯心，以心從之。

12、初六：浚恒，貞兇，無攸利。

? ? 《象》曰：浚恒之兇，始求深也。

? ? 譯文初六：深求恒久之道，固守此道必兇，沒有利。

? ? 《象傳》說：深求恒久之道的兇險，是由于初六剛開始就遽求深入。

? ? 解讀“爻辭內三爻言婦道，外三爻言夫道?！绷硨嶋H上是專從夫婦關系的各個層面來講恒久之道，并以此推及人事的。初爻為夫婦恒久之道的開始。長男與長女剛結婚，長女就要求長男像相處多年的夫妻一樣對她感情很深，所以爻辭說“浚恒”。但相知不深而又相求太急，欲速則不達，所以反而不能得恒久之道。如果長女固守此道不變，以為這就是夫婦恒久之道，必然會招致兇險，沒有任何好處。故《象傳》說，深求恒久之道之所以兇險，在于剛開始就遽求深入。從爻象來看，初六居恒之始，又是巽體的主爻，但以柔居剛不當位，質柔而志剛則性躁，干事總想一步到位。固守這條道走下去，自然是只有兇險，沒有好處。

思：沒有什么是一步到位，要遵循事物的一般規(guī)律，不能拔苗助長，也不能固步自封。

13、九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。

? ? 《象》曰：不恒其德，無所容也。

? ? 譯文九三：不恒久保持自己的德行，時或有人施加羞辱；若與之將關系貞固下去必有悔吝。

? ? 《象傳》說：不能恒久保持自己的德行，說明九三將無處容身。

? ? 解讀九三以剛爻居陽位，得正，然而由于九三處于下體之上，越過了中位，不能守中持恒；且應于上六，躁動不安，有守德不恒之象。以夫妻關系而論，如果女子質剛而又用剛，且朝三暮四、反復無常，當然會受到社會與家庭的指責，招來羞辱。若與這樣的女子繼續(xù)保持夫妻關系，必然會發(fā)生不幸。對于朝三暮四的人，別人因不信任而猜疑，因不歡迎而排斥，自己也感到無所逃于天地之間。所以《象傳》說這種人將“無所容也”，即無處容身。

思：做一個受到歡迎的女子，就是要恒其德，不能朝三暮四。

14、妄用強壯，雖壯而離正，則成了強梁與暴君，因此為了持守正道、“利貞”，大壯卦就不能再像其他卦那樣揚剛抑陰，而是要求剛而守謙，慎用強壯，更不可恃強凌弱，所以剛如能得柔之濟，柔如能得剛之濟，剛柔相濟，則是解決強盛之時守正的一條重要途徑。

思：剛柔相濟。

雷自震于天，而形成了大壯之勢，君子要保持自己的強盛也要靠自己。朱熹的《周易本義》由此在《象傳》下只注了四個字：“自勝者強?！敝挥心軌驊?zhàn)勝自己的人才能強盛壯大。戰(zhàn)勝自己，實際上就是要使自己的言行合于禮，非禮勿動，非禮弗行。這樣就可以使自己永遠走到正道上，而保持強壯。

? ? 初九：壯于趾。征，兇，有孚。

? ? 《象》曰：壯于趾，其孚窮也。

? ? 譯文初九：足趾強盛，若急于前進則兇險無疑。

? ? 《象傳》說：足趾強盛（而急于前進），說明初九的確要走向困頓。

? ? 解讀趾是走路的工具，壯于趾就是急于前進的意思。從爻象上看，初九處于大壯卦之下，對前途充滿信心，急于上進。“壯于趾”也即用壯于初。但初九以剛爻居陽位，陽上加陽，躁動過急，很可能未及考慮到循正理，走正道，也就是未能做到前《象傳》中所說的“非禮弗履”，若大壯而不正，無異于暴君與強梁，故前進必有兇險。

思：自勝者強，無論什么時候從自身找原因，優(yōu)點還是缺點。

15、上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利。艱則吉。

? ? 《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。

? ? 譯文上六：剛強狠壯的公羊觸撞藩籬（角被纏繞），不能退卻，不能前進，什么事也干不成；如能事先慮及其艱難情狀而進行周密的思考，則可獲吉。

? ? 《象傳》說：不能退卻，不能前進，說明上六處理問題不夠深思熟慮；慮及艱難而后行事，可獲吉祥，說明上六所遭咎害不會長久。

? ? 解讀上六處于震動之極，求進心切，故恃強盲動。但上六以柔爻居陰位，體質柔弱，不能像九四那樣利于進取，因此妄用強盛則會得咎；同時上六處于大壯卦之終，也是進無可進，退無可退之時。所以喻之以羝羊之角掛在籬笆上，進退不得。處于這種困境，當然“無攸利”，干什么都沒有利，什么也都干不成。不過爻辭又說“艱則吉”，意思是如果能事先充分考慮到其艱難情形，不是恃強盲動，三思而后行，就可獲得吉祥。大壯卦象征大而強盛，在壯大強盛之際一定要守正，即卦辭所說的“利貞”。故強壯之時不怕不壯，而怕逞壯。妄用強壯，雖壯而離正，則成了強梁與暴君，因此為了持守正道、“利貞”，大壯卦就不能再像其他卦那樣揚剛抑陰，而是要求剛而守謙，慎用強壯，更不可恃強凌弱，所以剛如能得柔之濟，柔如能得剛之濟，剛柔相濟，則是解決強盛之時守正的一條重要途徑。

思：剛柔相濟，得剛相濟。

16、朱熹在《周易本義》講“一切去其計功謀利之心，則往吉而無不利也，然亦必有其德，乃應其占。”無德之人永遠也做不到“失得勿恤”的，這就提醒我們，要修德。

上九：晉其角，維用伐邑。厲，吉，無咎，貞吝。

? ? 《象》曰：維用伐邑，道未光也。

? ? 譯文上九：升進至極，仿佛達到獸角的尖端，只有征伐屬邑，可以變危厲為吉祥，不致咎害；守持正固以防遺憾。

? ? 《象傳》說：只有征伐屬邑（方可變危厲為吉祥），說明上九升進之途仍未光大。

? ? 解讀“角”是獸類之角，剛而居上，正如上九以剛爻居晉卦之極，故以“晉其角”為上九的喻象。但這一爻象很不好，晉卦雖是上進之卦，但用柔而不用剛。由于上九剛進至極，已無處可進，偏偏又要躁急而進，處于極度亢奮狀態(tài)，這樣下去當然有危險。此時唯有自我克制，將這種躁進之氣力轉移到征伐叛亂的屬邑上，方可變危厲為吉。征伐屬邑只是一個比喻的說法，實質上是說上九剛進至極，危險很大，為避免做出糊涂事來，要自己控制自己，把注意力放到解決自身內部問題上來，只有這樣做才化“厲”為“吉”，才能“無咎”。此舉雖吉、無咎，仍是令人遺憾之事，所以要守持正固，以防憾事再度發(fā)生。

思：剛柔相濟，時時從自身出發(fā)，尋找問題，不要躁急而進，做出糊涂事。

17、《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而柔順，以蒙大難，文王以之?！袄D貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。

? ? 譯文《彖傳》說：太陽落入地中，象征光明受到傷害；內含文明美德，外呈柔順之象，以此蒙受大難而免于禍患，文王就是用這種方法度過危難。宜于艱守正道，說明要自我隱晦光明。身陷內難而仍能堅守自己正確的志向，箕子就是這樣做的。

思：端正心智，晦藏明智。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

? ? 《象》曰：六二之吉，順以則也。

? ? 譯文六二：光明受到傷害。左邊的大腿受傷，用壯馬來拯救，可獲吉祥。

? ? 《象傳》說：六二的吉祥，是由于他既柔順又能堅守中正之則。

思：以柔克剛，又能堅守正道。

18、六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

? ? 《象》曰：六二之吉，順以則也。

? ? 譯文六二：光明受到傷害。左邊的大腿受傷，用壯馬來拯救，可獲吉祥。

? ? 《象傳》說：六二的吉祥，是由于他既柔順又能堅守中正之則。

? ? 解讀六二是陰爻，陰爻處在陰位，表示六二非常柔順，而且處于下卦之中，非但柔順而且中正。由于處在明夷的時候，所以遭到小人陷害而負傷的事時有發(fā)生，也不足為奇。六二大腿負傷，不能剛健，反而是件好事，因為在明夷的時候正是要低調，晦藏行跡，這樣就不會招惹黑暗勢力的注意，反而能夠保全自己。同時，六二處在九三陽爻之下，仿佛馬兒順從主人，有順遂之象，雖然有傷卻有別人的保護，所以吉利。但是這樣的順從是有原則的順從。

思：晦藏行跡。

六五：箕子之明夷，利貞。

? ? 《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

? ? 譯文六五：箕子處于光明受到傷害之時，利于守持正固。

? ? 《象傳》說：箕子的守持正固，其意義在于明是不會息滅的。

? ? 解讀六五爻以箕子之事為喻象，說明六五最靠近昏君，深陷黑暗之中，并身罹內亂，當此時，應守持正固，晦其明?；奁涿鞑皇菦]有明，而是用晦，以自守其志，否則極易被傷害。就像箕子在明夷之時的做法，佯狂為奴以免于害，而內心堅守正道不變?；拥男袆訌囊粋€側面說明時世雖暗而道不可沒，立身純正則危不足憂。

思：晦其明不是沒有明，堅守正道不足憂。

19、《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下；二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“小事吉”。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時，用大矣哉。

? ? 譯文《彖傳》說：背離分散的情況，猶如火焰燃燒時火苗向上，湖澤流動時水份潤下。又如兩個女子同居一室，各自志向不同，走不到一起。和悅地依附于光明，柔順地前進向上，處事適中而又與陽剛相應，所以說小心行事是吉祥的。天地上下隔離，卻在同做化育萬物之事；男女陰陽差異，交感結合的心意卻相通；萬物各不相同，在天地間稟受陰陽之氣的情況卻相類似。在乖異睽違之時，如能因時而用，作用很了不起?。?思：萬物不同才是原因，萬物相同是不可能，不同孕育了萬物不同的精彩，但他們的思路與宗旨卻是相同。

這主要從在上位的睽卦主爻六五來分析，六五具有柔進、得中、應剛三大特點，符合小心行事的精神。上下和衷共濟之時，便是對立的雙方在祥和之氣中重歸統(tǒng)一之日。睽的現(xiàn)象是客觀存在的，也是必不可少的。天地對立，才能孕化萬物；男女對立，才能繁衍人類。萬物差異，才合成這個和諧的宇宙和世界。有睽才有合，有對立面才有統(tǒng)一體，對立統(tǒng)一才能使萬物生生不息。

思：小心行事的前提是柔進、得中、應剛。

《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

? ? 譯文《象傳》說：本卦上卦為離，離為火；下卦為兌，兌為澤。上火下澤，兩相乖離，是睽卦的卦象。君子觀此卦象，從而綜合萬物之所同，分析萬物之所異。

? ? 解讀明哲君子觀察到澤與火雖然都能利人，卻由于潤下和炎上的不同性質而分散背離，因而領悟到應該求大同、存小異的道理。沒有異的同，是不可能的，也是不可取的。同正是以異為前提的。這就啟示我們，在人際合作中，不僅要異中求同，和衷共濟；還要同中求異，保持自己的主見。

思：既求大同又求小異，同是眾，異是己。

初九：悔亡，喪馬，勿遂，自復。見惡人，無咎。

? ? 《象》曰：見惡人，以辟咎也。

? ? 譯文初九：不必悔恨，丟失了馬匹，不必尋找，它自會回來。途中碰見壞人，也不會有災禍。

? ? 《象傳》說：遇見壞人之所以無災禍，意在消除惡人的惡意。

? ? 解讀睽卦講的是在人際關系中發(fā)生背離時的對策。初九是背離之始，矛盾剛剛發(fā)生。這時還有不少回旋的余地，只要處理得當，完全可以化解矛盾，改善關系，導致悔恨之事可以消亡。此處指出初九處“暌”的原則，即“和同”和“守靜”。處在初九的地位，應該學習牧馬人的這點小聰明，一方面要靜心等待事態(tài)的發(fā)展變化，另一方面即使是與你撕破臉的惡人要求見你，也要接見，萬不可因為厭惡此人而拒之門外，以免激化矛盾，造成無窮后患。須知，愈是惡人，愈不可刺激他，讓他吃閉門羹怎么成！這就是“見惡人無咎”的道理。

思：越是惡人越不可刺激他，如果他愿意見你，不讓其吃閉門羹。

20、六五：君子維有解，吉，有孚于小人。

? ? 《象》曰：君子有解，小人退也。

? ? 譯文六五君子能夠解除小人的隱患，吉祥，并使小人也相信不改惡從善是沒有前途的。

? ? 《象傳》說：君子能夠解除小人的隱患，小人必將畏服退縮。

? ? 解讀六五以柔爻居于君位，是解卦的卦主，所以在用人方面尤其細心，要嚴格甄別君子與小人，對君子則絕對信任，用賢不貳，對小人則堅決清除，去邪不疑，讓人們都知道“君子維有解”，即完全能夠解除小人的隱患，使得小人沒有絲毫空子可鉆，從而迫使小人相信只有改惡從善才是唯一出路。六五的“吉”，就不僅僅是指“君子維有解”了，更重要的是由于君子堅決地清除小人，去掉了小人的僥幸之心，從而“有孚于小人”，使小人相信在六五這樣的君子面前自己完全沒有出路，要么改邪歸正，要么自行退出歷史舞臺。所以《象傳》說：“君子有解，小人退也?！?

思：自己首先要固本正源，保持誠信與不斷進取的精神，時時更新大腦，才能遠離小人，區(qū)分君子和小人，讓小人能夠知道自己不改正時沒有出路的。

21、上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

? ? 《象》曰：公用射隼，以解悖也。

? ? 譯文上六：王公用箭射擊踞于高高的城墻上的惡隼，一舉射獲，無所不利。

? ? 《象傳》說：王公以弓箭射擊高踞于城墻上的惡隼，是在解除悖逆者造成的險難。

? ? 解讀惡隼指的是六三。六三小人竊位，處下體之上，猶如惡隼踞于高墉之上。對這種小人，將其獵獲，當然無所不利，故爻辭說“獲之，無不利”?！断髠鳌氛f“公用射隼，以解悖也”，喻指王公清除叛亂小人，解除險難?！断缔o傳》在談到解卦時引孔子的話說：“君子藏器于身，待時而動?！笨梢姟肮蒙漩馈辈⒉皇桥既坏氖录?。上六處解卦之極，危難已經解除，但新的隱患隨時可能萌生，所以他隨身暗藏著“器”——武器，時刻警惕，故一旦出現(xiàn)惡隼便可一舉射殺。

思：危難雖已解除，但人只要活在世上，就不能隨時放松自我的追求，除了自己內部的弱點需要消除，外界的事端也要看出端倪，時刻進化，保持大腦清醒，做到不笨。

22、君子觀此卦象意識到在修身立德方面也應有所減損。減損什么？怎么減損？那就是“懲忿窒欲”。人有七情六欲，是天經地義的。但是作為一個君子，應該認識到人往往會因為一時情感沖動而做出一失足成千古恨的事來，因此應該加強自我修養(yǎng)，制止匹夫之怒。至于“窒欲”也有一個度的問題?！吨芤住凡⒉皇翘岢?，但對于過分的欲望——貪欲、邪欲則要制止。

思：懲忿制欲，貪欲邪欲要制止。

23、《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

? ? 譯文《象傳》說：本卦上卦為巽，巽為風；下卦為震，震為雷，風雷激蕩，是益卦的卦象。君子觀此卦象，驚恐于風雷的威力，從而見善則從之，有過則改之。

? ? 解讀如果說《彖傳》是從自然界、人類社會這個角度談增益的問題，那么《象傳》則是從個人修養(yǎng)這個角度來談增益的問題。益卦上體巽為風之象，下體震為雷之象。風烈則雷迅，雷激則風怒，二者互相增益其勢，所以說風雷相助象征增益。君子從風雷相益之象中認識到個人在道德修養(yǎng)上也要有所增益。具體的途徑就是《象傳》所說的“見善則遷，有過則改”?？吹絼e人有善言善行就向往之、學習之，知道自己有了過錯就迅速改正之，這樣在道德修養(yǎng)上當然就會有所增益。

思：見賢思齊，根據(jù)自己的情況。見善則遷，有過則改，不要固守自己的錯誤。

24、九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。

? ? 《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。

? ? 譯文九五：懷有真誠信實地施惠天下的心愿，毫無疑問是非常吉祥的。天下萬民也必將真誠信實地回報我的恩德。

? ? 《象傳》說：懷有真誠信實地施惠天下的心愿，說明非常吉祥是不用問的。天下萬民回報我的恩德，說明（九五）大得損上益下的心志。

? ? 解讀九五以陽剛中正之德居尊位，下應六二，猶如懷有誠信惠下之心，即爻辭所言“有孚惠心”。天下之民受其恩惠，當然是不待問而必有吉祥，故爻辭說“勿問元吉”。九五以至誠益于天下，天下之人當然亦至誠愛戴，真心實意地回報其恩德。爻辭“有孚惠我德”即此意。這里心與德是一回事。在九五看來，惠益下民是自己的心愿；在百姓看來，這就是賜予他們的恩德。九五有至誠惠民之心，作為反饋，民則至誠回報九五之德。“惠我德”的“惠”與“有孚惠心”的“惠”不同，后者是施惠，前者是感惠，有回報的意思。

思：益，施惠和感惠，真誠信施施惠天下。

25、初九：壯于前趾，往，不勝為咎。

? ? 《象》曰：不勝而往，咎也。

? ? 譯文初九：強壯在足趾前端，冒然前往必不能取勝，反而導致咎害。

? ? 《象傳》說：不能取勝而冒然前往，必然招致咎害。

? ? 解讀夬卦初九以陽剛處乾體之下，用壯于初，急于前進，去上除君側之奸臣，但冒然前往，且無上應，必敗無疑。卦辭以“壯于前趾”取象，說明初九果決有余，審慎不足。《象傳》說“不勝而往，咎也”，就是指明這一點的。初九爻辭啟示我們做事一定要“慎始”，尤其是像除奸這樣的政治斗爭，沒有調和的余地，所以行事更要預先考慮周密，萬不可恃強而躁動。否則非但不能實現(xiàn)斗爭目的，連老本也得搭進去。強壯一定要與智謀相結合，聰明人是決不于暴虎馮河這類傻事的。

思：不可恃強而躁動。

26、九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。

? ? 《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。

? ? 譯文九四：臀部沒有皮膚，行動猶豫不決；若能牽系著強健的羊，悔恨必將消失，可惜聽了此言并未信從。

? ? 《象傳》說：行動猶豫不決，說明九四居位不妥當；聽了此言并未信從，說明九四耳朵聽到了心里卻不明白。

? ? 解讀九四以剛居陰，又脫離了下卦乾體而進入上卦的兌體，剛健不足而和悅有余，因此性格怯懦，沒有勇氣去果決除奸。這種猶豫不決的情形就如同一個人臀部受傷失去皮膚，既坐不下，又行走艱難，故爻辭用比擬之辭說九四“臀無膚，其行次且”。爻辭所說的“牽羊悔亡”，就是九四的一條出路。羊是強健剛勁之動物，這里喻為九五?！盃垦蚧谕觥钡囊馑际钦f，九四若能上承九五之陽，猶如牽系著強健的羊，則可補其剛決之不足。但很可惜，九四以失正之剛，一意孤行，所以聽到此種勸告卻并不信從。孔子作《象傳》，寫到這里也很惋惜，說九四“聞言不信，聰不明也”?！奥敳幻饕病笔钦f耳朵很靈敏，什么都聽到了，但內心卻不明事理。自身有缺點不是最可怕的，最可怕的是聽不進別人的意見，一條道走到黑。

思：聽別人的意見，不是小人的，反復思量，聽且聰。剛健足是首要，然后和悅。

27、九五：莧陸夬夬中行，無咎。

? ? 《象》曰：中行無咎，中未光也。

? ? 譯文九五：要像鏟除莧陸草那樣剛毅果決地清除奸佞小人。這樣做合乎中道，沒有咎害。

? ? 《象傳》說：這樣做合乎中道沒有咎害，說明九五的中正之道尚未光大。

? ? 解讀九五與九四有相同之處，兩爻都居于兌體，都是剛健不足而和悅有余。所幸九五處中位，可以避免九四“其行次且”又“聞言不信”的悲劇。但無論如何，九五畢竟處于兌體，故爻辭發(fā)出“莧陸夬夬，中行無咎”的告誡。爻辭并不是描述九五所為，而是針對九五爻象存在的問題發(fā)出的告誡之語。希望九五要有斬草除根的精神，堅決果斷地除掉小人，不可偏于和悅，以免被奸臣的糖衣炮彈擊倒。所以孔子所作《象傳》認為爻辭既然發(fā)出“中行無咎”的告誡。正說明九五雖居中位，但中道尚未光大。這是警鐘長鳴，希望人們不要在果決除奸的正義事業(yè)中功虧一簣。

思：不可偏于和悅，以免被糖衣炮彈攻擊。

28、《彖傳》最后這兩句是孔子解釋卦辭之后所做的發(fā)揮，比照《系辭傳》所言“人以類聚，物以群分”來看，天地萬物的普遍情理不外乎聚合與離散。陰陽和悅順從就能聚合，互相違逆則離散。而聚合則興旺，離散則衰止，所以從天地萬物的聚散中可以看出事物興衰的端倪。

思：聚合之妙，在于同類，就如同《遙遠的救世主》中的主人公一樣，特立獨行，部下雖然已經不在他麾下做事，仍然對其人格欣賞至極。

29、《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

? ? 譯文《象傳》說：本卦上卦為兌，兌為澤；下卦為坤，坤為地。澤水淹地，是萃卦的卦象。君子觀此卦象，以洪水橫流，禍亂叢聚為戒，從而修治兵器，戒備意外的變亂。

? ? 解讀萃卦上兌為澤，下坤為地，有“澤上于地”之象，澤既上于地，則必有水聚，所以象征會聚。不過“澤上于地”，說明水聚合盈滿高出地面，隨時都有可能沖決堤壩，這是很危險的。正因為有此危險，所以君子觀此卦象聯(lián)想到物聚人盛也可能發(fā)生爭執(zhí)變亂，所以要修治兵器，加強武備，以防不測。處在人民團結、國家興旺的時刻，卻想到要加強武備，以防范國家出亂子，的確是高瞻遠矚、居安思危啊。

思：高瞻遠矚，居安思危，做事都有可能互相轉化，淡定從容，不急不躁，少說話，多做事，多觀察，才是事物本真。

30、初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤。往，無咎。

? ? 《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。

? ? 譯文初六：心中誠信不能自始至終，導致行動疑亂并與人妄聚。如果能向正應者呼號，就能與真正的朋友握手之間重見歡笑，不必憂慮，往前沒有咎害。

? ? 《象傳》說：行動疑亂并與人妄聚，說明初六的心志有所迷亂。

? ? 解讀初六與九四正應，本該與九四會聚，但初六對九四的誠信之心不能保持至終，以至行動失控，產生紊亂，甚至要與不相干的人妄聚，所以爻辭說初六“有孚不終，乃亂乃萃”。初六之上有九四、九五兩陽爻，初六的正應之爻本為九四，但他看到九五居至尊之位，又想去聚于九五，舍其所當聚而求其所不當聚，是有孚而不終，行亂而妄聚。初六這樣做的根本原因就在于其思想混亂。正如《象傳》所說“乃亂乃萃”，是由于“其志亂也”。初六“有孚不終，乃亂乃萃”，發(fā)展下去必然有咎。但是如果初六能回心轉意，以至誠迫切之心向與之相應的九四呼號，九四一定會愉快地與之會聚，兩者將握手言歡，變呼號而為笑樂。如此，則初六不必憂慮，大膽前往而沒有咎害。

思：找到真正的朋友并保持誠信的交往，而不能中途妄聚，分清哪些是小人，哪些是真正有誠信的人，通過交往就可以知道，萬不可妄聚。

六二：引吉，無咎。孚乃利用禴。

? ? 《象》曰：引吉，無咎，中未變也。

? ? 譯文六二：受人招引而相聚可獲吉祥，沒有咎害。只要心懷誠信，即使是簡薄的祭祀也利于獻享神靈。

? ? 《象傳》說：受人招引而相聚可獲吉祥，沒有咎害。說明六二居中守正的心志未有改變。

? ? 解讀六二以柔中應九五的剛中，正是處于《彖傳》所說的“剛中而應，故聚”的爻位。六二作為柔中守正之臣完全忠實于九五剛中之君，但無事見君有諂媚求寵之嫌，故六二不主動求聚，而等待九五的招引。六二這樣做正是他柔中美德的體現(xiàn)，所以爻辭說“引吉，無咎”，意為受人招引而相聚可獲吉祥，沒有咎害?！断髠鳌放伦x者對六二不主動求聚的行為產生誤解，故解釋說“引吉無咎，中未變也”。指明六二居中守正的心志沒有改變，并沒有像初六那樣變其心而亂其志。六二不主動求聚，當九五有招引而去晉見的時候也不獻厚禮，而是帶著一顆赤誠之心，這就如同祭祀，只要心懷誠信，即使禮節(jié)不是很隆重，祭品不是很豐厚，也是可以的。

思：對于尊者與自己任何時候都要心懷赤城與謙卑。

上六：赍咨涕洟，無咎。

? ? 《象》曰：赍咨涕洟，未安上也。

? ? 譯文上六：嗟嘆哭泣，沒有咎害。

? ? 《象傳》說：嗟嘆哭泣，說明上六未能安居于極上之地。

? ? 解讀《象傳》說“赍咨涕澺，未安上也”，就是說明上六對處于萃卦窮上之位的不安心情。上六嗟嘆哭泣，心不安寧，說明他認識到不能萃聚、孤苦無助的危險；而能知危懼禍，不敢自安，自然行事謹慎，不會被邪惡所害。另一方面，上六既然嗟嘆哭泣，也就從反面說明了他有堅定不移的求聚的心志，最終還是能得以會聚的。因此爻辭說上六“無咎”。

思：知危懼禍、行事謹慎。

31、《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

? ? 譯文《象傳》說：本卦外卦為坤，坤為地；內卦為巽，巽為木。可見木植于地中，是升卦的卦象。君子觀此卦象，從而遵循德義，加強修養(yǎng)，從細小起步，逐步培育崇高的品德。

? ? 解讀升卦巽下坤上，巽為木，坤為地，地中生木，以微至著，故象征上升。由幼小細嫩的樹苗長成枝繁葉茂的大樹，這是一個日積月累、從容積漸的過程。君子觀此卦象，認識到在進德修業(yè)方面，既要順行其美德，不躁不逆，以時而行，又要從一點一滴去積累，然后才能從微小上升至高大。荀子說得好：“積土成山，風雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉、故不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海?！?

思：任何事物都是漸進發(fā)展，不是一朝一夕的，要遵循事物的發(fā)展規(guī)律，欲速則不達。

32、九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。

? ? 《象》曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。

? ? 譯文九五：心里不安，困于尊位，但是慢慢地就可以擺脫困境，舉行祭祀尋求精神支柱方為有利。

? ? 《象傳》說：處困不安，正是不得志的時候?？梢月財[脫困境，這是由于九五居中得正的緣故。有利于舉行祭祀，是因為這樣做可以承受神明施降的恩澤。

? ? 解讀正所謂“高處不勝寒”，九五因其尊而益困。九五鄰近上六，被上六陰爻所掩蔽。九五開始之時為陰柔小人所困，但由于其剛中居正，有中和之德，慢慢地就會得以擺脫，走出困境。正如《象傳》所說“乃徐有說，以中直也?！本盼鍎偯陀辛Γ芾в谌?，如同籠中虎獅，思想上恐怕難以接受這種殘酷的現(xiàn)實。為了尋求心理平衡與一定的精神支柱，就要舉行祭祀，求感于神，以獲得神靈的保佑與賜福。爻辭最后勸九五“利用祭祀”，正是此意。

思：剛中居正，養(yǎng)中和之德，堅守己責，多問本心。

? ? 上六：困于葛藟，于臲卼，曰動悔有悔。征，吉。

? ? 《象》曰：困于葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。

? ? 譯文上六：被困在葛蔓藟藤之間和動搖不安之中，反思一下，既然動輒后悔就要趕快悔悟，這樣行動必獲吉祥。

? ? 《象傳》說：被困在葛蔓蕞藤之間，說明上六居位不甚妥當。動輒后悔而又及時悔悟，行動起來必獲吉祥。

? ? 解讀這就是困卦中困極必反的道理，困到極點，勢必就會走向困的反面。但是上六得吉，并不是一帆風順的，而是在克服了重重困難之后獲得的。怪不得上六被纏繞的藤蔓所困，而又瀕臨于危墜之地，這樣一來，上六根本就不能有任何動作，不知上六是靠什么方法解困獲吉的。上六動則有悔，受困已到了極致，反倒能使他十分冷靜地分析自己為什么“動悔”，這個分析過程就是爻辭所說的“有悔”，即有所覺悟。通過閉門思過，吸取教訓，重新制定行動方案，并認真地實施，即爻辭所說的“征”，則可轉危為安，獲“吉”。

思：閉門思過、重新制定計劃、嚴格執(zhí)行。

33、井：改邑不改井，無喪無得。往來井，井汔至，亦未井，羸其瓶，兇。

? ? 譯文井卦象征水井：城池村邑可以遷移而水井卻從不遷移，井水汲出不見少，注入不見多，來來往往的人們都不斷地使用水井。汲水時，眼看水就要提出井口，而汲水的瓶罐卻壞了，一定有兇險。

? ? 解讀本卦下卦為巽，巽為木；上卦為坎，坎為水。水下浸而滋潤，樹木得水而生長，這是井卦的卦象。井以水養(yǎng)人，經久不竭，這是井卦的品德。卦辭的“改邑不改井，無喪無得”是講水井的特點的。上古人們多逐水草而居，水對人們生活來說是絕對不可少的，是人的生命之源。大凡有城池村邑等民眾聚居的地方，必定有水井。但是過了一段時間，出于這樣或那樣的原因，城池村邑遷移了，水井卻依舊在那兒。而且井里的水汲出不見其少，泉流注入也不見其多，這說明了水井的恒久性。“往來”就是“往者來者”的意思，可譯為來來往往的人?！熬?，朱熹的《周易本義》釋為“井其井”，前一個“井”是名詞用為動詞，后一個“井”是名詞，意思就是不斷地使用水井。水井在這里已被人格化了。井卦通過展示水井“養(yǎng)人”的種種美德，來譬喻人應當修養(yǎng)己身，惠物無窮的道理；同時也極力贊揚水井定居不移，無竭無盈，不斷奉獻的特點，喻示人要守恒不渝，大公無私。在井水已汲到接近井口，將要出井時，如果汲水的瓶罐壞了，那么就會一無所獲，結果必有兇險。這幾句實際上是以“井德”喻示，人如果不能善始善終，一定會導致兇咎。井卦不但要求人要具有井德，多修己身，而且還要持之以恒，善始善終。

思：作為老師，我們有這個獨特優(yōu)勢，人就是一個不斷學習的過程，與家人一起學習，與孩子們一起學習，修養(yǎng)己身，守恒不渝，持之以恒，善始善終。

34、九五：大人虎變，未占有孚。

? ? 《象》曰：大人虎變，其文炳也。

? ? 譯文九五：大人實行變革，其道如虎身之紋。昭然易見，不須占問就可以相信。

? ? 《象傳》說：大人實行變革，其道如虎身之紋，昭然若見，說明九五的美德昭彰炳煥。

? ? 解讀九五是革卦之主。九五為陽爻，居中得正，又處尊位，所以稱為大人。大人是變革的主體。大人實行的變革，其事理非常顯明，天下人知道大人推行的變革是順天應人、大公至正的，沒有什么陰謀可疑之事，就像是老虎身上的斑紋一樣昭然可見，天下人看得清清楚楚，無不信從?！断髠鳌方忉屨f：“大人虎變，其文炳也?！薄拔摹北砻嫔鲜侵富⒓y，實際上是喻指九五中和之德。正如《周易集解》中引馬融的話所說的“虎變威德，折沖萬里，望風而信”。可見“德”是多么重要，任何人在推行變革之時，能夠做到德行天下，革道顯明，天下人自然會云集響應，這樣的變革前景當然美好。難怪司馬遷說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！本盼遑侈o要求領導者要以德治人，以德行事，這對今人仍有很大的啟發(fā)。

思：以德之人，以德行事。

35、做飯之前要先清洗器皿，所以要“鼎顛趾”，以此喻示從事一項新事業(yè)之前，要先調整思想，摒棄舊觀念。

思：調整思想，摒棄舊觀念。

《象傳》說：鼎中裝滿東西，說明九二要慎于所行，切不可走錯方向。我的配偶自身有疾患，終于沒有造成什么過錯。

? ? 解讀爻辭中的“我”指九二，“仇”，即配偶，指與“我”正應的六五。九二本身是剛質，有剛陽充實之象，故說“鼎而實”。但“有實之物，不可復加，益之則溢，反傷其實?！币虼司哦藭r最討厭有人來幫忙了。令九二慶幸的是，六五來不了。因為六五自身就已乘九四之剛，陽剛之體豈容陰柔居于其上？所以六五時時對自己的命運有所憂患，根本已無暇他顧了，更不可能靠近九二，有所傷害。因此九二雖提心吊膽，如履薄冰，但終究吉人自有天相，六五不能來顧，仍然可以獲得吉祥。爻辭說的“我仇有疾，不我能即。吉”就是這個意思。這又是一個辯證法的實例，“我仇有疾”，看起來是壞事，但由于在這特定的時位，無需配偶來幫忙，因而“我仇有疾”，并沒有什么不好的。最重要的是要謹慎前行，特別是要選擇好行動的方向。就是說在“鼎有實”之時，容易犯錯誤，要“慎所之”。

思：謹慎前行。

36、震：亨，震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。

? ? 譯文震卦象征震動：亨通。震雷打來時萬民惶恐畏懼。而本來戒慎惕懼的人卻能夠臨震自若，言笑和適，如同主持宗廟祭祀的祭主在震雷響動驚聞百里之時，并沒有失落手中的祭器和祭酒。

? ? 解讀震卦說明，對我們來說，震動的到來是禍還是福是個未知數(shù)，因為一方面它能使人恐懼，從而謹慎行事，避開災禍；另一方面它使人惶惶不可終日，因憂懼而不能采取有效的措施防范災禍的發(fā)生。

? ? 《彖》曰：震，“亨”?！罢饋硖熖煛?，恐致福也?！靶ρ詥　?，后有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也?！安粏守佰恕?，出可以守宗廟社禝，以為祭主也。

? ? 譯文《彖傳》說：震動，可致亨通。震雷打來時萬民惶恐畏懼，說明這種恐懼戒慎定能導致福澤。臨震而能鎮(zhèn)定自若，談笑和適，說明恐懼戒慎之后行為就能遵循法則而不失常態(tài)。震雷響動驚聞百里，這說明無論遠近都因之而震驚恐懼。此時即使君主出門在外，作為人君繼承人的長子也能夠留守宗廟社稷，成為宗廟祭祀的主持人。

? ? 解讀“震來虩虩，恐致福也”，是說人遇危難之事而生恐懼之心，然而也因此而使人反躬修己，審慎為之，如此則必因恐懼而反致福澤。“笑言啞啞，后有則也”，是說由于恐懼而知謹守法則，然后致福而歡笑?！绑@遠而懼邇”是解釋卦辭“震驚百里”的，就是說遇震驚百里之雷，無論遠近，都勢必會恐懼。最后三句的意思是說，在方圓百里皆驚懼的炸雷聲中，君主的長子若能有“不喪匕鬯”的修養(yǎng)和氣度，那么在君主外出之時，就可以留守宗廟社稷，悠然自如地處理政事，主持祭祀典禮了?？偟恼f來，《彖傳》是圍繞“震，亨”來立論的，闡述了由震致亨的道理。重點是說身當重任的人要有良好的心理素質和修養(yǎng)，要能夠臨危不懼，鎮(zhèn)定自若，只有這樣，才可以擔負起國家或歷史的重任，在危難時刻力挽狂瀾于既倒，從而扭轉乾坤。

思：受到震驚之后反躬自身，臨危不亂，鎮(zhèn)定自若。

六三：震蘇蘇。震行，無眚。

? ? 《象》曰：震蘇蘇，位不當也。

? ? 譯文六三：雷震之時惶惶不安，此時如果能因雷動而警懼前行，將不會有什么過失。

? ? 《象傳》說：震動之時惶惶不安，說明此時六三居位不當。

? ? 解讀六三以陰柔之質居于陽剛之位，不中不正，想到自己居位不當，故而整日憂懼不安。所以《象傳》說：“震蘇蘇，位不當也?！辈贿^六三無乘剛之咎使他有了自救之路。他懷著驚懼之心謹慎前行，終日修身省己，終于免除了災患。王弼在《周易注》中也這樣說：“不當其位，位非其處，故懼蘇蘇也；而無乘剛之逆，故可以慎行而無眚也?！?

思：修身行己，免除災禍，懷著驚懼之心謹慎前行。

37、六五：震往來，厲。億無喪，有事。

? ? 《象》曰：震往來，厲，危行也。其事在中，大無喪也。

? ? 譯文六五：震動之時無論往來上下，都會有危險。只要能夠慎守中道自然就可以萬無一失，可以長久地保持祭祀宗廟社稷的權力。

? ? 《象傳》說：震動之時無論往來上下，都會有危險，說明六五應當心存恐懼，謹慎前行。行動上處理任何事情都能夠慎守中道，這樣就可以做到萬無一失。

? ? 解讀從爻位來看，六五以陰居陽，是為失位，而且處震之時，下不得六二之應，乘九四之剛，上則遇陰得敵，往來都有危險，故爻辭說：“震往來，厲?！币皇橇迥軋猿中拇嫖?，謹慎前行，一是能慎守中道，有中和之德。故當危厲來臨時，能夠萬無一失，還能長保祭祀之權，即爻辭所說的“億無喪，有事”。其實這兩個方面，《象傳》已經指出了，一是“危行也”，一是“其事在中”。由于能夠“震來虩虩”，所以才能“笑言啞啞”?！皟|無喪”；由于能夠“不喪匕鬯”，所以才能“守宗廟社稷”而“有事”。六五的經驗值得借鑒，面對危難，既要小心謹慎，又要積極進取，保持一種良好的心態(tài)。

思：心存恐懼，慎守中道。

上六：震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰。無咎，婚媾有言。

? ? 《象》曰：震索索，中未得也。雖兇無咎，畏鄰戒也。

? ? 譯文上六：震動之時，因恐懼過甚，而寸步難行，視瞻彷徨，心神不定，此時行動必有兇險。震動時如果尚未震及自身而僅及于鄰居時，就預先予以戒備，也就不會有什么咎害。謀求陰陽婚配也將會導致議論紛紛。

? ? 《象傳》說：震動之時，因恐懼過甚而寸步難行，說明上六未能獲得中和之道。雖然兇險，卻又能不招致咎害，這說明上六能見鄰居所遭災禍而有所恐懼，有所戒備。

? ? 解讀上六面對震動之雷，極為恐懼，以至于兩腿篩糠，不能前行半步，左顧右盼，進退彷徨，而心神不定，所以爻辭說“震索索，視矍矍”，在這種情況下如果貿然前進，不顧現(xiàn)實，必定兇險無疑。爻辭說“震不于其躬，于其鄰，無咎”，說的就是這種情況。上六如果能在震動尚未震及其身而僅僅降臨到鄰居身上時，提前予以戒備，自然就可以免除災禍，不會招致什么咎害。上六以陰柔之質居震卦之極，勢必會困難重重，兇險環(huán)生，所以上六才會這般地寸步難移，當然不適宜有何動作。“婚媾有言”中的“婚媾”說的是陰陽相合，處在震卦之極，這種陰陽相合的行動肯定不適宜，故導致言語爭執(zhí)而議論紛紛?！盎殒庞醒浴本褪恰罢鲀础敝?，告誡不宜妄動。

思：見機行事。

38、艮：艮其背不獲其身，行其庭不見其人。無咎。

? ? 譯文艮卦象征適時而止：抑止于脊背，看不見自身，行走在庭院中兩兩相背，更看不見整個人，沒有咎害。

? ? 解讀艮卦是由兩個三畫卦的艮卦組成的純卦。三畫卦的艮卦一陽爻居于二陰爻之上，陽爻性動，陰爻性靜，二陰在下靜止不動，一陽已升至其上，雖然可動也不能動了，下靜而上止，故稱艮，艮就是止的意思。這主要是因為艮除止義之外還有山的卦象，這樣艮又有安重堅實之意，而這卻不是止義所能包括得了的，故不稱止卦。當行則行，當止則止，君子能夠自我控制，不使思想信馬由韁，而保持內心的安定，這樣冷靜行事，當然沒有咎害。人身以背最為止而不動，又是自身看不見的部位，即卦辭所說的“艮其背不獲其身”，可見止于背就是止于該止的地方，止其所當止；兩個人行走于庭院，由于背對著背誰也看不見誰，即卦辭所說的“行其庭不見其人”。但卦辭的“艮其背”這一番論述只是以人體為喻象，它要說明的，則是掌握止的最佳時位，止其所當止，就能收到好的效果，就如同止于背，什么也看不見，那才是真正的止。卦辭只是個比喻的說法，它實際說的是人要止于心，無外求，也就是自我控制的問題，只有內在的修養(yǎng)提高了，才能當行則行，當止則止，純正而淡泊，永遠也不會遭受什么咎害。

思：止于心，無外求，當行則行，當止則止。

《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。

? ? 譯文《彖傳》說：艮，抑止之意。該止的時候就止，該行的時候就行。不論是行還是止，都要適當而不喪失時機，如此則抑止的道理自然就會光輝燦爛。艮就是抑止，抑止要抑止在恰當?shù)牡胤?。卦中的六爻上下兩兩相互敵對，不相交往，各止于其所。因此看不見自身，行走在庭院中也兩兩相背，看不見整個人，沒有咎害。

? ? 解讀從《彖傳》“動靜不失其時”一句來看，似乎止不僅指靜止，也指行動。止的確還有行的一面。止于止是止，止于行也是止。止與行是對立的，也是統(tǒng)一的。正因為這一點不好理解，所以《彖傳》才特別加以說明?！皶r止則止，時行則行”，道出了止與行之間的辯證關系。堅持不懈地干一件事，就是止于行的止。后來情況發(fā)生了變化，這種新的情況要求這件事必須停止，不宜再干了，這時就要止于止，即抑止于停止。這里的“止”也是堅持、自我控制?！跺鑲鳌分姓f“時止則止，時行則行”就是這個意思。無論是行動還是抑止，都要切合時宜，抑止為宜則止，行動為宜則行，在這里“時”是決定性的因素。把握住“時”，也就是把握了抑止之道，這樣艮止的道理就會被發(fā)揚光大而變得光輝燦爛，卦辭說“艮其背”，《彖傳》說“艮其止”，可見背就是止，或者說是止的最佳處所。下面一句“上下敵應，不相與也”，是從卦形上來分析的。艮卦上下兩體都是二陰在下，一陽在上，陰陽各止其所，安然不動，是相背不見之象。換言之，一與四、二與五、三與六均不相交應，不相應謂之“敵應”，故《彖傳》說：“上下敵應，不相與也?！闭驗橛羞@樣的爻位，所以卦辭才說：“不獲其身，行其庭不見其人?！?

思：把握時也就是把握了抑止之道。

《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

? ? 譯文《象傳》說：本卦為兩艮卦相重，艮為山，可見艮卦的卦象是高山重立，淵深穩(wěn)重。君子觀此卦象，以此為戒，謀不踰位，明哲保身。

? ? 解讀《象傳》所謂“兼山”，就是指兩山并立。艮卦上下艮均為山之象，如兩山相重并立，故孔穎達《周易正義》中說：“兩山義重，謂之‘兼山’也?！痹凇吨芤住分?，兩雷兩風兩水兩火兩澤都有互相交應的可能，唯獨兩山對峙，不可能有任何往來，誰都不作移就，各在各的位置上互不相涉，有抑止之象，故《象傳》曰“兼山，艮”也。所思所慮一旦越過本位，自然就會走上反面，成為邪欲。孟子對梁惠王說：“萬乘之國，弒其君者必千乘之家；千乘之國，弒其君者必百乘之家?！粖Z不厭?！币种惯@種禍亂，只有使彼此對峙，如兩山并立，永不相犯，這樣才能各安己分，各司其職?！肚Y》中所謂的“在官言官、在府言府、在庫言庫、在朝言朝”，實是官不侵職的訓戒。至于《大學》中說的“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信”，更可見抑止要適當其位，思慮要切合時宜，不能超越本位，以免放縱。位者，所處之分也。萬事各有其所，得其所，則止而安；若當行而止，當速而久，或過或不及，皆‘出其位’也?！?

思：每個人都有他自己的思想，不能越位思考，最多最多也只是引導，否則都是出其位也。

六四：艮其身，無咎。

? ? 《象》曰：艮其身，止諸躬也。

? ? 譯文六四：抑止自己全身不使妄動，沒有咎害。

? ? 《象傳》說：抑止自己全身不使妄動，說明六四能自己抑止自己，司守本位。

? ? 解讀六四已經進入艮卦上體，不再止于一點，把上下體割裂開來，而是總止其身，這比初六與九三要好得多。六四雖然沒有中和之德，但是以陰居陰，位得其正，在實行抑止之時，能夠做到心靜身安，抑止自己全身，情況當然比九三要好，六四可以自己解決自己的問題，所以《象傳》說“艮其身，止諸躬也”。若欲止別人，必須先止自己?！俄n非子？外儲說上》曾記載說：“齊桓公好服紫，一國盡紫，當時千素不得一紫，公患之，告管仲。管仲曰：‘君欲止之，何不自誡勿衣也？謂左右日：甚惡紫臭。’公曰：‘諾?！谑浅心伦希涿魅諊心伦?，三日境內莫衣紫?！比绱俗灾蛊渖?，反躬修己，恐怕是沒有什么咎害可言的了。

思：反躬修己。

六五：艮其輔，言有序，悔亡。

? ? 《象》曰：艮其輔，以中正也。

? ? 譯文六五：閉口少言，講話有分寸，自然沒有悔恨。

? ? 《象傳》說：閉口少言，講話有分寸，沒有悔恨，因為六五之爻居上卦中位，像人謹守中正之道。

? ? 解讀抑止其口，只是不讓妄說，并不是要求永遠保持緘默。在言語之時，時當言則言，時當不言則不言。六五居于尊位，言不輕發(fā)，發(fā)必有序，這樣就可以免使后悔的事情發(fā)生。如果言出無序，就會招致咎害。禍從口出就是這個道理。六五以陰質居陽位，居位不當，本該有悔；但六五得中，又得陽相和，有中和之德，即《象傳》所說的“艮其輔，以中正也”，故惡言不出于口，悔恨也就消亡了。

思：言出有序，有分寸。

譯文《彖傳》說：漸漸地向前行進，就如同女子出嫁按照禮儀循序進行，可以獲得吉祥。漸進獲得正位，說明前往可以建立功業(yè)。漸進而又能守持正道，這可以端正國家。漸行而居于尊位，這是由于具有陽剛中和的美德。只要守靜而和順，行動起來就不會走入困窮。

思：守靜而和順。

漸卦艮為下、巽為上，下艮為山，為止，止則凝滯不躁；上巽為風，為木，巽則欲動不急。在下的不動，在上的緩動，這正是漸進的氣象。只要能夠具備此種守靜不躁而又謙遜和順的美德，自然是“動而不窮也”，行動起來永遠也不會走入困窘之境。

思：守靜不躁而又謙遜和順。

初六：鴻漸于干。小子厲，有言，無咎。

? ? 《象》曰：小子之厲，義無咎也。

? ? 譯文初六：大雁漸漸飛到水邊。遭到年幼無知之人的怨責，但雖然有言語中傷，卻沒有咎害。

? ? 《象傳》說：年幼無知之人有所怨恨，但從初六漸進不躁的意義看來，是不會招致咎害的。

? ? 解讀漸卦卦辭取女子出嫁之象，而爻辭都取鴻雁漸飛之象。鴻就是大雁，大雁向來按序次而飛，這很切合漸進的意義?！傍櫇u于干”的“干”是岸的意思。初六是陰柔軟弱之才，不具備一飛沖天展翅萬里的條件，又處于漸卦之始，居位卑下，宜于漸到水邊，而不適宜深進，故爻辭說“鴻漸于干”，這是很合理的。對“小子”的理解要特別注意，小子并不是貶義詞，而是指不得其位的年幼無知的人。這類人的特點是目光短淺，見眼前而不能推知以后。他們認為鴻雁可以飛得很遠，而現(xiàn)在卻只漸進到河邊即止，于是大發(fā)怨責之言。初六大可不必去在意人們這些讒言惡語，關鍵要認真地審時度勢，漸進不躁，只要進身以正，不違禮義，自然就可以獲得最后的成功，一時的言語相傷又算得了什么？正如但丁所言：“走自己的路，讓別人說去吧！”初六的作為是至為正確的，身處其下，所以要進，陰柔之才，所以不必躁動。如果依照小子之見，初六用剛急進，恐怕會欲速而不達，甚至還會招致咎害。

思：審時度勢。

38、歸妹卦，由下兌上震組成，卦形作“”，象征“嫁出少女”。卦名中的“歸”字，是古代女子出嫁之稱；“妹”字猶言“少女”。上卦“震”為雷，其義為“動”；下卦“兌”為澤，其義為“悅”：大澤上響著震雷，欣悅而動，喻示“嫁出少女”的歡愉情狀。全卦以“嫁女”作譬喻，揭明“陰”應當以“陽”為歸宿，則天地得以和合、萬物得以繁殖的道理。

? ? 歸妹：征，兇。無攸利。

? ? 譯文歸妹卦象征嫁出少女：只要有所行動就會有兇險，不會有什么有利之事。

? ? 解讀漸卦的“女歸”說的是古代女子出嫁與人做正妻的那種遵循六禮的明媒正娶，而本卦“歸妹”卻主要反映古代女子不待明媒正娶而自嫁與人做偏房側室的婚姻情況。實際上在《周易》全部六十四卦中，卦辭沒有一點好處的，只有歸妹與否兩卦。我們從卦象上來看，歸妹卦兌下震上，兌為悅，震為動，欣悅而動本是喜事，故有歸妹之象。但是一旦動而不當，偏失正道，好事就會變成壞事。卦中從二到五爻都不正，初九與上六雖然得正，但是陽都處陰之下，居位也并不為佳，這樣行動起來當然不會有什么好結果。換一個角度看，該卦兌為下，震在上，兌為少女，震為長男，少女在長男之下，是老夫配少妻之象。對于這樣的婚嫁來說，其男女之情勝過夫婦之義，按照古人的觀點來看，這也是失其正道，女子不經過男子迎娶，竟然主動從男，不合禮義，結果必兇，更不會有利。卦辭說“歸妹：征兇，無攸利”，言其“兇”，并不是要從根本上否定“歸妹”，只是告誡如果歸妹之時偏失正道，結果必然兇險無疑。

思：如果偏失正道，必兇險無疑。

《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

? ? 譯文《象傳》說：歸妹之卦，下卦為兌，兌為澤；上卦為震，震為雷。可見澤上雷鳴，雷鳴水動，用以喻男女心動相愛而成眷屬。這是歸妹卦的卦象。君子觀此卦象，從而在長期的婚姻生活中，體察到婚姻的成功與失敗。

? ? 解讀歸妹卦下兌為澤，上震為雷，謂澤上有雷。雷動而澤隨，隨陽動于上，陰感而隨從，有女子從男之象，所以說象征嫁出少女。君子看到這種歸妹之象應該悟知夫婦之道要“永終”，即一旦成為夫婦，就當白頭偕老，使生息嗣續(xù)不斷，后代永久其傳。這種少女配長男、少妻嫁老夫的婚姻極容易因生離隙而遭破壞，因為這種差齡婚姻往往只是少女一時情悅而動，缺乏堅固的道義基礎。正因為知其應當“永終”，才知其易敝，所以預先防備，以思永久其終。這種戒備審慎意識可以推而廣之，因為不僅是夫婦有反目之時，天下之事都是有終有敝的，只要從壞處防備，就有希望爭取到好的結果。

思：做任何事情都要從壞處防避。