馮友蘭先生曾說：“人性是善的，還是惡的，確切地說就是人性的本質(zhì)是什么？向來是中國哲學(xué)中爭論最激烈的問題之一?！闭\然，人性本善還是本惡這一問題，歷來爭論不休，雖然人們的觀點(diǎn)早已超出了善與惡非此即彼的單一選擇，但至今仍莫衷一是。然而這一問題的探討，實(shí)際上是關(guān)系到人類社會能否健康發(fā)展的現(xiàn)實(shí)問題。

我們熟知的《三字經(jīng)》開篇就寫到 “人之初，性本善”，因此很多人就覺得中國人認(rèn)為人之性是善的，而西方的則認(rèn)為人性本惡。其實(shí)這種認(rèn)知是不全面的。早在春秋戰(zhàn)國時(shí)期就有性善論，性惡論以及性無善無不善之說了；而西方的蘇格拉底和柏拉圖等人皆認(rèn)為人性本善。那么人性究竟是善的還是惡的呢？在先秦時(shí)期儒家最有影響的哲學(xué)家中，孟子和荀子就有對人性的本質(zhì)作了解釋，孟子主張“性善論”，荀子則認(rèn)為人性是惡的，兩者論述乃是大相徑庭。不過在我看來，這兩者對人性論的說法之間是相互區(qū)別而又有相通之處?？傮w上說，這兩種說法的最大不同之處就在于對性的定義和道德修養(yǎng)方面的不同。

首先，何為“性善論”？性善論是由孟子提出的，但是針對孟子所說的性善，通過細(xì)致閱讀和體會《孟子》就會發(fā)現(xiàn)孟子關(guān)于人性善的理解并不能如此簡單而概括的。那么孟子是如何闡釋“性善論”的呢？在《孟子·滕文公上》中說到“孟子道性善，言必稱堯舜?！?在《孟子·告子上》中他認(rèn)為“人性之善，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下”，但是孟子對“性”的定義是：不是人生來具有的所有本能都是性，人之性是異于禽獸的特殊本質(zhì)。因此，譬如口、目、耳、鼻和四肢等感官功能稱之為人的天性，“有命焉，君子不謂性”；惟有如“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”、“是非之心”等植根于人心的“四端”方能成為性，性是具備德之屬性的。在道德修養(yǎng)方面上，孟子說: “耳目之官不思，而蔽于物。物交物,則引之而已矣。心之官則思, 思則得之, 不思則不得之。此天之所以我者?！泵献诱J(rèn)為人性善，其惡產(chǎn)生的根源是被利欲蒙蔽了本心。因此，人生的首要任務(wù)就是涵養(yǎng)道德，修養(yǎng)生性以“求其放心”。另外，孟子強(qiáng)調(diào)“養(yǎng)氣”，通過“擴(kuò)充”訴諸于“良心”和“內(nèi)省”，然后將自身固有的“善端”找回來的過程。因而從這里我們也可以看出孟子所說的人性善并不是說每個(gè)人都是善的，而是通過這些道德修養(yǎng)方法使人向善端靠攏。

荀子的“性惡論”則與“性善論”不同。在《荀子·性惡》中 “目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚，是皆生于人之性情也”，荀子認(rèn)為聲色物欲等生理需求是人的本性，人性生來是好利多欲的，道德善性是后天培養(yǎng)的。在《荀子·性惡》中“孟子：“人之學(xué)者，其性善?！痹唬骸笆遣蝗弧Ｊ遣患爸酥?，而不察乎人之性，偽之分者也。凡性者，天之就也。不可學(xué)，不可事。”這里就說到善是后天的。在道德修養(yǎng)層面上，荀子認(rèn)為“性”生來就是惡的，如果順其發(fā)展泛濫就會產(chǎn)生爭奪、殘賊、淫亂和暴虐等行為。辭讓、忠信、禮義等道德行為和倫理尺度則是后天人為的，所以只能通過后天的教化使人性向善。他提出的“化性起偽”就是通過用禮義法度去改造人的本性，使人向善。

上述的區(qū)別中，我們可以發(fā)現(xiàn)“性善論”和“性惡論”有一個(gè)共通點(diǎn)，即是通過后天的教育以達(dá)到完善人性這一目的。孟子說“學(xué)問之道無他，求其放心而已矣”，這里就說明了后天的學(xué)、問世可以找回迷失的善性的。荀子勸學(xué)篇中也提到“君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無過矣”，他強(qiáng)調(diào)“學(xué)”而不斷內(nèi)省以修善。因而可以說孟子的“性善論”和荀子的“性惡論”所走的道路雖不同，但卻是殊途同歸的。

如果追溯到儒家人性論的開端，孔子的“性相近，習(xí)相遠(yuǎn)也”則開啟了中國儒家人性論的研究。在《論語》中，孔子并沒有說明人性到底是本善還是本惡的。孔子沒有明確的人性主張，孔子只說“性相近”，并認(rèn)為是由于習(xí)慣而相遠(yuǎn)，對人性并不做出具體的闡述。另外，在《論語·公治長》說到“夫子之言性與天道，不可得而聞也”。這里提到的性即是講人的本心。因此孔子雖然沒有明確地說人性的善惡，但是他認(rèn)為可以通過教化來使人向善的。

不過，從孔子的另外一些言論中我們還是可以看出孔子的觀點(diǎn)。例如子曰：“吾未見好德如好色者也。貧而無怨難，富而無驕易。富貴可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！弊釉唬骸案慌c貴，是人之所欲也。貧與賤，是人之所惡也。”由此可見，孔子是承認(rèn)人生來就有欲望的。好逸惡勞，嫌貧愛富，貪權(quán)好色，趨利避害等品性都是人的天性，因而“性相近也?！睆倪@里便能看出孔子認(rèn)為人性是人的一種生而來的本能，其實(shí)沒有所謂的善惡之分。不過他強(qiáng)調(diào)的克己復(fù)禮，以禮法來約束人性自身的一些不好行為，以后天教育的方式來教化人們，我覺得這其實(shí)是偏向于人性惡這一說法的。教化是通過教導(dǎo)而感染他人內(nèi)心的惡，使人產(chǎn)生向善的行為，成為一個(gè)向善之人。

于我而言，我更傾向于人性惡這一說法。我們知道歷史上是有不少吃人這一殘酷現(xiàn)象的。為了補(bǔ)充軍糧，一些兇暴的將帥就擄掠民眾為食物。譬如在十六國時(shí)，前秦苻堅(jiān)領(lǐng)兵征戰(zhàn)，將殺死的敵兵叫做“熟食”，于是部下就甘愿效力，英勇作戰(zhàn)。在唐末時(shí)，秦宗權(quán)常派遣部將四處屠殺百姓，將殺死的人用鹽腌起來作為軍糧。在明清時(shí)官兵吃人的現(xiàn)象也是屢見記載的。難道這不是人性本惡的一種體現(xiàn)嗎？或許有人覺得這些例子都過于極端，認(rèn)為這是由于在那種饑荒的情況下迫不得已，但是這的確就是人性本惡的暴露。何以在新中國時(shí)期鬧大饑荒餓死幾千萬人，卻沒有出現(xiàn)吃人的這一現(xiàn)象？這是因?yàn)槿藗兊奈拿鞒潭仍诓粩嗟靥嵘?，接受過后天教育的人就和原始的野蠻人區(qū)分開來了。

我們在《金瓶梅》這本書里是能夠看到人的“酒、色、才、氣”這四大貪欲，集中構(gòu)成了作品中人性的弱點(diǎn)。正是人性中本來就存在“惡”這一不安分的因素，因而當(dāng)一個(gè)人在現(xiàn)實(shí)中碰到涉及到自身的名利和自尊等時(shí)，即便是很細(xì)小的一件事也是能夠使人性中的惡暴露出來的，做出一些讓常人無法理解的罪惡行為。人性都是自私的，有著無限的欲望，如果任由這些欲望膨脹的話就會導(dǎo)致一系列的社會問題。譬如貪污腐敗問題層出不窮。有些高官一開始還能為民服務(wù)，后來反而成為了被人民服務(wù)的對象，成為危害社會的蠹蟲。難道說那些官員就沒有受到良好的教育？非也。他們能夠當(dāng)上高官就說明他們本來是有能力擔(dān)任這個(gè)職務(wù)的，不過后來在環(huán)境渲染下，加之惡的本性使然，他們就很容易走上歧途。難道說這不是人性惡的表現(xiàn)嗎？

爭論人性是善是惡這一問題，其實(shí)都是為了更好地使社會發(fā)展。法律固然可以抑制惡性，但這只是亡羊補(bǔ)牢的挽救措施，更為重要的是教化人們通過后天的學(xué)習(xí)和教育，篤信行善論，以喚醒人心向善，努力行善。不管是性善論還是性惡論，法家治國還是儒家治國，都是為了引導(dǎo)人民向善有序，國泰民安。最理想的治國方式是以儒家為主，以法家為輔，這樣社會才能更加和諧發(fā)展。