道德經(jīng)第十二章

原文：色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹，不為目，故去彼取此。

譯文：五光十色會使人眼花目盲。五音混雜會使人重聽耳聾。五味佳肴會使人口澀失味。縱情狩獵會使人放蕩不羈。稀有財貨會使人產(chǎn)生貪求之欲。因此，圣人只求飽腹不求聲色悅目。所以，要摒棄那些而保守這個，就得明白以上所說的這些道理并切身去實行。

老子在這一章提醒人們要摒棄外界物欲的誘惑，保持內(nèi)心的清靜，確保固有的天性。老子認為正常的生活是為“腹”不為“目”，務(wù)內(nèi)而不逐外。為“腹”，即求建立內(nèi)在寧靜恬淡的生活；為“目”，即追逐外在貪欲的生活。一個人越是投入外在化的漩渦里，則越是流連忘返，使自己產(chǎn)生自我疏離，而心靈日愈空虛。因而老子喚醒人要摒棄外界物欲生活的誘惑，而持守內(nèi)心的安足，確保固有的天真。

在人類社會隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，科學(xué)技術(shù)的進步，給人類帶來了物質(zhì)生活的高度滿足，這也是人類社會發(fā)展的必然。 貪婪好色，是人的本性，也是推動人類社會發(fā)展的動力。因此，也不能片面的全面否定其作用。任何事物的發(fā)展，我們都應(yīng)掌握一個度。往往這個臨界點時最難把握的。

如今的社會，許多人只求聲色物欲的滿足，價值觀、道德觀嚴重扭曲，在許多場合可以普遍看到人心發(fā)狂的事例。今天最容易使人失去自我的東西是財、官、色、味。為了口腹之樂不惜盜用公款，為了聲色之娛可以喪心病狂，為了金錢可以出賣肉體，為了當官更可以出賣良心。這些人弄到了官、財、味、色，還以為自己有所得，臉上浮現(xiàn)著一副得意的神情。其實，這與被賣掉裝在籠子里的猴子沒有什么兩樣，籠子里的猴子有吃有穿，我們?nèi)匀豢蓱z它被出賣，如今我們出賣了自己換來金錢地位，不僅不知道可憐自己，反而還飄飄然得意起來。人不能貪欲奢侈、縱情聲色，糜爛生活令人目盲、令入耳聾、令人心發(fā)狂，物欲橫流引起人精神腐蝕。我們今天的生活，只知拼命攢積金錢}錢財富，只看重動物性的滿足發(fā)泄，全部身心都沉浸在財富的追逐中，都浸泡在放縱感官肉體的快樂里面。這l樣，我們追逐到的財富越多，我們的心靈就越空虛，我們本性的喪失就越厲害，我們的精神就越貧乏，我們的生命表現(xiàn)就越少。無論是五色、五音還是五味，之所以會帶給我們傷害，都是因為我們的欲望在無限制地膨脹。人們莫不由于對外物的貪欲而喪失本性，小人犧牲自己去求財寶，讀書人犧牲自己去求名聲，當官的犧牲自己為了家庭，群王犧牲自己去求天下。這幾種人事業(yè)不同、名? ，聲各異，但他們犧牲自己喪失本性卻一樣。隱士伯夷為了名聲好聽餓死在首陽山下，盜跖為了金銀財寶被人打死在金陵山上，這兩人死的原因雖然是一個求名一個為利，卻同樣殘害了生命喪失了本性。

如何把握這個度？是一個非常難得問題，也困惑著各位哲人。人人都想活得瀟灑一點，輕松一點、快樂一點、但終其，一生也瀟灑不了、輕松不了、快樂不了。他們被什么東西拖住了、纏住了、壓住了，這東西就是功名利祿。功名利祿成了人生的境界，似乎功名愈厚，人生也愈美妙滋潤。為了功名利祿，我們勞心、勞神、勞力；為了功名利祿，我們計劃、忙碌、奔波；為了功名利祿，我們懷疑、欺詐、爭斗；為了功名利祿，我們玩陰謀、耍詭計、溜須拍馬；為了功名利祿，我們?nèi)缏谋”⒒嫉没际А?/p>

對此問題，老子是從事物發(fā)展的一個極端，來尋找這個臨界點的。老子給出的解決方案，就是要保持一種屬于自我的內(nèi)在，安靜恬淡的生活，放棄追逐遠離自我的、外在的、聲色犬馬的物欲生活。假如我們能控制欲望，甚至消減它，我們也就不會被這些外在的東西輕易傷害到，我們也就是一個能真正享受快樂、享受自由的人！而且我們還能得到真正的完善和平安！由此而見，真實的享受是有理性、有節(jié)制的，實又度的，是有正確取向的，是放棄虛假的享樂和愚蠢的放縱，回歸自然、順其正道的寧靜！

實話說，在人生旅途上，有時候我們往往是沒有能力選擇的，換個角度來看，我們是否應(yīng)該學(xué)會隨遇而安，來什么品味什么。聚與散、幸福與悲哀，失望與希望；假如我們愿意品嘗，樣樣都有滋味，樣樣都是生命中不可或缺的。生命里的幸福是甜的，甜有甜的滋味；愛情中的離別是咸的，咸有咸的滋味；生活的平常是淡的，淡也有淡的滋味。

在自然中尋求那個度，來尋求心靈的平衡。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 2019-7-18