01

這是一個物質(zhì)的世界，我們所能擁有的，絕大多數(shù)都是物質(zhì)。但是，物質(zhì)有個特點，就是它并不長久，終究會有消失的那一天。

有哲學(xué)家說過，這世間唯一不變的，就是它一直在變。

變化，那是大自然的必然規(guī)律。一年四季，分為春夏秋冬；百年人生，分為生老病死；千年人間，分為滄海桑田。

一切，都在更替著，變化著，逐漸地發(fā)生著改變，直到某一天，以往就會消失，新的事物又會出現(xiàn)。所謂“沉舟側(cè)畔千帆過，病樹前頭萬木春”就是這個道理。

人，也同樣如此。一代又一代的人在繁衍生息，一代又一代的人在輪回更替，一代又一代的人在人間過著相似的生活。

在你看來，人這一生，最后的結(jié)果，到底是什么呢？

有禪師說過這么一句話，沉靜，寂滅，悟空。

動態(tài)的事物，終究會變得靜態(tài)起來。那蓬勃發(fā)展的東西，到最后都會跟“寂滅”掛鉤。頓悟的盡頭，只能是虛空。

或許，人這一生的宿命，是有這三個字。

02

人生一世，終究是“一場空”。

《紅樓夢》中有言：“赤條條來去無牽掛。”

我們赤條條而來，最后也赤條條而去，什么都帶不走，包括我們這一生打拼而收獲到的錢財名利，以及金銀首飾。

秦始皇權(quán)勢再大，也不見得他的秦朝基業(yè)能夠千秋萬代，這是不可能的。而他，也只能面臨“一場空”的結(jié)果。

諸葛亮再神機妙算，知其不可為而為之，哪怕力挽狂瀾，最后也只能是“一場空”。什么理想大志，什么謀略權(quán)術(shù)，都消失在了歷史的煙云當中。

石崇再怎么有錢，可以買下東都洛陽，以及西都長安，可他還是什么都帶不走。有錢到極致，到頭來不也是“一場空”嗎？

清代大學(xué)士張英曾寫道：“萬里長城今猶在，不見當年秦始皇。”

所有人，都離開了，所有的宮殿，都成為了一堆碎瓦，那高高在上的秦始皇，也終究成為了歷史上的人物。而他本人，也成為了人世間的一粒塵埃。

試想，連秦始皇都無法長久到千秋萬代，又何談是普通人呢？

一場空，其實是這世上最后的審判。無論你是有錢人也好，還是無錢人也罷，都逃不過“一場空”的定律。雖然說出生是不公平的，但歸去的那一刻，眾生平等。

03

人活一世，何必糾結(jié)？

有詩云：“潮起潮落人生路，萬事無常一場空?！?/b>

在《水滸傳》結(jié)尾，花和尚魯智深端坐于錢塘江邊的禪房里面，聽潮而明晰，聽潮而圓寂，在平和中走完了他人生的最后一段旅程。

臨走前，他感慨：“平生不修善果，只愛殺人放火。忽地頓開金繩，這里扯斷玉鎖。咦！錢塘江上潮信來，今日方知我是我。”

平生所做的一切，都成為了過去。當他聽到錢塘江潮起潮落的那一刻，他終究想明白了，當下的平靜和淡定，方為真我??！

像魯智深，一輩子被俗世間的仇恨以及情義迷住了雙眼，盡管他武功蓋世，可到頭來，不也是一場空嗎？

普通人的一生，也只是為了經(jīng)歷酸甜苦辣而已。但是，我們很多人都過分糾結(jié)，看不透，也想不開，而且怨不得，活得特別痛苦。這，真的值得嗎？

一切，都不值得。為了所謂的成敗榮辱，沒必要；為了所謂的貧窮富貴，不值得；為了所謂的虛榮面子，又何必呢？

還是曹雪芹說得好，古今將相今何在，荒冢一堆草沒了。

古往今來的王侯將相，又有哪個不是有權(quán)有勢，叱咤風(fēng)云的大人物呢？可到最后，他們不過是冢中枯骨罷了，又有什么大不了的呢？

04

人之所以不幸福，就是因為看不透一場空。

近些年來，我們經(jīng)常問這么一個問題：你幸福嗎？

絕大多數(shù)人都會感慨，自己根本活得不幸福，人生簡直就糟糕透了。如果可以選擇，早知道就不來這個世界了......

有太多的消極以及不幸，都圍繞在我們的身邊。有太多的痛苦，讓我們看不透，摸不透，也放不下。最后，活得狼狽的，只能是我們自己。

之所以我們要看透“一場空”的人生，并非是因為消極，而是因為我們一旦看透，就會活得更加幸福。

別人月入十萬，我月入一萬，那我一樣活得快樂。反正到最后，都是一場空。既然如此，為什么不快樂地活一場呢？

別人住在大別墅，我住在商品房，那我一樣活得幸福。反正到最后，都是一場空。既然如此，為什么我們要如此看不開呢？

人生三萬多天，多活一天就賺一天，反正都要離開，但不妨礙我們活得盡興一點。

人活一世，沒必要太執(zhí)著，能夠去到哪個程度，就去到哪個程度，那就足夠了。要知道，一場空，是任何人都無法避免的宿命。

文/舒山有鹿