在紅樓六十三回《壽怡紅群芳開(kāi)夜宴》中作者借邢岫煙之口傳妙玉之話，古人自漢晉五代唐宋以來(lái)皆無(wú)好詩(shī)，只有兩句好：
縱有千年鐵門(mén)檻，
終須一個(gè)土饅頭。
全書(shū)便是以這種死亡視角來(lái)觀生存之道：無(wú)論多少富貴終究還是要?dú)w為塵土，這是我們每個(gè)人都無(wú)法逃避的，我們每個(gè)人最后都是這個(gè)土饅頭，即面對(duì)這個(gè)無(wú)可遁逃的死亡，《紅樓夢(mèng)》哲學(xué)的基本問(wèn)題正是面對(duì)一個(gè)必死的事實(shí)后該如何生的問(wèn)題。換句話說(shuō)，活在世上該為“無(wú)”的這種必然做好何種準(zhǔn)備的問(wèn)題。
《紅樓夢(mèng)》中的死亡情結(jié)就好比這部悲劇作品的靈魂，而其悲劇敘事過(guò)程也是在死亡氣息的籠罩下完成的。如在《紅樓夢(mèng)》第五回“賈寶玉神游太虛境 警幻仙曲演紅樓夢(mèng)”中寶玉一時(shí)看不盡許多，惟見(jiàn)幾處寫(xiě)著的是的是“癡情司”、“結(jié)怨司”、“朝啼司”、“暮哭司”、“春感司”、“秋悲司”。而寶玉卻偏偏進(jìn)了“薄命司”，作者在開(kāi)篇便已將死亡哲學(xué)的內(nèi)涵引入全文。
王國(guó)維在《<紅樓夢(mèng)>評(píng)論》中指出：“故《桃花扇》政治的也，國(guó)民的也，歷史的也；《紅樓夢(mèng)》哲學(xué)的也，宇宙的也，文學(xué)的也?！?/p>
《紅樓夢(mèng)》既是一部偉大的文學(xué)巨著，也是一部包含著哲學(xué)思想的哲學(xué)著作。由于作者的人生經(jīng)歷和所處封建社會(huì)的階級(jí)局限，曹雪芹只能借助死亡表達(dá)對(duì)封建階級(jí)的控訴和內(nèi)心的反叛精神，他將這種死亡意識(shí)投射與《紅樓夢(mèng)》中，使全書(shū)充滿了死亡哲學(xué)的內(nèi)涵。曹雪芹與海德格爾并非是同一時(shí)代的人，更加沒(méi)有任何交集。但曹雪對(duì)于人生的思索，卻在某些地方與他去世后近兩百年才出現(xiàn)的海德格爾的“未知生，焉知死”的思路不謀而合。
死亡問(wèn)題是人類(lèi)探討的終極問(wèn)題，縱觀歷史，死亡之思已然貫穿了人類(lèi)思維的長(zhǎng)河中。生死是對(duì)立統(tǒng)一又密不可分的哲學(xué)問(wèn)題，死亡哲學(xué)看似談死，實(shí)則談生。而從哲學(xué)角度對(duì)生死問(wèn)題進(jìn)行探析，以海德格爾的運(yùn)思為最。海德格爾講存在主義死亡觀將死亡哲學(xué)提升到了一個(gè)新的層次，提出了“向死而生”的生存論觀。
海氏死亡哲學(xué)把個(gè)體由生到死的過(guò)程，由自己表現(xiàn)為整體，并由死亡來(lái)規(guī)定為整體。生不是已經(jīng)過(guò)去，死也不是尚未到來(lái)，實(shí)際的存在以生的意義存在著，又以生的意義在“向死而在”的意義上正在死去。因此，海德格爾是以死亡為基點(diǎn)，以探求生的存在。海氏的死亡哲學(xué)觀是建立在相對(duì)于生物學(xué)而言的生存論基礎(chǔ)上, 也就是說(shuō), 由生存論思考死亡, 是其死亡之思的切入點(diǎn)，正是因?yàn)槿斯逃幸凰溃乓运劳鲎鳛槿松慕K結(jié)來(lái)加以認(rèn)知。而在中國(guó)古代的文學(xué)巨著《紅樓夢(mèng)》中，恰好也是以對(duì)生命之思，對(duì)死亡之思為切入點(diǎn)。
《脂硯齋重評(píng)石頭記》（即甲戌本1754）的開(kāi)篇中有這樣一首詩(shī)：
浮生著甚苦奔忙？盛席華筵終散場(chǎng)。悲喜千般同幻夢(mèng)，古今一夢(mèng)盡荒唐。
慢言紅袖啼痕重，更有情癡抱恨長(zhǎng)！字字看來(lái)皆是血，十年辛苦不尋常。
是啊，既然所有的繁華一場(chǎng)最終都化為虛無(wú)，那浮生忙碌究竟為何？在書(shū)中更是處處有“悲喜千般同夢(mèng)幻”的伏筆，就如寶玉在太虛幻境中聽(tīng)到的最后一只曲“好一似食盡鳥(niǎo)投林，落了片白茫茫大地真干凈?！保秩缜乜汕渑R終前托夢(mèng)王熙鳳說(shuō)的那番話，全是“盛筵必散”、“諸芳散盡”。表面看似面對(duì)的是“席必散”，實(shí)則面臨的問(wèn)題是“人必死”。
曹雪芹的哲學(xué)觀點(diǎn)不是孔子的“未知生，焉知死”，而是海德格爾的“未知死，焉知生”。通觀《紅樓夢(mèng)》可以看到曹雪芹具有海德格爾式的很強(qiáng)的死亡意識(shí)，既然終究要“散”，要“了”，要“死”，那么功名利祿又如何，因此寶玉“于國(guó)于家無(wú)望”人來(lái)這世上走一遭，又何必執(zhí)念與這世間浮華。相反，甄寶玉則是一種完全不同的存在方式，在甄寶玉看來(lái)“該有一番立德立言的事業(yè)，方不辜負(fù)生在圣明之時(shí)”。這也是賈寶玉終其一生也未改變的執(zhí)著，他在這紅塵濁世中依然選擇保持一顆赤子之心，他拒絕功名利祿，拒絕浮華，他一直守著內(nèi)心的一方凈土。這也不由地讓我們思考：既然人終有一死，那么該選擇何種生存方式，是如甄寶玉受“顯親揚(yáng)名”理念的主宰，隨世間大多數(shù)人的價(jià)值觀而活，還是像賈寶玉那樣，隨其本心，以生命之本真與天地萬(wàn)物相契相容？
而曹雪芹，用了整部小說(shuō)來(lái)回答：甄不是真，賈不是假。
在小說(shuō)第一回中“蠢物寶玉”來(lái)自青埂峰下，已經(jīng)歷了幾世幾劫，意即從死亡中而來(lái)。細(xì)讀《紅樓夢(mèng)》，死亡哲學(xué)的內(nèi)涵浸透與字里行間，曹雪芹同海德格爾一樣，意識(shí)到死的必然性。但他與海德格爾的不同之處在于，曹學(xué)用其一生去體悟探求生死真諦，為的是探求生存之道，《紅樓夢(mèng)》更多的浸潤(rùn)了愛(ài)與清明之心，而海德格爾認(rèn)為，既然意識(shí)到死的必然，那么“存在”于此時(shí)此刻就有生的設(shè)計(jì)，就該努力行動(dòng)，就該揚(yáng)棄“煩”與“畏”而行動(dòng)：先行到死亡中的行動(dòng)，是一種悲壯的赴死。
曹雪芹的死亡哲學(xué)表面之殼看與海德格爾死亡哲學(xué)相似，而內(nèi)在之核則更似與莊子的死亡哲學(xué)“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也?！彼劳鲋皇琼樒渥匀唬虾跆斓厝f(wàn)物之情。是返歸與大自然的懷抱，這世間再無(wú)我，卻又無(wú)處不是我。死亡并不是生命的結(jié)束和人生的終了，或許更像是佛家的涅槃，死不是消失寂滅，是而是以另一種形式自然界里再次延伸。
生不是無(wú)中生有，死亦不是由有變無(wú)。
假作真時(shí)真亦假，無(wú)為有處有還無(wú)。
