【陽明說】

覺悟：這兩個(gè)字來源于佛教。

意為不再執(zhí)于世間幻象，不再住于一切外境的意思。因此，在佛教之中，“覺悟”代表一種修行的境界，這個(gè)境界就是菩薩的境界，也是佛的境界。它包含有兩個(gè)層面。

一、悟及本心：只有悟及本心才能明了世間存在的虛幻，才能明白我們平時(shí)所執(zhí)的一切皆是心生之幻象，不是究竟。

二、不住于任何外境：也就是說，我們光知道世間的一切皆是心生的幻象還不夠，更重要的是不住于這些幻象。

而在說文解字中，覺是知覺、感知，而悟，是由本心生發(fā)出來的認(rèn)同，了解。

陽明先生有言：你未看此花時(shí)，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時(shí)，則此花顏色一時(shí)明白起來。

在我看來，這句話講的也是覺悟。

前半句講的是覺，此花雖開，但沒入心時(shí)只是寂然。當(dāng)你特此來看時(shí)，于心里悟了此花，便一下子燦然起來。

僻如：兩人同行，一人罔顧四周，自然視而不見；而另一人持謙卑之心，不時(shí)駐足，品了梅蘭竹菊的韻，賞了風(fēng)花雪月的魂，生命也變得鮮活。同樣的歷程，兩人在生命的廣度及深度上也就大不一樣了。

所以說，覺是靜態(tài)的，是被動(dòng)的。你看與不看，花都在那里，只不過與你心同歸寂然。只有在你抱了一顆謙卑之心，去欣賞了，去學(xué)習(xí)了，那花才得以燦然，那美人之閉月羞花才醉了風(fēng)月。所以說，悟是動(dòng)態(tài)的，其中的這個(gè)“看”說得輕巧了些，實(shí)則此‘’看‘’是要通過下一番功夫的格物，才能了然于胸，才能有所頓悟。

生活對(duì)于每個(gè)人都是公平的，同樣的時(shí)空，但賦予每個(gè)人的都是不一樣的人生。在每一個(gè)人生的節(jié)點(diǎn)，大家都做出不同的選擇，所以綿延下來，整個(gè)人生自然不同。

有個(gè)詞叫“熵”，用在微觀量子學(xué)里，就是指通過混亂無緒的運(yùn)動(dòng)，最終必然能達(dá)到均勻分布。

我想這個(gè)詞用在人生的選擇上也十分恰當(dāng)，如果沒有方向，就如同那微觀世界的粒子，蹉跎一生，最終湮滅于蕓蕓眾生的世俗之中。

若想不碌碌無為地荒費(fèi)了這一輩子，那就得在漫漫的人生中，不時(shí)地駐足思考一下，辨一辨方向，這樣才不會(huì)在人生的“熵”中往復(fù)的運(yùn)動(dòng)，一生盤旋在原點(diǎn)。

這不時(shí)地駐足思考就是在不停的“悟”。這個(gè)悟，不是隨緣，而是要上下求索?，F(xiàn)在有些人總是在反潮流，天天自詡沒文憑有文化的。誠然，文憑固然不重要，但不斷的學(xué)習(xí)自省，才能不固步自封，才能獲得大智慧，也才能不重復(fù)往復(fù)運(yùn)動(dòng)。

這覺悟兩個(gè)字，一是覺，二是悟。覺是被動(dòng)，來得輕巧，悟是主動(dòng)，需要不停的學(xué)習(xí)、思考、上下求索。

現(xiàn)在微信、各種雞湯APP，讓許多人都天天口出蓮花，悠游在一場場聚會(huì)一場場酒會(huì)中，但，夜深人靜時(shí)，真的能靜下來品一下墨香、躬身自省一下嗎？

真正的覺悟，絕不可能通過苦口婆心的雞湯文渡了該渡之人，覺悟要的是自身的覺醒，悟道只能是靠自身。

就象我們再怕孩子受苦，傳授再多的人生經(jīng)驗(yàn)，但他們沒有足夠的閱厲，沒有足夠的學(xué)習(xí)，也不可能感同身受，也不可能聽幾條金句就產(chǎn)生跳躍式發(fā)展。

相對(duì)于他人，人生的感悟，只能做為啟發(fā)，但汝之蜜糖，彼之砒霜。就象你可以叫醒一個(gè)沉睡的人，但你無法叫醒一個(gè)裝睡的人。

“把酒論天下，先生小酒人”這樣是合群，但“大圜猶酩酊，微醉合沉淪”就將自已沉于世俗了。

雖然有時(shí)清醒的活著比微醺更讓人倍感滄然，但自律帶給人的是遠(yuǎn)方，在走向遠(yuǎn)方的路上，覺悟是參禪生命的必修課。