【陽明說】

覺悟：這兩個字來源于佛教。

意為不再執(zhí)于世間幻象，不再住于一切外境的意思。因此，在佛教之中，“覺悟”代表一種修行的境界，這個境界就是菩薩的境界，也是佛的境界。它包含有兩個層面。

一、悟及本心：只有悟及本心才能明了世間存在的虛幻，才能明白我們平時所執(zhí)的一切皆是心生之幻象，不是究竟。

二、不住于任何外境：也就是說，我們光知道世間的一切皆是心生的幻象還不夠，更重要的是不住于這些幻象。

而在說文解字中，覺是知覺、感知，而悟，是由本心生發(fā)出來的認同，了解。

陽明先生有言：你未看此花時，此花與汝心同歸于寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。

在我看來，這句話講的也是覺悟。

前半句講的是覺，此花雖開，但沒入心時只是寂然。當你特此來看時，于心里悟了此花，便一下子燦然起來。

僻如：兩人同行，一人罔顧四周，自然視而不見；而另一人持謙卑之心，不時駐足，品了梅蘭竹菊的韻，賞了風花雪月的魂，生命也變得鮮活。同樣的歷程，兩人在生命的廣度及深度上也就大不一樣了。

所以說，覺是靜態(tài)的，是被動的。你看與不看，花都在那里，只不過與你心同歸寂然。只有在你抱了一顆謙卑之心，去欣賞了，去學習了，那花才得以燦然，那美人之閉月羞花才醉了風月。所以說，悟是動態(tài)的，其中的這個“看”說得輕巧了些，實則此‘’看‘’是要通過下一番功夫的格物，才能了然于胸，才能有所頓悟。

生活對于每個人都是公平的，同樣的時空，但賦予每個人的都是不一樣的人生。在每一個人生的節(jié)點，大家都做出不同的選擇，所以綿延下來，整個人生自然不同。

有個詞叫“熵”，用在微觀量子學里，就是指通過混亂無緒的運動，最終必然能達到均勻分布。

我想這個詞用在人生的選擇上也十分恰當，如果沒有方向，就如同那微觀世界的粒子，蹉跎一生，最終湮滅于蕓蕓眾生的世俗之中。

若想不碌碌無為地荒費了這一輩子，那就得在漫漫的人生中，不時地駐足思考一下，辨一辨方向，這樣才不會在人生的“熵”中往復的運動，一生盤旋在原點。

這不時地駐足思考就是在不停的“悟”。這個悟，不是隨緣，而是要上下求索?，F(xiàn)在有些人總是在反潮流，天天自詡沒文憑有文化的。誠然，文憑固然不重要，但不斷的學習自省，才能不固步自封，才能獲得大智慧，也才能不重復往復運動。

這覺悟兩個字，一是覺，二是悟。覺是被動，來得輕巧，悟是主動，需要不停的學習、思考、上下求索。

現(xiàn)在微信、各種雞湯APP，讓許多人都天天口出蓮花，悠游在一場場聚會一場場酒會中，但，夜深人靜時，真的能靜下來品一下墨香、躬身自省一下嗎？

真正的覺悟，絕不可能通過苦口婆心的雞湯文渡了該渡之人，覺悟要的是自身的覺醒，悟道只能是靠自身。

就象我們再怕孩子受苦，傳授再多的人生經驗，但他們沒有足夠的閱厲，沒有足夠的學習，也不可能感同身受，也不可能聽幾條金句就產生跳躍式發(fā)展。

相對于他人，人生的感悟，只能做為啟發(fā)，但汝之蜜糖，彼之砒霜。就象你可以叫醒一個沉睡的人，但你無法叫醒一個裝睡的人。

“把酒論天下，先生小酒人”這樣是合群，但“大圜猶酩酊，微醉合沉淪”就將自已沉于世俗了。

雖然有時清醒的活著比微醺更讓人倍感滄然，但自律帶給人的是遠方，在走向遠方的路上，覺悟是參禪生命的必修課。