? ? ? ? ?禪宗非常喜歡講大自然，喜歡與大自然打交道。禪宗所追求的那種淡遠(yuǎn)心境和瞬刻永恒，經(jīng)常假借大自然來(lái)使人感受或領(lǐng)悟。禪宗文獻(xiàn)中有很多關(guān)于悟道的詩(shī)：“青青翠竹，總是法身，郁郁黃花，總是般若。”“問(wèn)如何是天柱家風(fēng)？師曰：時(shí)有白云來(lái)閉戶，更無(wú)風(fēng)月四山流”，“問(wèn)如何是佛法大意？師曰：春來(lái)草自青”，“問(wèn)：語(yǔ)默涉離微，如何通不犯（即問(wèn)：沉默與言語(yǔ)涉及意念出入如何能不滯礙）？師曰：常憶江南三月里，鷓鴣啼處百花香”……等等，都是通過(guò)詩(shī)的審美情味來(lái)指向禪的神學(xué)領(lǐng)悟。

? ? ? ?好多詩(shī)也有禪味，例如王維的好多詩(shī)，陶淵明的“采菊東籬下，悠然見南山”，杜甫的“水流心不競(jìng)，云在意俱遲”等，盡管與禪無(wú)關(guān)，但是由于這些詩(shī)，通過(guò)審美形式，把某種寧?kù)o淡遠(yuǎn)的情感、意緒、心境，引向去融合、觸及或領(lǐng)悟宇宙目的、時(shí)間意義、永恒之謎……，從而幾乎直接接近了（雖未必等同于）禪所追求的意蘊(yùn)和“道體”，而并不神秘。這似乎可以證明，禪的所謂神秘悟道，其實(shí)質(zhì)即是某種審美感受。

? ? ? ? 禪為什么喜歡在大自然的觀賞中來(lái)獲得所謂宇宙目的性從而似乎是對(duì)神的了悟呢？這是因?yàn)樽匀唤缡挛锉旧硎菬o(wú)目的性的?；ㄩ_水流，鳥飛葉落，它們本身都是無(wú)意識(shí)、無(wú)目的、無(wú)思慮、無(wú)計(jì)劃的。也就是說(shuō)，是“無(wú)心”的。但就在這“無(wú)心”中，在這無(wú)目的性中，卻似乎可以窺見那個(gè)使這一切所以然的“大心”、大目的性------而這就是“神”。并且只有在這“無(wú)心”、無(wú)目的性中，才可能感受到它。一切有心、有目的、有意識(shí)、有計(jì)劃的事物、作為、思念，比起它來(lái)就微不足道，只妨礙它的展露。并不待人為，自然已是佛性。

? ? ? ?值得注意的是，禪在作為宗教經(jīng)驗(yàn)的同時(shí)，又仍然保持了一種對(duì)生活、生命、生意，總之感性世界的肯定興趣。這一點(diǎn)與莊子相同：即使“形如槁木，心如死灰”，卻又仍然具有生意。在禪宗公案中，所用以比喻、暗示、寓意的種種自然事物及其情感內(nèi)涵，就并非都是枯寂、衰頹、寂滅的東西，相反，經(jīng)常倒是花開草長(zhǎng)，鳶飛魚躍--------活潑而富有生命的對(duì)象。它所訴諸人們感受的似乎是：你看那大自然！生命之樹常青啊，你不要去干擾破壞它！（李澤厚《莊玄禪宗漫述》）