今天我看了一個視頻，一個醫(yī)生講述他們?nèi)绾蚊鎸λ劳觥?/p>

那個視頻的作者講，其實他們已經(jīng)見慣了死亡，但只有兩種情況會讓他們感到難過:

一是患者并不應該死亡的情況下死亡；

第二就是看到小于30歲的年輕人死亡。

作者說每當有這兩種情況時就會非常難過，但他又不能表現(xiàn)出來。

看完之后不由感慨，這個醫(yī)生才是真正的醫(yī)者仁心啊。

這個視頻也讓我有了些想法。

存在主義認為人類必須要面對的四個終極關(guān)懷:死亡、自由、孤獨與無意義。

對于死亡，我們最為敏感，即便是三四歲的孩童就已表現(xiàn)出對于死亡的恐懼。所有人都要面對死亡焦慮。

死亡是人生中最為重要的時刻，我們無時無刻不在為了死亡做準備，終點從起點就已開始。好好活著，才能好好死去。

只有死亡才能使我們有可能以真誠的方式來生活。

但我們把絕大部分的精力都投入到了對于死亡的否認上，超越死亡是我們經(jīng)驗主題的一個重要組成部分。我們會發(fā)展出適應性的應對模式，這種模式基于否認的策略組成:壓抑、潛抑、置換、相信自己的全能、接受社會的的認可或者以得到象征性永生為目標。

通俗來講，我們追求他人認可，追求不落面子，追求社會地位，追求流芳百世等等所有這些從最根本上而言，很可能就是我們對被“拋棄”、被“遺忘”的恐懼，而這些恐懼的終點就是我們對于死亡的焦慮。