有一次，孔子與子貢就士的問題展開了討論。子貢向孔子請教，“怎樣的人可以稱作士？”孔子說：“做事的時候有知恥之心，出使諸侯，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士了。”子貢又問：“請問次一等的士呢？”孔子說：“宗族中的人稱贊他孝敬父母，鄉(xiāng)黨們贊稱他尊敬兄長?！弊迂暯又鴨枺骸罢垎栐俅我坏鹊哪?？”孔子說：“說到做到，做事堅持到底，不問是非，固執(zhí)己見，那是小人啊。但也可以說是再次一等的士了?！弊迂曊f：“現(xiàn)在的執(zhí)政者，您看怎么樣？”孔子說：“唉！這些飯桶，哪里能算得上呢？”
子貢問曰：“何如斯可謂之士矣?！弊釉唬骸靶幸延袗u，使于四方，不辱君命，可謂士矣?！?/i>曰：“敢問其次?！痹唬骸白谧宸Q孝焉，鄉(xiāng)黨稱弟焉?！痹弧案覇柶浯?。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣?！痹唬骸敖裰畯恼吆稳?？”子曰：“噫！斗筲之人，何足算也？”(《論語·子路》)
子貢與孔子的一問一答，儒家的價值觀顯然矣。
何謂士？最初用來表達低階層的貴族，主要是勇武之人，稱武士。到了春秋時期，士成了有能力有知識的貴族知識分子的稱呼，如文士、策士、謀士、縱橫之士等。有品行的士，也可稱為君子。儒家語境中對士有什么獨特的看法呢？從孔子與子貢的答問來看，士君子可以分為三種境界，高等的士，中等的士，低等的士。
高等之士有什么行為表現(xiàn)呢？行為廉潔而知恥，出使邦國不辜負君主所托。
何為知恥呢？《論語集解》云：“有恥者，有所不為。”《皇侃義疏》云：“當其宜行，則恥已之不及，及其宜止，則恥已之不免。為人臣，則恥其君不如堯、舜，處濁世，則恥獨不為君子。將出言，則恥躬之不逮。”
有恥者有所為有所不為，看見好的言行，以自己做不到為恥；發(fā)現(xiàn)不好的言行，以自己不能避免為恥；替君主做事，以不能幫助君主成為堯、舜之君為恥；世道不太平，以不能成為君子為恥；說出來做不到，以之為恥。
中等之士行為有什么表現(xiàn)呢？宗族的人稱贊他孝敬父母，鄉(xiāng)里的人稱贊他尊敬長輩。
怎樣的士是低等之士？說話一定守信用，行動一定有結(jié)果。
儒家強調(diào)孝悌是為人的根本，此處為何把行為廉潔，出使外國，不辱君命放在孝悌之先呢？這體現(xiàn)了儒家的家國情懷。
高等之士，是把國家、社稷的利益放在第一位，廉潔有恥，是指位高權(quán)重的士人不可利用手中的權(quán)力謀取私利。出使四方，不辱君命，是指士人代表國家出使外國，當便宜行事，以邦國的利益為準。
儒家為什么有這樣的觀念？因為儒家對西周的政治繼承得最為完整。西周初年分封天下，視天下為一家，各諸侯邦國又是眾家族之大家。第一等的士人位列公侯卿相，對維護邦國、社稷和平與安寧，國人的幸福生活有著不可推卸的責任。因此，高等之士，他的人生目標乃是修身齊家治國平天下。孟子言：“欲平治天下，舍我其誰？”
次一等的士是什么呢？他能使家庭和睦，其樂融融?；A(chǔ)是什么，就是孝和悌，孝使老人得安樂，悌使兄弟妯娌相和睦。中國人最強調(diào)的是家庭的和樂，即使外面風風雨雨，有一個溫暖的家，再苦再累也不怕了。
基督教有教堂，佛教有佛寺，道教有道觀，儒家有什么？儒家有家，儒家把生命的安頓放在家庭里面。對于一個古代中國人來說，恐怕最大的懲罰是被趕出家門，死后不得入祖墳。因此，中等的士，能盡到家庭的責任，已經(jīng)很了不起了。
低等的士，說話守信，行動有結(jié)果。這有點個人主義了。子路問孔子：“聞斯行諸？”孔子回答：“有父兄在，如之何聞斯行諸？”子路是個勇武之人，行動起來往往忘了后果，所以孔子提醒他：“家有父兄在，怎么能一聽到就去做呢？”說明什么？儒家認為個人的言行不能只考慮個人，還應(yīng)該考慮對家人帶來的影響。說話不考慮他人的感受，行動不考慮他人的利益，只追求個人的小恩小信，只能說是普通的士了。
由此看來，不同的士有不同的人生境界，只考慮個人的小恩小信，是最低等的士；能為家庭負責，為家族負責，惠及鄉(xiāng)鄰，造福一方，是中等的士；而最高境界的士，是為江山社稷考慮，他胸懷的是家國天下。
子貢向孔子請教了士的問題，最后問了一句：“今天的從政者如何？”言下之意，今天位居廟堂之上的執(zhí)政者，他們算是哪種士呢？孔子不屑的回答：“哼，全是飯桶（斗筲之人），不值一提?！?/p>
斗筲，是竹編的一種容器。古人生活乃聚族而居，吃飯的人口多，所以用斗筲盛飯?？鬃佑枚敷鈦硇稳莓敃r的執(zhí)政者，是對他們極大的批判?？鬃由畹臅r代，世官世守是主流，這些含著金湯匙出生的權(quán)貴，忘記了祖宗為國家社稷盡忠負責任的精神，貪圖享樂，不學無術(shù)，醉生夢死，家國的崩潰就在眼前，他們卻無動于衷。飯桶，不值一提，不亦宜乎！
