還好，無為的思想一直在拯救著人類。所以才有《金剛經(jīng)》的存世與傳揚(yáng)，才會有為世人演說得福無量之說，應(yīng)該如何向世人演說呢，佛祖如來告訴我們要“不取于相，如如不動”。如如不動：心如明鏡，故曰如如不動，經(jīng)之結(jié)穴也。不取于相，萬法皆空，如如不動，即圓融自在也。萬法歸于真性也。如如不動，即兩儀四象之歸于太極也。

如如不動，是一種什么狀態(tài)？回答這樣的問題，只能從反方向中尋找答案，就是我們?yōu)槭裁匆獎?，為什么做不到如如不動。首先“動”是心動，其次我們心動的原因是喜歡、是想占有，喜歡來自自以為是（符合自己心意），占有來自于欲望與貪婪。而這一切是心住世間諸相產(chǎn)生的，所以佛祖如來說：“云何為人演說，不取于相，如如不動，何以故？”不取于相是如如不動的前提和基礎(chǔ)。

達(dá)到如如不動，心已經(jīng)是在不住于相的境界中。這是修行成功的佛與阿羅漢們的心。他們面對一切世間的境緣，心里不產(chǎn)生執(zhí)著。不取于相，不執(zhí)著世間的任何一種事物；如如不動，心的平靜狀態(tài)，面對一切事物，心理上完全以隨緣與平靜來應(yīng)對。如如不動，心中自然會有此種心態(tài)：有種種相貌不等，不得作分別之心。但了空寂，如如之心，無所得心，無勝負(fù)心，無希望心，無生滅心。

為什么與人演說，要如如不動呢？佛祖如來告訴須菩提“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀”。有為法我們在前面解釋過就是人為之事。夢幻，夢出無心，幻成有意。夢覺入幻，幻結(jié)疑夢，怕人人顛倒起也。泡影，水漚為泡，泡隨水消，形照為影，影從形滅，皆虛無實也。露，露以日晞，電以霽散，尤為倏起滅也。六觀，夢、幻、泡、影、露、電，六者，謂之六觀。六觀皆假，則真觀顯露，真觀難何，即如如不動，先天三覺之真空實相也。這里佛祖如來已經(jīng)對“有為法”說的很明確，就是要讓世人拋棄“有為”的思想，進(jìn)入無為的境界。說明白一點(diǎn)，就是做事要按事物發(fā)展的規(guī)律辦理，切不可自以為是。

如如不動，是宇宙間無為大法的狀態(tài)，是真理、規(guī)律的狀態(tài)。無為大法，無形無相，無處不在，無所不能，他平等的對待一切，無因無緣。與人演說大法，也必須持此種狀態(tài)，平等的對待一切眾生，一切聽經(jīng)者，無任何自見。每一個聽經(jīng)者每一位眾生，都是平等的，不因其個人的原因，不因其自己的見識而對眾生有區(qū)別對待之心。講經(jīng)之心就是愛心，而愛心是無區(qū)別的無差別的。如如不動，既是佛法的狀態(tài)，也是對修行者的要求，更是對講經(jīng)者的要求與講經(jīng)標(biāo)準(zhǔn)的設(shè)定。不住相，則不動。話講起來輕松，道理也聽起來明白，就是不知道何為“事物發(fā)展的規(guī)律”，怎樣才能找到事物發(fā)展的規(guī)律，就是要修行，離相修行。這是一個很宏觀的概念，又是一個很微觀的準(zhǔn)則。宏觀，在于將人類放在自然界（宇宙）中思考問題，和合共生。微觀，在于將個人放在內(nèi)心中思考問題，返觀內(nèi)照。宏觀中我們才能看到自己只是自然界的一份子，與其它物種是平等的。微觀中我們才能看到自己其實就是宇宙，是能量的中心。心動，不如行動，禍眾之語。