“滿洲” 如何演變?yōu)槊褡?/h2>

天聰九年,皇太極下詔以“滿洲”來(lái)稱呼被他統(tǒng)治的全體“諸申”部眾。自那以后,這個(gè)原先由金元女真邊緣人群后裔的部落集合蛻變而來(lái)的共同體,經(jīng)歷了一系列重大的變化。直到乾隆時(shí)代,通過(guò)將滿洲人的集體記憶“世譜化”和重新勘定“滿洲源流”等大規(guī)模的文化動(dòng)員,滿洲人的集體身份意識(shí),方才成功地轉(zhuǎn)型為以“共同血統(tǒng)”觀念為中心的前現(xiàn)代民族認(rèn)同。民族認(rèn)同意識(shí)并不完全是“民族”作為一種“已然的客觀存在”在人們觀念中的反映,它實(shí)際上是民族“構(gòu)建”的積極參與者。

關(guān)鍵詞:滿洲;清史;民族認(rèn)同;努爾哈赤;《滿洲源流考》


滿族作為一個(gè)民族共同體,究竟是在什么時(shí)候形成的?關(guān)于這個(gè)問(wèn)題,目前存在著三種不同看法。一以為是在17?世紀(jì)前葉;其標(biāo)志性事件,或以努爾哈赤建國(guó)當(dāng)之,或謂滿洲作為族稱的定名,也有人選擇?1 6?世紀(jì)末葉的滿文之創(chuàng)制。埋藏在這類見解背后的理論預(yù)設(shè),都以帶有“原基”性質(zhì)的若干“共同”要素來(lái)界定一個(gè)民族的存在。第二種看法認(rèn)為,滿族形成于清末和民國(guó)初年;只有到那個(gè)時(shí)候,八旗集團(tuán)才從一個(gè)多種族的軍事組織和世襲等級(jí),始而被其自身以及當(dāng)日社會(huì)當(dāng)作一個(gè)種族群體(ethnic group)來(lái)看待。路康樂(lè)的此一見解,主要來(lái)源于他對(duì)1860?年代到1930?年代滿漢關(guān)系的考察[1]。在這個(gè)時(shí)期,急劇衰落的八旗組織之內(nèi)滿人和漢軍旗人的界限,由于作為整體的旗人與民人之間關(guān)系的日益緊張而漸趨淡化。正因?yàn)槿绱?,他?shí)際上以“最宜將滿洲人理解為就是旗人的等同物”作為自己研究的出發(fā)點(diǎn),他這樣做自有其道理。不過(guò)在清代前期和中期的二百多年里,大多數(shù)的人們,尤其是清統(tǒng)治者并不簡(jiǎn)單地認(rèn)為旗人即滿人。盡管19?世紀(jì)之前滿洲認(rèn)同的歷史性格不屬于路康樂(lè)的上述研究所要著重處理的問(wèn)題,但在將滿洲共同體界定為一個(gè)“世襲的職業(yè)等級(jí)集團(tuán)”(an occupational caste)時(shí),他實(shí)際上已經(jīng)暗示出,“那種出于共同祖先們的血統(tǒng)意識(shí)”,乃是“晚期十八世紀(jì)及十九世紀(jì)滿洲認(rèn)同的一個(gè)重要組成部分”[2]。在這一層面上,路康樂(lè)的見解同柯嬌燕提出的第三種看法頗為接近??率险J(rèn)為,滿洲人由最初的文化共同體,在乾隆朝轉(zhuǎn)變成一個(gè)“人種”(race),到清末才最終地轉(zhuǎn)型為一個(gè)種族群體[3]。她的見解已經(jīng)相當(dāng)深刻地觸及到探察滿族認(rèn)同的歷史過(guò)程之關(guān)節(jié)所在。惟質(zhì)諸當(dāng)日文獻(xiàn),內(nèi)中仍有許多待發(fā)之覆,需要作進(jìn)一步的討論。就追溯滿洲認(rèn)同的歷史變遷而言,滿文資料的重要性不言而喻。由于日本學(xué)者在這個(gè)方面所作的扎實(shí)工作,在今日,使用清初滿文資料的便利程度,與過(guò)去相比已經(jīng)極大地提高了。

一、?努爾哈赤興起前的?“諸申”?各部

自從?1 5?、1 6?世紀(jì)之交以往,居于明遼東邊外、日后成為“滿洲”核心部落的建州三衛(wèi),在遭受明與朝鮮李氏王朝聯(lián)軍的重創(chuàng)而經(jīng)歷數(shù)十年衰弱之后,又逐漸活躍起來(lái)。與此同時(shí),在建州衛(wèi)內(nèi)部,隨著舊有各支部落貴族勢(shì)力的“次第凋落”,其統(tǒng)治權(quán)轉(zhuǎn)移到一批乘亂崛起的“夷酋”新強(qiáng)人手里[4]。遼東局勢(shì)的復(fù)雜動(dòng)向,由此也越發(fā)受到明和朝鮮兩方面的關(guān)注。

對(duì)已經(jīng)具有極久遠(yuǎn)的歷史書寫傳統(tǒng)的明人來(lái)說(shuō),包括建州、海西等部在內(nèi)的這個(gè)部落群體,無(wú)疑屬于金元女真人的后裔?;谒旧韺?duì)其“東北面”界內(nèi)外諸部落歷史記錄的連續(xù)性以及來(lái)自中國(guó)的訊息,李氏朝鮮也一向把建州三衛(wèi)等當(dāng)作“女真之種”來(lái)認(rèn)識(shí)。而明代東蒙古則仍按元時(shí)舊例稱其東鄰為“主兒扯惕”(jürched?);它應(yīng)即金代女真人的自我稱謂“朱里真”(jurchen)的蒙古語(yǔ)復(fù)數(shù)形式。東蒙古貴族寫給皇太極的信,就把對(duì)方叫作jürüchid(jürchid)[5]。成書于?1660?年代的《蒙古源流》,一方面以今律古,指金代女真為“滿洲”;另一方面,它又在無(wú)意中保留了蒙古人對(duì)努爾哈赤所部和葉赫部的舊稱:“水[?濱]?的三[萬(wàn)]?主兒扯惕”(usun-ughurban jürchid)和“葉赫白主兒扯惕”(yekege chaghan jürchid)[6]。在他們看來(lái),主兒扯惕和滿洲差不多是兩個(gè)可以互相置換的名稱。

這樣的看法當(dāng)然不是沒有道理的。如果明代的扈倫四部真是來(lái)自于呼倫河流域,而建州女真的確出自元代的斡朵憐、胡里改等萬(wàn)戶,那么他們中間也就很有可能包含有金代留鎮(zhèn)當(dāng)?shù)氐拿桶仓\克女真的后人[7]。自從葛魯伯刊布《華夷譯語(yǔ)?女真譯語(yǔ)》的最佳文本以來(lái),學(xué)者們公認(rèn),這份資料已足以“證實(shí)下述推想,即女真語(yǔ)與滿語(yǔ)之間的關(guān)系很接近”[8]。不僅如此,對(duì)和滿語(yǔ)書面語(yǔ)屬于不同方言系統(tǒng)的阿勒楚喀語(yǔ)和巴拉語(yǔ)的研究,還提供了書面滿語(yǔ)中所沒有的那些反映滿語(yǔ)和女真語(yǔ)之間具有很近的親緣關(guān)系的證據(jù)[9]。從《女真譯語(yǔ)》所收“來(lái)文”看,至少到1520年代,明政府和遼東女真諸部之間還多以女真小字書寫的文書相互聯(lián)系。

但是,反映在三方“外部”文獻(xiàn)中的金元女真與明女真語(yǔ)諸部之間的歷史連續(xù)性,也很容易導(dǎo)致兩種歷史誤解。一是簡(jiǎn)單地把明代女真視為金猛安謀克女真的后身,從而完全忽略了下述事實(shí),即構(gòu)成明代女真的主要成份,實(shí)際上應(yīng)是猛安謀克女真時(shí)代那些邊緣部落(如兀的改人)的后裔;至于猛安謀克女真的主體本身,則已在元中后葉融合于華北和遼河流域的漢人中間而消失于歷史舞臺(tái)了[10]。由此又產(chǎn)生的第二種誤解更與本文主題直接相關(guān),那就是它不言而喻地認(rèn)為,明代女真社會(huì)中一定普遍地保留著對(duì)金女真的集體記憶,并且以之進(jìn)行自我歷史定位。由于滿文創(chuàng)制和滿語(yǔ)文獻(xiàn)的書寫時(shí)代比較晚,對(duì)滿洲先世史的研究,必須主要依賴時(shí)間上更靠前的明朝和李朝的歷史記錄來(lái)進(jìn)行,上述誤解也因此被進(jìn)一步強(qiáng)化了。

如果“女真”或“主兒扯惕”只是來(lái)自外部世界的他稱,那么這個(gè)人們?nèi)后w又是如何稱呼它自己的呢?他們自然以各自專有的部名來(lái)區(qū)分彼此。與此同時(shí),在超越各自部落認(rèn)同的層面上,他們也擁有一個(gè)用來(lái)指稱更廣泛、但是也更松散的人們共同體的共名。天聰九年(1635)十月十三日皇太極發(fā)布的那道著名詔諭說(shuō):“我國(guó)之名原有滿洲、哈達(dá)、烏拉、葉赫、輝發(fā)等,每有無(wú)知之人稱之為諸申。諸申之謂者,乃席北超墨爾根族人也,與我何干?嗣后凡人皆須稱我國(guó)原滿洲之名,倘仍有以諸申為稱者必罪之?!盵11]盡管皇太極斷言諸申之稱出于“無(wú)知之人”,但是這道詔令本身就證明,諸申在當(dāng)時(shí)被用作諸部共同的自我稱謂,本來(lái)是一項(xiàng)確鑿無(wú)疑的史實(shí)。

早期滿文史料中的“諸申”(jushen)有兩種詞意。雖然學(xué)者們對(duì)該詞如何演化出“所屬部眾”、“滿洲奴才”等派生詞義的具體見解不盡相同,但幾乎所有的人都同意,它本來(lái)是用以指稱區(qū)別于漢人和蒙古人的遼東女真語(yǔ)各部的總名[12]?!杜孀g語(yǔ)》的葛魯伯刊本中就有這個(gè)字匯,漢字音譯寫作“朱先”,譯言“女直”[13]。早期滿文史料雖屢經(jīng)削改,但其中仍保留著不少以諸申為諸部共名的用例。俄文史料把16、17?世紀(jì)黑龍江中游的諸部泛稱為?jucher,是即juchen/jushen?一語(yǔ)的北通古斯語(yǔ)復(fù)數(shù)形式。其被清政權(quán)強(qiáng)制南遷的部份,以瑚爾喀部著稱后世[14]。

只須與外部世界稍有接觸,這些自稱諸申的人們就很容易獲悉,自己被鄰人叫作女真或?jürchid。但是蘊(yùn)含在上述他稱之中的對(duì)金元女真的歷史記憶,卻不是諸申社會(huì)內(nèi)部的知識(shí)體系所自然具有的。前面已提到,明代女真語(yǔ)部落中的大部分人,來(lái)源于一向被金猛安謀克女真所疏離的邊緣人群;金女真的光榮與輝煌也許從來(lái)沒有進(jìn)入過(guò)他們的共同記憶。現(xiàn)代學(xué)術(shù)研究可以把明代諸申中某些成份的歷史淵源追溯到元明女真;或由諸申貴族的“王”、“金”、“古論”等姓氏名號(hào)而推想其源自完顏金時(shí)代的貴顯世系。但它們同樣不屬于當(dāng)日諸申的自我意識(shí),雖然他們有可能根據(jù)代代口傳而模糊地知道,某些姓氏標(biāo)識(shí)著該宗族的貴顯身份。

這里有兩點(diǎn)值得加以強(qiáng)調(diào)。首先,金元之際,尤其是元末明初遼東局面的嚴(yán)重動(dòng)蕩,引起女真語(yǔ)人群間大規(guī)模的移動(dòng)沖突及其社會(huì)狀況的巨大變化。女真語(yǔ)社會(huì)因此也就在舊形勢(shì)的全面崩解和新政治秩序的漸次重建之間形成某種“斷層”,以至它后來(lái)很難再將自己的記憶追溯到此一斷層之前。三田村泰助早已指出,一般說(shuō)來(lái),明代女真自己的族譜上限,多止于元末明初,這正是“滿洲的女真社會(huì)在這一時(shí)期發(fā)生斷層的結(jié)果”[15]。

其次,這種情況的發(fā)生,也與元明女真語(yǔ)社會(huì)內(nèi)沒有書面文化,因而缺乏書面?zhèn)鞒械臍v史資源密切相關(guān)。女真小字僅行用于明政府和女真語(yǔ)各部之間。此外它既不通行于女真與李氏朝鮮的文書往來(lái)[16],也不見使用于諸申社會(huì)內(nèi)部。正因?yàn)樗挥袑?duì)明外交書面語(yǔ)的特殊功用,到15?世紀(jì)中葉,遼東不少部落中已“無(wú)識(shí)女真字者”,所以要求明廷“自后敕文之類,第用達(dá)達(dá)字”[17]。到明后期,女真小字大概已成一種死文字,包括建州女真在內(nèi),諸部借用蒙古文以為書記漸成風(fēng)氣[18]。如果說(shuō)外部世界是藉其對(duì)女真歷史的連續(xù)書面記載,才得以跨越前述“斷層”去追溯該人們?nèi)后w的根源性,那么明代諸申卻無(wú)法依賴自身資源這樣作。滿語(yǔ)中用以指稱金元女真人的名詞寫作jioji,此乃漢語(yǔ)“女直”的音寫,或者簡(jiǎn)直可以說(shuō)就是一個(gè)漢語(yǔ)的借詞。這表明滿洲社會(huì)最初是經(jīng)由漢文化的中介而認(rèn)識(shí)金代女真的。乾隆后期組織人力考定“滿洲源流”,成書凡二十卷;其所據(jù)亦多為漢文著述,當(dāng)日滿洲各部中直接關(guān)乎金女真的歷史敘事,則一條也見不到。

這樣說(shuō)來(lái),諸申之名,對(duì)于被它所涵蓋的那個(gè)群體自身,究竟意味著什么呢?

努爾哈赤致書東蒙古林丹汗說(shuō):“且明與朝鮮異國(guó)也,言雖殊而衣冠相類。……爾我異國(guó)也,言雖殊,而服發(fā)亦相類。”[19]冠服相類者未必屬于同一族類;但它畢竟仍在激發(fā)某種同類相恤的感覺。在諸申共同體內(nèi),這種感覺自然就更為強(qiáng)烈。比相同的服飾發(fā)型更重要的是語(yǔ)言的共同性。據(jù)《滿洲實(shí)錄》,葉赫部首領(lǐng)曾向努爾哈赤傳話說(shuō):“烏拉、哈達(dá)、葉赫、輝發(fā)、滿洲,總一國(guó)也,豈有五王之理?”所謂“總一國(guó)”之語(yǔ),滿文寫作“說(shuō)一種言語(yǔ)底人眾”(emugisungge gurun)。同書又謂,自葉赫滅后,“滿洲國(guó)自東海至遼邊北,自蒙古嫩江至朝鮮鴨綠江,同一語(yǔ)音者俱征服。”其中“同一語(yǔ)音者”,滿文作“一種滿洲言語(yǔ)底人眾”(emu manjugisun i gurun)。天命六年(1621)正月,努爾哈赤祭告天地,祝辭稱“將輝發(fā)、烏拉、哈達(dá)、葉赫同一語(yǔ)音者,俱為我有”。所謂“同一語(yǔ)音者”,滿語(yǔ)作“滿洲的同一種言語(yǔ)底人眾”(manjui emu gisun i gurun)[20]。或以為上引三處文字里的gurun,俱當(dāng)以“部落”或“國(guó)”為解;但即便如此,它也是復(fù)數(shù)形式的部落或國(guó)的意思,所以仍然是指籠括了女直語(yǔ)諸部、諸國(guó)的更廣義的人們?nèi)后w而言。其蒙文對(duì)譯詞作?u l u s,在這里也是“人民”的意思。當(dāng)然,這種對(duì)共同語(yǔ)言、共同冠服的體認(rèn),需要以能夠感知超出該人們?nèi)后w自身范圍的外部生存環(huán)境作為前提。不過(guò),在長(zhǎng)達(dá)一二百年的時(shí)期里身處于被明政府和李氏朝鮮爭(zhēng)相控制的局勢(shì)中,此種知識(shí)在諸申社會(huì)內(nèi)的傳播自不待起始于努爾哈赤之時(shí)。它可能隨著對(duì)諸申社會(huì)內(nèi)最高統(tǒng)治權(quán)之爭(zhēng)奪的激化而被利用和放大,但卻不完全是那些部落政治家們的“發(fā)明”。這應(yīng)當(dāng)是某種久已存在于諸申部眾之中的極具草根性格的共同意識(shí)。

在努爾哈赤興起時(shí),諸申的集體身份意識(shí),甚至已經(jīng)在某種程度上超出了對(duì)語(yǔ)言、冠服等共同文化因素的體認(rèn)。努爾哈赤曾說(shuō):“滿洲與葉赫均一國(guó)也。”把滿文文本中的這句話直譯過(guò)來(lái),是為“葉赫與吾等豈是別樣的滿洲人眾”(yehe muse encu manju gurun kai)?此語(yǔ)的蒙文對(duì)譯則作:“葉赫與吾等二者乃是同一obuk的民眾。(”yehege bida hoyar nigen obuktu ulusbülüge)[21]在另一處,《滿洲實(shí)錄》提到某個(gè)投明后又歸降本國(guó)的人,稱他為“我國(guó)人投明為千總之石天柱”。其中“我國(guó)人”之語(yǔ)滿文寫作?jushen giran i(“諸申giran?之…”)。今西春秋認(rèn)為,這里的giran?不外乎同族的意思,所以他將此語(yǔ)對(duì)譯為“滿洲族的”。其相應(yīng)的蒙文對(duì)譯作“滿洲obuk?的”(manju obuk tu)[22]。值得注意的是,蒙語(yǔ)的oboq?是指一個(gè)互相有血緣關(guān)系的人群。如果實(shí)錄的蒙譯者滿文的理解沒有偏差,那么在當(dāng)日諸申集體身份意識(shí)里,可以說(shuō)已經(jīng)產(chǎn)生了某種共同族裔的觀念,盡管它還相當(dāng)微弱和模糊。

一直到努爾哈赤的時(shí)代為止,與建州女真相比,扈倫四部所受到的蒙古文化的影響可能要大得多。他們?cè)?jīng)與東蒙古結(jié)盟以攻擊建州部。葉赫部的首領(lǐng)家族還一向保留著來(lái)源于蒙古土默特部的祖先傳說(shuō)。也許正因?yàn)橛羞@樣的背景,出自該家族的古魯克和杭高等人才會(huì)往投蒙古;而在林丹汗?jié)?、兩人率殘部?fù)歸滿洲后,又會(huì)受皇太極之命統(tǒng)領(lǐng)土默特蒙古。但是無(wú)論如何,葉赫、哈達(dá)等部無(wú)疑仍屬于諸申共同體的一部分??聥裳鄶嘌裕皬氖迨兰o(jì)晚期以往,烏拉和葉赫成為很大的扈倫部落聯(lián)盟的組成部分,所有這些人都被建州女真叫作‘蒙古人’,并視其為異邦(foreign)”[23]。但她似乎無(wú)意列舉出最起碼的根據(jù)來(lái)證成自己的這一驚人見解。

從有關(guān)清代前史的研究我們?cè)缫呀?jīng)知道,明末諸申社會(huì)內(nèi)占支配地位的歸屬意識(shí),乃是以g u r u n?,即“部”或“國(guó)”來(lái)劃分的政治認(rèn)同。在這個(gè)層面以下,從“哈拉”中分化出來(lái)的血緣集體“穆昆”乃至“烏克孫”,也是諸申百姓確認(rèn)自己身份歸屬的一個(gè)基本尺度。本文想探討的,則是諸申百姓對(duì)存在于“部”或“國(guó)”的層面之上的那個(gè)共同體之主觀意識(shí)的具體形態(tài)。他們對(duì)這個(gè)松散并充滿對(duì)立與沖突的部落聚合體的集體身份認(rèn)同,似乎滋生于對(duì)其共同語(yǔ)言及冠服等文化形式的感知;與此同時(shí),其認(rèn)同的內(nèi)涵也已顯現(xiàn)出某種超越上述感知的跡象。但是無(wú)論如何,在這個(gè)階段,在諸申的集體身份意識(shí)中,并不存在對(duì)金元女真的歷史記憶這方面的內(nèi)容。這一點(diǎn)似乎有助于說(shuō)明,努爾哈赤時(shí)期接續(xù)女真歷史的最初嘗試,為什么基本沒有觸及諸申內(nèi)部“族群認(rèn)同”的層面。

二、接續(xù)金朝統(tǒng)緒的最初嘗試

在皇太極于天聰九年(1635)十月禁用諸申一語(yǔ)的本意之前,它一直保留著作為明遼東邊外整個(gè)女真語(yǔ)共同體的自我稱謂的涵義。滿文老檔把天命年間的努爾哈赤叫作“諸申人眾的英明汗”(jushen gurun i genggiyen han)[24]。老檔天聰元年三月三日的敘事中有“滿洲之書一通”,據(jù)其祖本《舊滿洲檔》的相應(yīng)部份,此處“滿洲”原來(lái)寫作“諸申”。《舊滿洲檔》中的“諸申”在老檔相應(yīng)敘事中被修正為“滿洲”者,遠(yuǎn)不止此一例證[25]??梢娺@一稱謂在當(dāng)日之通行。

在諸申的共名之下,每個(gè)部落本來(lái)又各有其專指名號(hào),如烏拉、哈達(dá)、葉赫、輝發(fā)等?;侍珮O的話所傳遞的一個(gè)更加重要的信息似乎是,隨著并吞諸部的事業(yè)漸臻完成,隨著八旗制下汗-貝勒-暗班(官人)-諸申的統(tǒng)治新秩序逐步穩(wěn)固,原先在諸申社會(huì)中居支配地位的部落認(rèn)同,正在天命、天聰年間迅速地趨于瓦解。哈達(dá)、葉赫等著名部落的名稱正在逐漸轉(zhuǎn)化為屬于歷史范疇的概念,或變成僅僅表示地望所在的名詞。也就是說(shuō),整個(gè)女真語(yǔ)的人們共同體如今趨向于在諸申的名義之下發(fā)展其集體身份的歸屬意識(shí)??梢哉f(shuō),這一趨勢(shì)的增強(qiáng),與努爾哈赤以“愛新”(譯言金)為國(guó)號(hào)有相當(dāng)密切的關(guān)系。

歷史上的北族政權(quán),有些在建國(guó)之初原無(wú)另頒國(guó)號(hào)之舉。取得最高支配權(quán)的那個(gè)部落的名稱,往往自然而然地被移用為該政權(quán)的國(guó)名,由此又進(jìn)一步演化為包攝被統(tǒng)治的部落社會(huì)之全體成員的共名?!懊晒拧本驮@樣從部落名稱變?yōu)閲?guó)號(hào),再變?yōu)橐粋€(gè)更大的人們共同體名稱。如果努爾哈赤也照之行事,則他所據(jù)以統(tǒng)一遼東邊外的直屬部落的原名,很可能就會(huì)逐漸替代諸申,成為當(dāng)日與蒙古、尼堪等名稱相對(duì)待的女真語(yǔ)人們?nèi)后w的共名。然而“金”的國(guó)號(hào)似非出于對(duì)努爾哈赤舊部名稱的沿用[26]。惟欲確認(rèn)這一點(diǎn),我們還需要附帶追問(wèn):被明和李氏朝鮮叫作“建州女真”的部落,在他們自己的社會(huì)內(nèi)又是如何稱呼的?

早期的努爾哈赤在寫給明和李氏朝鮮的漢文書信里,曾先后自稱“女直國(guó)建州衛(wèi)管束夷人之主佟奴兒哈赤”(1596)、“女直國(guó)龍虎將軍”(1601)、“有我奴兒哈赤收管建州國(guó)人”(1605)、“建州等處地方國(guó)王佟”(1605)、“建州等處地方夷王佟”(1607)等名號(hào)。這些信件出于他身邊僅有的幾個(gè)文化程度不高的漢人之手,其用語(yǔ)不無(wú)照應(yīng)明人習(xí)慣之意,且?guī)в幸欢ǔ潭鹊碾S意性。與其從中去勉為其難地追尋努爾哈赤早期的“國(guó)號(hào)”,不如認(rèn)為該部當(dāng)時(shí)尚不存在正式的“國(guó)號(hào)”[27]。盡管如此,這些名號(hào)還是相當(dāng)準(zhǔn)確并一致地反映了努爾哈赤當(dāng)年相對(duì)于明王朝的自我定位。從他以遺甲十三副、兵不滿百起家(1583)直到最終與明決裂的三十多年間,努爾哈赤多少需要借助于明的政治權(quán)威來(lái)號(hào)令部眾,并與其它的諸申部落乃至朝鮮進(jìn)行交涉?!敖ㄖ荨币幻绻皇歉?,那么也完全可能在此時(shí)進(jìn)入諸申社會(huì)內(nèi),被用作對(duì)努爾哈赤所部的自稱乃至他稱。雖然如此,“建州女真”似乎仍然應(yīng)當(dāng)像其它部落一樣,另有一個(gè)更初始的本名。

于是我們又想起當(dāng)日蒙古人對(duì)它的原稱。如果后者確實(shí)是諸如“移闌豆?jié)M”(ilan tuman)之類女真語(yǔ)原名的對(duì)譯詞,則它也應(yīng)當(dāng)是明初所置“三萬(wàn)衛(wèi)”之名的來(lái)源。然而即便如此,它仍與其它女真部落的本名形式殊不相類。

那么“建州女真”的本名,有沒有可能就是“滿洲”呢

“滿洲”的名稱,至今仍被許多學(xué)者認(rèn)為出于皇太極的臆造。但是近四五十年以來(lái),隨著對(duì)1930年代發(fā)現(xiàn)的《舊滿洲檔》之研究日益深入,上述斷語(yǔ)似乎已不像過(guò)去那樣不可動(dòng)搖了。若將舊滿洲檔與稍后一點(diǎn)的滿文老檔中相關(guān)語(yǔ)句進(jìn)行對(duì)照,便不難發(fā)現(xiàn)老檔敘事中的“滿洲”一語(yǔ),有許多是由《舊滿洲檔》原始記載中的“諸申”、“金”、“我等”之類語(yǔ)辭改寫而成的。不僅如此,即使是出現(xiàn)在舊滿洲檔文本內(nèi)的“滿洲”之稱,有一部份也被書寫于原來(lái)字行之外的空余處,或者甚至是刮削原文后另行補(bǔ)寫上的。它們都應(yīng)該屬于天聰九年之后的追改。但是,除上述種種情況外,舊滿洲檔中也確實(shí)有不少地方言及“滿洲”而看不出有后來(lái)追改的痕跡。盡管還需要從它們中間進(jìn)一步剔除經(jīng)后來(lái)重新謄寫或摘要抄錄的那些檔冊(cè)(如“荒字檔”、“昃字檔”乃至“收字檔”等)文本中的可疑例證,“滿洲”一詞之已見使用于舊檔原始檔冊(cè),或許仍應(yīng)予以認(rèn)可[28]。舊檔基本使用無(wú)圈點(diǎn)的老滿文書寫,間或有一些事關(guān)與漠南蒙古交涉的段落保留了蒙文而未經(jīng)移譯。它們理應(yīng)是形成于天聰六年有圈點(diǎn)滿文創(chuàng)制之前的書面記錄。幾年前,原藏于巴黎國(guó)立亞洲藝術(shù)博物館的兩種早期滿文手稿和一種老滿文木刻書籍被刊布出來(lái),其中也出現(xiàn)了滿洲的稱號(hào)[29]??磥?lái)皇太極于天聰九年宣稱滿洲一名為“我國(guó)原有”,不見得完全是無(wú)根之談。

盡管“滿洲”名稱的存在極可能早于天聰九年,時(shí)至今日,我們?nèi)詿o(wú)法十分確定地說(shuō),它必定就是努爾哈赤所統(tǒng)舊部的原名。似乎可以肯定的是,無(wú)論如何,他并沒有沿用其舊日部名,而是另外選擇“愛新”作為自己政權(quán)的名號(hào)。建國(guó)號(hào)為金的確切年代,今亦不克詳悉。但這一定是在他接受“英明汗”滿語(yǔ)尊號(hào)(1 6 1 6?)之后的兩三年間,至晚也在他鑄造“天命金國(guó)汗之印”的滿文印璽(1619)之前?!敖饑?guó)”(aisin gurun)是迄今所知由他頒定的第一個(gè)、也是唯一的滿語(yǔ)正式國(guó)號(hào)[30]。

他所遵循的,看來(lái)是建州女真中的另一種傳統(tǒng)做法。朝鮮燕山君二年(1496?),建州衛(wèi)的一個(gè)支族金山赤下所部侵寇平安道地方。李氏王朝派一個(gè)徙居朝鮮的“歸化”女真人童清禮(阿哈出之孫)出使建州衛(wèi)詰問(wèn)。建州衛(wèi)首腦李達(dá)罕(李滿住之孫)召集當(dāng)事者面對(duì)。據(jù)童清禮的報(bào)告:

達(dá)罕語(yǔ)右人等曰:“汝等于朝鮮有何世仇而作賊也?爾其歷陳于使臣前”。賊人等良久不答。已而山赤下父曰:“大金時(shí),火剌溫兀狄哈嘗作賊于大國(guó)。大國(guó)誤以謂吾祖上所為而致殺。此一仇也。庚辰年,節(jié)度使楊汀召致我七寸叔浪甫乙看而殺之。此二仇也。以此山赤下嘗含憤,偶因出獵作賊耳”。臣(按指童清禮)語(yǔ)曰:“大金之后,累經(jīng)年代。其時(shí)之事已邈矣。其勿更言”![31]

金山赤下之父所言第一仇,指朝鮮世宗十四年(1432)火剌溫兀狄哈入寇朝鮮,李氏王朝誤以為系李滿住所為,因此在次年遣兵一萬(wàn)五千進(jìn)攻李滿住所部,殺傷女真人甚多。李滿住本人身被九傷,其妻則死于此次事件。這番話里的“大金”,所指即李滿住。次年,童清禮再度出使建州衛(wèi)。在說(shuō)及李滿住之事時(shí),李達(dá)罕又以“大金”相稱。是建州衛(wèi)在李滿住時(shí)代即以“大金”為號(hào)。此后六十年,李朝成宗二十四年(1 4 9 3?)收到“三衛(wèi)野人致書”。這封信的文字殊不雅訓(xùn)通順,但其中出現(xiàn)不止一處“金皇帝”之語(yǔ)[32]。可見這時(shí)的三衛(wèi)大約仍以“金”自號(hào)。女真金的歷史雖不為諸申自身的知識(shí)體系所承傳,但少數(shù)部落貴族因與外界的接觸而對(duì)此略知一二并以此自炫,這種情況是完全可能的。他們對(duì)“大金”的了解或許至多也不超出耳食之言的范圍,但這并不妨害他們將之用作自己的一種政治資源。河內(nèi)良弘指出,要說(shuō)努爾哈赤以金為國(guó)號(hào)是直接繼承李滿住時(shí)代的金國(guó)名稱,其證據(jù)并不存在;不過(guò)當(dāng)時(shí)女真人中間對(duì)自己是所謂“金王國(guó)”后裔的記憶大概還保存著。他的估計(jì)很可能是對(duì)的。惟尚能記得“金王國(guó)”的大多數(shù)人,亦恐怕未必知道比它更早的那個(gè)12、13?世紀(jì)的金王朝。即使在上層女真人中,更早的那個(gè)金王朝充其量也只是一個(gè)十分空疏的符號(hào)而已。

努爾哈赤之借重于這個(gè)符號(hào)的主要用意,似乎是想以之來(lái)張大己方在與外部三國(guó)、尤其是對(duì)明和朝鮮交涉中的政治合法性。老檔天命四年(1619)稱:“昔者吾等之金大定汗時(shí),有高麗大臣趙位寵者率四十余城棄國(guó)而來(lái)”。此時(shí)距建金國(guó)號(hào)不出兩三年。象這樣以“我們的”(m e n i?)之語(yǔ)冠于完顏氏的金汗之前,在老檔中是一種近乎公式化的言說(shuō)。如老檔謂:“昔大遼帝欲殺忠順安分之人,故我金汗興師征遼”。老檔又謂:“昔汝等之趙徽宗、趙欽宗二皇帝亦為我金汗所擄”。老檔又稱:“明帝無(wú)故援助邊外之人,殺金汗之親族,我之父、祖”。此語(yǔ)正可與他在討明檄文中自稱“我本大金之裔”的漢文史料互相印證[33]。天命六年五月,努爾哈赤“至鞍山堡。遇自蓋州來(lái)獻(xiàn)金天會(huì)汗三年鑄鐘之人等,此鐘字云:‘天會(huì)汗三年造?!鞎?huì)汗乃我先祖金國(guó)阿骨打之弟,名烏齊邁(按即吳乞買),號(hào)天會(huì)汗。因獻(xiàn)我先祖朝古鐘,著升官職,賞其送鐘之人”[34]。

以上記載不但彰顯出努爾哈赤建國(guó)號(hào)為金的淵源所自,而且也揭示了他試圖接續(xù)金王朝統(tǒng)緒的一個(gè)最基本的主觀動(dòng)機(jī),即力圖在17?世紀(jì)前期的東北亞國(guó)際關(guān)系中,提升自己一方的政治身份與歷史品格。這一點(diǎn)是如此明白,以至于總是有學(xué)者認(rèn)為,金的國(guó)號(hào)是為對(duì)明和朝鮮的外交關(guān)系而建置的;至于行用于其國(guó)內(nèi)者,則別有名號(hào),或以其為諸申,或以為即是滿洲。實(shí)際上,即使天命年間確已存在滿洲國(guó)一名,那也無(wú)非是以原先的部名移指金政權(quán)的一種習(xí)稱而已。它不會(huì)因?yàn)榻⑿聡?guó)號(hào)的一紙?jiān)t令便驟然消失。但它大約也真的是在法定的“愛新”國(guó)號(hào)的沖擊下,從當(dāng)日的現(xiàn)實(shí)生活中日漸淡出。否則便不會(huì)有皇太極天聰九年的恢復(fù)滿洲名稱之舉[35]。三田村泰助寫道:“萬(wàn)歷末年收降葉赫而完成女真民族的統(tǒng)一之業(yè)以后,便對(duì)外稱后金國(guó),內(nèi)稱諸申國(guó),滿洲國(guó)于是消解?!虼?,老檔中雖亦以滿洲之名記述自己的活動(dòng),而天命建元以后其形姿遂至消失。天命末期滿洲國(guó)一名之見于老檔者,則必屬以此名稱追敘其國(guó)歷史之場(chǎng)合也?!盵36]此種見解在細(xì)節(jié)上與今天的認(rèn)識(shí)頗有距離,但三田對(duì)建號(hào)金國(guó)反而促成了“諸申”認(rèn)同之強(qiáng)化這一事實(shí)的敏銳歷史感,還是切近當(dāng)日實(shí)情的。

兩個(gè)國(guó)號(hào)之說(shuō)雖然于史無(wú)證,惟其窺出金的國(guó)號(hào)對(duì)國(guó)內(nèi)的影響遠(yuǎn)不如其對(duì)外作用之大,又是完全正確的。這里的關(guān)鍵在于,附加在金的國(guó)號(hào)之中的歷史價(jià)值,在諸申社會(huì)內(nèi)還是一項(xiàng)極其陌生的知識(shí)。努爾哈赤本人甚或少數(shù)其他上層人物可以在身邊漢人的幫助下接觸有關(guān)遼金等朝的史書,并且熱衷于傳播這些新知識(shí)[37];但是,它們向諸申社會(huì)的滲透尚待時(shí)日。換言之,國(guó)號(hào)金的建立,為在努爾哈赤統(tǒng)治下的諸申和國(guó)內(nèi)的蒙古、尼堪等民眾之間培育某種共享的政治認(rèn)同提供了一個(gè)象征。另一方面,在一二十年的短時(shí)間內(nèi),它還難以真正內(nèi)化為諸申對(duì)自身歷史根源性的意識(shí)。在這種情況下,女真語(yǔ)人群的集體身份意識(shí),便愈益傾向于以他們更熟悉的諸申之名作為共同標(biāo)識(shí)。

與過(guò)去的情形相比,天命、天聰一二十年間的諸申認(rèn)同已經(jīng)發(fā)生了某些變化。以八旗這種軍事-政治組織來(lái)消解原先的部落劃分,無(wú)疑會(huì)促進(jìn)指向諸申的共同歸屬意識(shí)的發(fā)育。不過(guò)這一進(jìn)程還沒有使諸申認(rèn)同的內(nèi)涵發(fā)生重大改變。如果努爾哈赤接續(xù)金王朝統(tǒng)緒的政治及文化策略沒有被中途棄置,那末金代女真人的那段歷史,就很可能順理成章地隨時(shí)間的推移而最終被諸申群體當(dāng)作自身歷史不可分割的一部分來(lái)接納和珍視。而17?和18?世紀(jì)的中國(guó)所見證的,也許就不再是滿洲族的誕生,卻真的是那個(gè)古老的女真族的復(fù)興了。但是皇太極在天聰末期的政治措置,中斷了上述歷史可能性的直接實(shí)現(xiàn)。

三、滿洲起源故事的演變

從今天能見到的記載來(lái)看,皇太極公開否認(rèn)本身與金王朝的直接聯(lián)系,始于天聰五年(1 6 3 1?)。他給明將祖大壽的書信寫道:“然大明帝非宋帝之裔,我又非先金汗之后”[38]。既然中止了與“先金”的聯(lián)系,重新說(shuō)明本朝來(lái)源的任務(wù)便不能不提上議事日程。在四年以后的舊滿洲檔記錄里,我們讀到了關(guān)于滿洲祖先故事的最早版本。這個(gè)故事?lián)f(shuō)出于剛剛被金軍降附的琥爾喀部一個(gè)名叫穆克西科者之口。他說(shuō):

吾之父祖世世代代生活于布庫(kù)里山(bukūri  alin)下布勒霍里湖(bulhori  omo)。吾之地方未有檔冊(cè),古時(shí)生活情形全賴世代傳說(shuō)流傳至今。彼布勒霍里湖有天女三人——曰恩庫(kù)倫、哲庫(kù)倫、佛庫(kù)倫,前來(lái)沐浴。時(shí)有一鵲銜來(lái)朱果一,為三女中最小者佛庫(kù)倫得之,含于口中吞下,遂有身孕,生布庫(kù)哩雍順(bokori yongshon)。其同族即滿洲部是也。彼布勒霍里湖周百里,距黑龍江(helongkiyang)一百二十至三十里。生吾等二祖后,由彼布勒霍里湖起行,住于撒哈連江(sahaliyan ula)之名為納兒渾地方。[39]

這個(gè)穆克西科或許是一個(gè)真實(shí)的歷史人物,舊檔所記載的這個(gè)故事或許至少是部份地依據(jù)了他的敘述。但可以肯定的是,故事里已經(jīng)含有某些外來(lái)的漢文化成份?!昂邶埥敝扇〉氖敲黠@的漢語(yǔ)音寫?!安紟?kù)里雍順”之名中的后一語(yǔ)詞,亦很早就由孟森指出,其在《武皇帝實(shí)錄》中曾被回譯作“英雄”,是“雍順”本系漢語(yǔ)之音寫[40]。這一類詞語(yǔ)出自一個(gè)琥爾喀“野人”之口,總令人有些懷疑;而其始祖之名的前半部份“布庫(kù)哩”,也不像純?nèi)皇悄莻€(gè)講述者的原話。在舊滿洲檔的文本中,該詞的正字法形式與相隔不過(guò)數(shù)行之前的山名“布庫(kù)里”本有區(qū)別,可知二者雖讀音相似,但舊檔的書寫者并不認(rèn)為這兩個(gè)名稱必定互有聯(lián)系。三田村泰助以為它即《金史》中“?;罾铩钡牧硪环N音寫。其人是金始祖普函之弟,隨同其兄一起從高麗西遷[41]。此說(shuō)當(dāng)可從。

滿洲起源的祖先傳說(shuō)最先竟從一個(gè)瑚爾喀人的嘴里講出來(lái),多少讓人覺得有些蹊蹺。松村潤(rùn)敏銳地注意到,《太宗實(shí)錄》在天聰八年十二月,也就是穆克西科講述那個(gè)故事不到半年之前,載有皇太極出征瑚爾喀之前的這樣一段話:“較從前所獲各處瓦爾喀,此地(按指東海瑚爾喀)人民語(yǔ)言與我國(guó)同。攜之而來(lái),可以為我用。攻略時(shí)語(yǔ)之曰:爾我本是一國(guó)之人。我皇上久欲收服,特未暇耳。爾不知載籍之故,竟至于此。爾等當(dāng)如此?!盵42]試對(duì)照穆克西科所言“吾之地方未有檔冊(cè)”、“生吾等二祖后”,與太宗上諭中的“爾不知載籍之故”、“爾我本是一國(guó)之人”,前后呼應(yīng)何其契合乃耳!太宗這番話,十有八九出于事后的補(bǔ)撰。實(shí)錄書寫者不過(guò)是用此種“文章作法”,為稍后借瑚爾喀人之口來(lái)述說(shuō)滿洲祖先故事張本而已。

發(fā)掘出祖先傳說(shuō)之后不久,皇太極就下詔正式廢止諸申之名的本來(lái)涵義,以滿洲稱呼“我國(guó)”。緊接著不到半年,他又于天聰十年四月改國(guó)號(hào)金為大清,改元崇德,全面切斷了他的政權(quán)及其女真語(yǔ)人們共同體與完顏金王朝及金代女真人之間的歷史聯(lián)系。舊滿洲檔的記載表明,天聰十年四月之后,舊金國(guó)號(hào)仍見使用于送往朝鮮的國(guó)書中。但這種現(xiàn)象并沒有持續(xù)很久。

廢止諸申之名的本義與改國(guó)號(hào)金為大清這兩件事之間的內(nèi)在聯(lián)系,實(shí)際上早已透露在皇太極詔令中的“諸申之謂者乃席北超墨勒根族人也”一語(yǔ)之中,不過(guò)一直未被人發(fā)現(xiàn)而已。岡田英弘1 0?年前已揭示出,所謂“超墨勒根”,實(shí)為明代蒙古傳說(shuō)中極流行的成吉思汗“九將”(y i sünorlüg)之一“主兒赤歹楚墨爾根”(jürchidei chuu mergen),意即名字叫“楚”的女真部人之善射者。有人猜想,這個(gè)傳說(shuō)中人或即以元初契丹人耶律楚材為原型;但他也可能完全是由口傳文學(xué)虛構(gòu)出來(lái)的角色。岡田指出,1593?年,當(dāng)扈倫四部聯(lián)軍進(jìn)攻努爾哈赤時(shí),蒙古科爾沁部曾遣兵助陣,其中就有隸屬于它的席北(錫伯)部軍隊(duì)。晚至康熙年間,席北部才被從科爾沁蒙古屬下撤回而劃歸滿洲八旗。科爾沁部后與努爾哈赤議和聯(lián)姻?;侍珮O即位時(shí)的五個(gè)正后妃里,有三人出于科爾沁部,其中包括后來(lái)的順治帝之母孝莊皇后;另外兩個(gè)也是蒙古人?;侍珮O稱錫伯為超墨勒根后裔,應(yīng)即來(lái)自他身邊的蒙古人、尤其是科爾沁蒙古的看法。后者將眼前正與他們發(fā)生密切關(guān)系的通古斯語(yǔ)部落指歸為其口傳文學(xué)中的金元女真人的后裔,本是再自然不過(guò)的[43]。憑藉岡田的這項(xiàng)重要發(fā)現(xiàn),我們可以十分有把握地說(shuō),皇太極之所以禁用諸申之稱,是因?yàn)樗麑?duì)于正在逐漸為民眾所接受的關(guān)于諸申與完顏時(shí)代女真人之間歷史聯(lián)系的意識(shí)心存疑忌。他力圖在自己與金元女真人、特別是后來(lái)臣屬于蒙古的元代女真之間劃出一道分明的界限。

可以看得出,天聰后期的皇太極,在如何構(gòu)建自己國(guó)家及其民眾的集體形象方面頗費(fèi)思酌??上Ш苌儆兄苯幼C據(jù)能顯示他為什么要一改其“汗父”接續(xù)金王朝統(tǒng)緒的方針。也許金國(guó)的強(qiáng)大與自信使他感到已不再需要借助完顏金來(lái)維系自己的政治權(quán)威,而無(wú)論與明和睦相處或者預(yù)備取代明朝統(tǒng)治漢地社會(huì),宋金敵對(duì)的歷史記憶都只會(huì)對(duì)未來(lái)局面產(chǎn)生負(fù)面的心理影響。也許是身居漠南蒙古諸部的“合汗”之尊,使皇太極覺得再把自身稱為亡于蒙古的完顏金后裔已經(jīng)不合適了。無(wú)論如何,因?yàn)橹T申之名既無(wú)緣藉政治權(quán)威之力而被確立為標(biāo)示當(dāng)日女真語(yǔ)共同體之集體身份的法定稱謂,后者與女真金之間的歷史連續(xù)性觀念也還不曾完全培育成熟,皇太極通過(guò)國(guó)家權(quán)力改用滿洲之稱和改國(guó)號(hào)為大清的決定,還是比較容易付諸實(shí)行的。

據(jù)舊滿洲檔版本的祖先傳說(shuō),布庫(kù)哩雍順的降生之處,在靠近黑龍江的布庫(kù)里山麓之布勒霍里湖邊;他后來(lái)又遷到撒哈連江邊。松村潤(rùn)指出,故事所假托的發(fā)生場(chǎng)所本身是一個(gè)真實(shí)的地方。金梁依《皇輿全覽圖》所繪之《清內(nèi)府一統(tǒng)輿地秘圖》和《盛京吉林黑龍江等處標(biāo)注戰(zhàn)跡輿圖》,就在黑龍江附近標(biāo)注有語(yǔ)音極相近的一山一湖;在《盛京通志》卷?14?的“山川”部份中,它們也被列置于黑龍江將軍轄境內(nèi)的“黑龍江”項(xiàng)下,寫作“薄科里山,城(按指愛琿城)南七十五里”,“薄和力池,城東南六十里”。這里離開琥爾喀部居地不甚遠(yuǎn),由此可知,穆克西科講述的確是一個(gè)極具地方色彩的民間傳說(shuō)。

但是滿洲始祖發(fā)祥地的方望,在《太祖武皇帝實(shí)錄》里卻由原先“距黑龍江一百二十至三十里”的具體陳述變成了含糊不清的“長(zhǎng)白山之東北”。而布庫(kù)哩雍順建國(guó)的經(jīng)過(guò)現(xiàn)在卻變得具體起來(lái)。他不再是朝向北面的撒哈連江遷移,而是坐小舟向南順流而下,到達(dá)“長(zhǎng)白山東南”鰲莫惠地方的鰲朵里城,并被當(dāng)?shù)氐摹叭铡狈顬槭最I(lǐng)。孟森說(shuō):“日本人考得朝鮮鏡城之斡木河,實(shí)當(dāng)清實(shí)錄之俄莫惠,其說(shuō)最確?!盵44]朝鮮史料說(shuō),會(huì)寧“胡言斡木河,一云吾音會(huì)”。

是知此處斡木河者非以斡木名河,其三字均為“胡言”之寫音;所以它又可音譯為吾音會(huì)。鰲莫惠、斡木河、吾音會(huì)為同一地名的不同音寫,這里曾經(jīng)是日后成為明建州左衛(wèi)始祖的猛哥帖木兒所部,也就是努爾哈赤父祖所在部的據(jù)地[45]。最初版本的敘事中完全沒有提到長(zhǎng)白山,太祖實(shí)錄的故事卻圍繞著長(zhǎng)白山展開。而原先說(shuō)及過(guò)的徙往撒哈連江云云,此后則不再被提起。今存《太祖武皇帝實(shí)錄》究竟是保留了皇太極崇德年間所修《太祖太后實(shí)錄》中的原有文本,抑或是在順治十年與太宗實(shí)錄同時(shí)完成的一個(gè)重修文本,諸家對(duì)此的看法尚未一致。至少可以說(shuō),最晚到順治時(shí)期,關(guān)于布庫(kù)里雍順的故事已經(jīng)基本定型。

太祖實(shí)錄中的說(shuō)法還有一點(diǎn)值得注意。它將努爾哈赤的姓氏愛新覺羅也追溯到了布庫(kù)哩雍順的頭上。穆克西科版本中未提及這一點(diǎn)似非出于疏忽。因?yàn)槟菚r(shí)的布庫(kù)哩雍順同時(shí)還是琥爾喀部的祖先,皇太極當(dāng)然不愿意與被他征服的人共享這個(gè)尊貴的姓氏。而太祖實(shí)錄的文本實(shí)際上已經(jīng)剝奪了瑚爾喀部作為布庫(kù)哩雍順后人的身份。所以現(xiàn)在可以放心地把愛新覺羅的姓氏倒追到布庫(kù)哩雍順其人了。

自《太祖武皇帝實(shí)錄》寫定之后,有關(guān)滿洲起源的傳說(shuō),在某些細(xì)節(jié)上仍繼續(xù)隨著故事傳承者歷史知識(shí)的變更而不斷地被加以修正。這主要表現(xiàn)在以下三個(gè)方面。首先,布庫(kù)里山的地理方位,在康熙重修本太祖實(shí)錄里由“長(zhǎng)白山之東北”再變?yōu)槠洹吧街畺|”。由穆克西科版本推斷,布庫(kù)哩雍順的出生地點(diǎn)相對(duì)于長(zhǎng)白山的方位,至此完成了?180。的大轉(zhuǎn)向;不僅如此,它現(xiàn)在也更進(jìn)一步貼近長(zhǎng)白山了。我們知道,康熙帝派人探察長(zhǎng)白山,接著又遣專使向山神致祭,就發(fā)生在此前七八年。上述文本改動(dòng),為康熙時(shí)開始的將長(zhǎng)白山列為“祖宗發(fā)祥之地”來(lái)予以崇拜的國(guó)家儀制,提供了某種更合理的歷史解釋[46]。

其二,對(duì)于從長(zhǎng)白山流出的鴨綠、混同、愛滹三江,尤其是對(duì)長(zhǎng)白山本身的描寫,則從寫實(shí)而逐漸走向?qū)ζ渖袷夥盏膹?qiáng)調(diào)喧染。《太祖武皇帝實(shí)錄》的敘述較近平實(shí):“此三江中每出珠寶。長(zhǎng)白山,山高地寒,風(fēng)勁不休。夏日,環(huán)山之獸俱投憩此山中。此山盡是浮石,乃東北一名山也”??滴鯐r(shí)修定的《太祖高皇帝實(shí)錄》對(duì)這段話略有修剪:“三江多產(chǎn)珠寶。其山風(fēng)勁氣寒。每夏日,環(huán)山之獸畢棲息其中”。到了經(jīng)乾隆時(shí)再修定的《太祖高皇帝實(shí)錄》,不但對(duì)長(zhǎng)白山增加了“樹峻極之雄觀,萃扶輿之靈氣”的描寫,而且還將原先的有關(guān)文句改寫為:“三江孕奇毓異,所產(chǎn)珠璣珍貝,為世寶重。其山風(fēng)勁氣寒,奇木靈藥,應(yīng)候挺生。每夏日,環(huán)山之獸畢棲息其中。”[47]乾隆文本反映出,自康熙朝對(duì)長(zhǎng)白山崇拜的儀制化起始,清政府“構(gòu)建”滿洲“圣山”的過(guò)程到這時(shí)候已臻于完成。

其三,在乾隆后期修成的《滿洲源流考》里,被稱為“本朝始祖定居之地”或“國(guó)家始興之地”的鄂多理城(按即前引《太祖實(shí)錄》中的“鰲朵里”),又進(jìn)一步被移動(dòng)了位置。

《滿洲源流考》雖仍沿襲舊有史文稱“始祖居長(zhǎng)白山東俄莫惠之野鄂多理城”,但緊接這句話之后卻又寫道:“城在興京東一千五百里,寧古塔城西南三百三十里,勒福善河西岸?!盵48]編者明明已把城址搬遷到長(zhǎng)白山的西北方向,卻照錄舊說(shuō),不過(guò)改易“東南”之語(yǔ)為“東”而已。這樣的事發(fā)生在考據(jù)學(xué)已甚為風(fēng)行之日的一部欽定著作中,簡(jiǎn)直令人不可置信。但是清廷自建都北京后,“歷順治至康熙朝,關(guān)外故老無(wú)存”,以至康熙說(shuō)出“長(zhǎng)白山系本朝祖宗發(fā)祥之地,今乃無(wú)確知之人”這樣的話,由此可知滿人對(duì)關(guān)外邊緣之地實(shí)已不甚了了。更重要的是,亦如孟森所說(shuō),“建州衛(wèi)三字為清一代所諱”,滿洲先世之史絕不敢被漢人置于考據(jù)的對(duì)象范圍之內(nèi)。這樣看來(lái),乾隆朝御用文人“轉(zhuǎn)求”鄂多理城于“長(zhǎng)白山西,以興京為根柢,約略指定,遂謂俄謨惠在今敦化縣境”,也就不難理解了[49]。

從康熙時(shí)代開始,對(duì)“滿洲”共同體的界定方式,還出現(xiàn)了兩個(gè)十分值得注意的變化。一是布庫(kù)哩雍順的地位,由原先所稱皇始祖而在康熙本的太祖實(shí)錄里一變?yōu)椤伴_基之始”,大清的始祖地位現(xiàn)在被欽定給努爾哈赤的七世祖都督孟特穆。今天看來(lái),努爾哈赤的祖先世系中,似乎只有他的父親塔克世(塔失)和祖父覺昌安(叫場(chǎng))兩代是實(shí)錄,叫場(chǎng)之父“都督福滿”及福滿之父“錫寶失編古”未見于實(shí)錄以外的其他文獻(xiàn),而自編古之兄妥羅、安義謨上溯至明初的都督孟特穆,似是移用建州左衛(wèi)的正系童猛哥帖木兒及其后人的世譜。惟對(duì)康熙而言,在孟特穆以下,世系記錄的確切性都是無(wú)可懷疑的;而孟特穆以上則已屬于悠遠(yuǎn)難詳?shù)南仁罆r(shí)代。布庫(kù)哩雍順的歷史實(shí)在性,與猛特穆及其后的歷代祖先們相比,在康熙朝之后的人們眼光里已變得有所區(qū)別[50]。

第二個(gè)變化更加重要。如果說(shuō)從努爾哈赤直到康熙時(shí)代以前,對(duì)諸申-滿洲共同體的根源性言說(shuō),主要聚焦于愛新覺羅氏的歷史淵源,那么在康熙時(shí)代,對(duì)滿洲八旗部眾自身的共同歷史記憶開始成為界定滿洲人的重要內(nèi)容。這種劃時(shí)代的意識(shí),充分表現(xiàn)在康熙四十七年(1708)冠序的《御制清文鑒》“滿洲”條目的滿文釋語(yǔ)中:

太祖高皇帝姓愛新覺羅,先世由長(zhǎng)白山始振福運(yùn)。長(zhǎng)白山高二百里,周圍八十里。由其山流出名為鴨綠、混同、愛滹之三江。[先祖]至白山之日出方向鄂謨輝野地之名為鄂多理之城子,平息其亂。以滿洲為其國(guó)之名。由彼復(fù)移住赫?qǐng)D阿拉,今亦為發(fā)祥之地。其時(shí),蘇克素護(hù)愛滿……[等十七處]地方皆來(lái)歸投太祖高皇帝,俱從討兆嘉……等[四十九]國(guó)、部而服之??偡泊说冉苑Q為滿洲。原文在“蘇克素護(hù)愛滿”和“兆嘉”項(xiàng)下,分別枚舉?1 7?處地方和?4 9?個(gè)部、國(guó)之名稱,茲不贅錄[51]。

這個(gè)統(tǒng)計(jì)做得極其粗糙。首先,被列入“來(lái)附”部落的,有所謂“安達(dá)爾奇愛滿”(andarkia i m a n?),可以確知出于《清文鑒》編寫者的疏漏。據(jù)《滿洲實(shí)錄》卷?2?,丙戌七月,努爾哈赤為討伐尼堪外蘭,曾趁夜穿越“相鄰隔的敵對(duì)的部落”, 滿文將此語(yǔ)寫作andarki dain i aiman。是知此處所謂“安達(dá)爾奇”譯言“相鄰隔”,只是一個(gè)用作泛指的形容詞,并不是專名[52]。另外,6 6?國(guó)的大小不一,系屬于不同分類層次的政治單元。如薩爾滸、嘉木瑚、安圖瓜爾佳和馬爾敦都是蘇克素護(hù)愛滿的分部,卻被與后者同列為五國(guó)計(jì)入。最后,被這個(gè)名單遺漏的部落也不少。所以乾隆四十三年敕撰的《滿洲源流考》,要對(duì)開國(guó)時(shí)“編甲入戶”的東北諸部落重新進(jìn)行清理統(tǒng)計(jì)[53]。盡管如此,由于這條釋語(yǔ)具有“御制”的權(quán)威性,因此頒發(fā)之后,“從龍六十六國(guó),歸順俱名滿洲”一度成為當(dāng)日回答“誰(shuí)是滿洲人”的某種固定言說(shuō)[54]。乾隆三十三年(1 7 6 8?)冠序的《御制增訂清文鑒》所載“滿洲”條的釋語(yǔ),仍一字不易地照錄這段舊文。

國(guó)初“從龍”的共同歷史記憶,當(dāng)然在康熙時(shí)代之前早已存在。但只是到了康熙時(shí)代,我們才看到對(duì)這種共享歷史意識(shí)的強(qiáng)調(diào)和提升,并用它來(lái)回答“誰(shuí)是滿洲人”的問(wèn)題。需要強(qiáng)調(diào)的是,統(tǒng)治上層中有少數(shù)人對(duì)滿洲身份界定的嚴(yán)重關(guān)切,并不簡(jiǎn)單地暗示著滿洲人共同體本身在自然而然地成熟。真實(shí)情況可能恰恰相反?!罢l(shuí)是滿洲人”這個(gè)本來(lái)似乎是不言而喻、根本毋需解釋的問(wèn)題,如今卻變得越來(lái)越迫切地需要明確地予以界定了!此種形勢(shì)的進(jìn)一步發(fā)展,一方面直接推動(dòng)了乾隆時(shí)代將滿洲人集體記憶“世譜化”的大規(guī)模官方項(xiàng)目;另一方面,為進(jìn)一步追尋這個(gè)“從龍”的人們共同體的歷史根源,于是乃有對(duì)滿洲源流的再探討。而滿洲共同體的集體意識(shí)之轉(zhuǎn)型為前現(xiàn)代民族認(rèn)同的歷史過(guò)程,至是也就漸臻完成。

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