道常無為而無不為。

侯王若能守之，萬物將自化。

化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。

無名之樸，夫亦將不欲。

不欲為靜，天下將自定。

——《道德經(jīng)》第三十七章

【大義】

“道”，總是無所作為的，任憑萬物自遂自適。“道”，又是無所不為的，因為萬物都由它而生。

侯王如果能持守住它，天地萬物便可以自生自長。

萬物在自行生長的過程中，如果產(chǎn)生了違背本性的欲念，我就會用道的本質(zhì)，也就是“樸”來安定它。

有了這種真樸的狀態(tài)，私欲也就消散了。

不起欲念，就會歸于寂靜，天下也就自然安定了。

【心讀】

1.

老子基于對“道”的深刻領(lǐng)悟，提出一種全新的政治哲學(xué)，那就是“無為而無不為”。

無為并不是什么都不做，而是做了卻好像什么都沒做。這有點類似西方世界流行的一句話：“最懶惰的政府是最好的政府?！?

“道”常無為，但實際上又是有為的。無為，是因為它不會干涉萬物的生長，任其自遂自適。有為，是因為萬物都是因為“道”而生的。可見，無為是側(cè)重于強(qiáng)調(diào)“道”的超越性?！暗馈笔浅饺f物的存在。有為是側(cè)重于強(qiáng)調(diào)“道”的內(nèi)存性。萬物離開了“道”，就無法存在。

因此，老子的“無為”不是“不為”，而是“不妄為”，只有“不妄為”的“無為”，才能“無所不為”。

2.

? ? 莊子是道家的繼承者，在他的思想中，也十分清楚地反應(yīng)了老子的無為。

? ? 《莊子·應(yīng)帝王》中記載了這樣一個故事，這個故事講的是陽子居和老子之間的一段對話。這段對話基本上是莊子自己想象出來的。這是《莊子》一書的特點，他喜歡把自己的思想寄托在寓言和故事中。有時，他借著寓言中的一些動物或神明來闡述自己的觀點，有時，他又借著孔子或老子這樣的先哲來表達(dá)自己的思想。他的這種做法，頗有一點柏拉圖對話錄的味道。柏拉圖也總是借用他的老師蘇格拉底來表達(dá)自己的思想。

? ? 有一回，陽子居去見老子，說：“現(xiàn)在有一個人，他行事敏捷，辯理明達(dá)，學(xué)道不倦。這樣的人，可以和明王相比嗎？”

? ? 老子說：“不行。與圣人比較起來，這種人的知識是沒有定見的，這種人的肢體是受到束縛的，所以說，這樣的人精神上不得安寧，身體上也過于疲憊。再說，老虎和豹子就是因為身上有花紋，所以才招來了獵人的捕殺，猿猴就是因為行動太敏捷，所以才被人套上了繩索。像這樣的人，怎么可能和明王比呢？”

? ? 陽子居聽完，一臉的尷尬，說：“那么請問，明王應(yīng)該要怎樣來治理呢？”

? ? 老子說：“明王治理天下，功勞當(dāng)歸天下所有，卻好像與自己無關(guān)；他教化萬物，而百姓卻不覺得有所依賴；他擁有一切但不能描述，使萬物可以自得而喜，他立足于神妙不測的地位，卻遨游于虛空無有的境地?！?

3.

孔子曾說：“君子不器?！保ā墩撜Z·為政》）這句話直譯出來就是，君子不是器具。宋儒朱熹的解釋是：器者，各適其用而不能相通。也就是說，君子不要只是成為某種特定的工具。

一樣事物，經(jīng)過人為的加工，就用了特定的用途，那就是“器”。一樣事物，未經(jīng)加工，未經(jīng)雕琢，以它最原初的狀態(tài)而存在著，那就是“樸”。老子說：“道常無名，樸。”（《老子》第三十二章）所以，真樸，就是道。

君子不器，那么，君子應(yīng)該是什么？

如果按著老子的看法， 君子應(yīng)該體道而行，活出真樸的狀態(tài)。器，只是名相，樸，才是實體。一個真正的君子，不能僅僅滯于形而下的“器”界，而應(yīng)超越自我，邁入形而上的“道”境。