如何以“君子喻于義,小人喻于利”為題發(fā)表演講?

如何以“君子喻于義,小人喻于利”為題發(fā)表演講?

文/樊榮強(qiáng)

演講之難,除了沒有詞匯,沒有觀點之外,最難的恐怕是沒有思路了。

所謂思路,大的方面就是指講什么,以及如何開頭,如何過渡,如何延續(xù),如何論證,如何結(jié)尾,等等。小的方面,則是指講了上一句,如何接上下一句。

根據(jù)我的研究,講話其實就是在回答問題,而且回答的所有問題,歸結(jié)起來只有是什么、為什么、怎么辦這三種類型的“元問題”。由此視角出發(fā),我分別解釋一下兩個層次的思路:

對于大的思路來講,我把提出疑問這個動作稱為“立題”,一次演講,可以回答一個立題,也可以回答兩個、三個以及更多個立題,這樣就構(gòu)成了一個完整的演講。而這種大的思路結(jié)構(gòu)方法,最常見、最經(jīng)典、最實用的謀篇布局的方法就是麥肯錫公司的“空、雨、傘”法,即把是什么(空)、為什么(雨)、怎么辦(傘)組合起來。

對于小的思路來講,我提出了一個獨特的“問答思維”這個概念,即講話需要持續(xù)的思考,一個思考單元即“提問-回答”,而持續(xù)的思考即不斷地“提問-回答”。我們所講的每一句話,如果它是一個陳述句,它一定是在回答某個問題,而且只有是什么、為什么、怎么辦這三種。說到底,講話可以說就是在自問自答。

下面我以“君子喻于義,小人喻于利”為題寫一篇簡單的演講稿,而且采用上述“空、雨、傘”法,請大家認(rèn)真研讀,學(xué)會舉一反三。

“君子喻于義,小人喻于利”在中國人中間流傳甚廣,只要對孔子思想稍有了解的人,沒有不知道的。這保存話出自《論語·里仁》,子曰:“君子喻于義,小人喻于利?!彼囊馑?,有兩種解釋。一種解釋是:君子看重的是道義,小人看重的是利益。另一種解釋是:對君子我們要跟他講道義,對小人我們要跟他講利益。從字義上講,兩種不同的解釋源于對“喻”字的不同理解。喻字既有明白、了解之意,也有說明、告知之意。

這兩種解釋其實有根本的區(qū)別。前一種解釋,是把義與利當(dāng)成評價人的標(biāo)準(zhǔn)。中國傳統(tǒng)人格的最高標(biāo)準(zhǔn)是君子,而君子的標(biāo)準(zhǔn)就是看重道義與不是利益,看重利益的人是小人。后一種解釋,是一種方法論,即我們?nèi)绾闻c別人有效溝通的方法。跟不同的人溝通,要聚焦于不同的需求,跟君子講利益可能對方認(rèn)為你侮辱他,跟小人講道義對方會認(rèn)為你忽悠他。

我認(rèn)為,傳統(tǒng)文化中把義與利的對立過分夸大了,不論是對小人還是君子,都應(yīng)當(dāng)講求道義與利益的平衡,而不可偏執(zhí)于義或偏執(zhí)于利。

為什么要追求義與利的平衡呢?一方面,君子不能被欺負(fù)。君子也是人,君子也要養(yǎng)家糊口,君子要有物質(zhì)生活的基本保障,如果跟君子只談道義不談利益,那純屬欺負(fù)人。在現(xiàn)實生活中就是道德綁架!另一方面,小人不能聽任墮落。小人之所以為小人,就是因為他缺乏遠(yuǎn)見,缺失情懷,他實在沒有什么崇高的追求,因而他更看重利益。但是,小人不是天生的,也不是個個都是純粹的,而且也不是可變的。如果小人不講道義,那他又與動物何異?

如何來保持道義與利益的平衡呢?第一,認(rèn)知。我們不要指望人人都是圣人、君子,而要把所有人首先都看成有七情六欲的普通人,既要給他展現(xiàn)道義的機(jī)會,也有給他足夠的利益。第二,制度。建立合乎人性的利益機(jī)制及制度。好的制度可以控制人性之惡肆意泛濫,壞的制度可能讓好人變成壞人。第三,務(wù)實。對于每一個人,都要區(qū)別對待。“君子喻于義,小人喻于利”講的就是區(qū)別對待,問題在于走了極端。正確的方法是,義與利在不同的人身上,比例應(yīng)當(dāng)不同。有的人三分義七分利,有的人七分義三分利,千萬不能一刀切。這就叫務(wù)實。

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