第七章：虔敬，和解脫之后的虔敬

我們知道以究竟真我（Paramatman）展現(xiàn)的純凈明覺（Pure Knowledge），遍布于每個形體。

在思維上知道了真我之后，學習并完全體證它的最佳辦法是試圖讓每個人高興。

只要這么做，就能看到真我是遍布于一切的，整個世界都只是“明覺”（Knowledge)。

既然一切都是真我，那么讓每個人高興，也就是取悅了真我。

這樣去做，吠陀的真理就能得到證明、能被體驗到，就能堅實穩(wěn)固真我明覺（Self-Knowledge）。

崇拜“有相的”（Saguna①）究竟真我就是崇拜萬有的顯現(xiàn)（manifest）。

梵樂（Brahmananda，梵之極喜）展現(xiàn)在所有的形體之中，例如昆蟲、螞蟻、狗或者豬。

它是“究竟真我”（Paramatman），唯獨是它，遍布于一切。

無形無相的、沒有任何屬性的、不顯現(xiàn)的究竟真我，成為了有屬性的顯現(xiàn)，顯現(xiàn)成了宇宙。

“他”在無情之物中也存在，但是只有能動的有情眾生才能清楚地體驗到“他”。

與其敬拜沒有生命的粗重客體，比如石頭和金屬制作的偶像，不如崇拜能動、能走、能說的神——在“他”之內能清晰地體驗到“明覺”的特質（quality of “Knowledge”）。

這就是“有相的崇拜”（Saguna worship），即崇拜顯現(xiàn)的神。

在石頭神像中能有什么品質呢？三種品質，薩埵、羅阇和多磨，沒有哪個能在無生命的石頭或金屬神像中找得到。

然而，在能動的神的顯現(xiàn)中，卻有一個或者多個這種品質。所以說，一切眾生都是神的展現(xiàn)（forms）。

① Saguna，有屬性的，與之相對的是Nirguna，即是下文提到的“無形無相的、沒有任何屬性的、不顯現(xiàn)的”。吠檀多認為，梵（Brahman）既可以是有屬性的，也可以是無屬性的。無屬性的梵，是無形無相，超越語言的；有屬性的梵，或有相的梵，即是梵所展現(xiàn)出來的一切有情眾生和宇宙萬物。

如果一個人真誠地向圣者或者充滿了薩埵（Sattva Guna，明，傾向于靈性領悟的品質）品質的好人祈禱，對方會很喜悅，就能讓我們的愿望成真；

反之，如果我們不滿、非難對方的多磨屬性（Tamo guna），他就會猛打我們一個耳光，讓我們瞠目結舌。

所以，還是去供奉能走、能說的神吧！

反過來，去禮拜一塊石頭的話，對獲得明覺（Knowledge）是毫無用處的。

圣者卡比爾很清楚地這樣警告過世人。他建議大家去供奉一個能走能說的神，而不是別的神。

一旦說到“供奉”這個詞，人們腦海中浮現(xiàn)的就是檀香灰、香、供花、昆昆②、以及其他各種供奉儀式的用品。

但是，真正的供奉神，指的是取悅每一個人，讓他高興。

雖然究竟真我是“一”，到處都在，但信徒們用來供奉“他”的方式，則是根據(jù)各自的條件、以及對“他”的想象，而有所不同的。

一頭驢體內也有神，但如果你在它面前拱手禮拜，那就像是開了究竟真我的一個玩笑，或搞了一場惡作劇。

你在它面前合掌，驢子會感到高興嗎？

如果它不會的話，那么根據(jù)上面關于敬拜的說法，對某種神的形體來說是悅意的敬拜，對于驢子來說，則完全不適合。

送上綠草供其食用，奉上清凈的水供其飲用，這才是對于在驢身中的神的正確供奉。

然而，對于已現(xiàn)人身的神來說，供奉并不僅僅是向他雙手奉上飲食，而是要用一種適合他的方式取悅他。

這才是對究竟真我的正確供奉。不管他要什么就給他，讓他心滿意足，他就感覺得到了祝福。

② 昆昆（kumkum）是用姜黃粉等原料制成的粉末，通常為紅色，在宗教儀式中，信徒將之涂抹在自己眉心位置，表示得到了神的加持。

蛇和蝎子也是那羅延③（Narayana）的展現(xiàn)，但是要敬拜它們，就得望之卻步，遠遠地行禮。

也就是說，不應該打擾它們。如果不這樣做，反而充滿虔敬地擁抱它們，那個蛇之神就會咬你，向你證明，擁抱它并不是在敬拜它。

這里有人或許會問：“任由蛇、蝎活著溜走，怎么會意味著是在敬拜它們呢？這些生物是有毒的，應該消滅掉?！?/p>

我對此的回答是，除非被人碰到或傷害了，否則蛇和蝎子是不會無緣無故咬人的。

可是，哪怕只是遠遠地看到了它們，人們卻總想要殺死它們。這難道不是說明人的天性比蛇或蝎子更加惡毒嗎？

是啊，確實如此，因為人類會懷有毫無必要、但總想要殺死它們的欲望。

那就讓“蛇蝎和我同一本性④”這樣的感覺堅定一些，然后再看看會發(fā)生什么奇跡吧。

蛇蝎的“真我”并不是一塊石頭。當你堅定地認識到，你的真我和蛇蝎的真我是一樣的，那你就可以看到，蛇蝎的真我，的的確確就是你的真我，然后蛇蝎也就不會生起想要咬你的心了。

如果一個人視蛇只是蛇，那蛇也會視人為敵。你照鏡子的時候，臉上是什么表情，鏡子里就是什么表情。

如果在鏡子里你看到的是一張臭臉，能怪鏡子嗎？

如果你掛上了笑臉，照照鏡子，那你不用命令鏡子回應你笑臉[，它就已經是笑臉了]。

為什么賊會來偷我家？因為我們也一直想著法子搶別人的東西，來充實自己家。

當我們培養(yǎng)了徹底的出離心后，會反映在任何我們所面對的境界上。

就算你拒絕索取任何東西，但是人們還是想要給你他們所擁有的東西，大把大把地送上。但是乞求這些東西的人，卻總是得不到。

③ 那羅延，“那羅的兒子”之意。印度教早期就開始采用此詞指稱最高的神祇。此處是其寬泛的用法，指的是“神的孩子”的意思。

④ 這里的“本性”并不是指前述的“人類的惡毒天性”，而是說人類和蛇蝎的真我本性是一體的。

看了這番話，讀者或許會困惑地說：“馬哈拉吉，您的想法好像不對?？吹揭粭l蛇，卻放任不管，或者把偷了一沓錢的小偷看成是神，然后什么都不做，這是我們永遠都做不到的?！?/p>

同意！我會說，我完完全全贊同！哦，求道者啊，做不到是因為你在多生多世輪回中已經養(yǎng)成了習氣。

這種敬拜是不可能一蹴而就的。

但是，可以從小事一步步做起，比如，從對待家里的小蟲子開始，而不是一上來就面對蛇蝎。

從不殺死家里的小蟲子的微小的舉動中，去學習“眾生是一”（Oneness of All）。

去看每樣東西、每個生靈中的“真我是一”（Oneness of the Self）吧，

然后看看你會得到一種什么樣的奇妙體驗。

你會開始擁有與一切眾生，甚至是比蟲子還討厭的眾生合一（Oneness）的感受，

逐漸地，對真我的信心和體驗（"Self-Confidence" and "Self-Experience"）就會增強。

這意味著，一個人不應該懷著“蟲子不該被殺，我們不要管它就好了”的想法，而是應該這么想：“它們和我是同一本性，它們就是我的顯現(xiàn)。它們的快樂是我的快樂?！?/b>

母親在孩子吮吸乳房而感到快樂的時候，她也能體會到快樂。

以同樣的態(tài)度，任由蟲子在自己身上吸血的時候，也應該能體會到滿足的快樂。

這個想法或許很難被接受，但這是感覺到與眾生合一的起始，或者說是第一堂課。

逐步地、堅持不懈地學習去這樣做，地球之上就不會有任何敵人，你就會擁有無畏。

通過這么做，你會遠離一切恐懼。

當一個求道者離于所有疑惑，成就了“真我明覺”（The Knowledge of the Self）時，他就自由了。

雖然是這樣，但他依然無法體驗到“真正解脫的全部榮耀”（Full Glory of Real Liberation）。

打個比方，得到財富是一件事，而在變富后能受人尊崇，則是另外一件事了。

同樣地，除非一個智者能感受到“與一切合一”（The Oneness with All），否則他的“真我明覺”（Self-Knowledge）是不會成長或擴張的。

他就像是一個吝嗇的有錢人，他活著的時候是無法獲得“解脫的全然喜悅”（Complete Bliss of Liberation）的。

就算一個人證得了真我明覺，除非他體驗到“與一切合一”，否則，無畏是不會降臨到他頭上的。

“全然的喜悅”（Complete Bliss）就是無畏，而恐懼是二元對立的象征。

恐懼極大地障礙了從解脫中產生的極喜（Bliss）。

在證得真我明覺之后，求道者應該用以上所講解的方法來崇拜究竟真我（Paramatman）。

通過這個方式，干枯的真我就會得到虔敬的潤澤。

油炸酥（Jalebi，一種在油中炸過的甜點）只有在炸后浸入糖漿之后才會變得多汁可口。

同樣地，智者只有通過“了知真我之后的虔敬”才能得到“生命的圓滿”（Fullness of Life）。

在澀筏提⑤（Surfati）這個游戲中，一個參與者首先從低滑入到高的房子里，接下來，把他從其他房子里拿到的東西都帶回家后，游戲才告結束。

獲得了從粗重身到超因身的智慧（knowledge）之后，同樣地，一個人必須把真我明覺（Self-Knowledge）這個禮物帶回到低層的身體中。

“世界不過就是明覺”的真實體驗本身，就是明覺成為了“最終實相”（Vijnana）。

正是因為感覺到這個世界上還有別人不是“我”，我們日日夜夜地奔波，充滿焦慮，想要保護自己的妻子、財富、擁有物不受其他人的侵占。就這樣，因為擁有感和所屬感，我們變成了警衛(wèi)員（Gasti）。

然而，當一個人體悟到“與所有人合一”（Oneness with Everyone）的感覺，或者“我在一切處，我遍及萬物”的感覺時，在那個時候，警衛(wèi)員就變成了阿噶斯諦⑥（Agasti），也就是將大海一口飲盡的人。

這個大海，就是構成了整個宇宙的五大元素，甚至都不用一口，就可以飲盡。

⑥ 這里是玩了一個文字游戲。Gasti 是馬拉地語中“警衛(wèi)”的意思，在前面加a，表示否定，即“非-警衛(wèi)”，而Agasti正好是吠陀中的一位成就者的名字，也記作阿噶斯諦亞（Agastya）。他是吠陀中最受尊重的七位智仙（rishi）之一，《梨俱吠陀》中的一些贊頌文出自其手?！读_摩衍那》和《摩訶婆羅多》中都有記載他的事跡。《摩訶婆羅多》記載在一場天神和阿修羅的戰(zhàn)爭中，阿修羅們藏身于大海中，天神們請求阿噶斯諦亞幫助，他于是就把大海全部喝干，使得阿修羅們無處藏身。

就是這樣，知道了真我的信徒，在此生之中就變得無所畏懼，能暢享所謂的“解脫”的“完整的慶典”。

現(xiàn)在，到這里，我們已經講解了“了知真我”（Self-Knowledge）和“了知真我之后的虔敬”，在我們現(xiàn)在所到達的這一層次上，求道者已經成為了“了知真我的智者”（Self-Knowing Jnani）。

超因身的明覺所能達到的盡頭、所能取得的果位，就是視整個世界為自己。

雖然確實如此，但圣者羅摩達斯仍然說這個超因身的明覺和究竟真我（Paramatman）相比，是不穩(wěn)定的梵。

究竟真我是穩(wěn)定的。

它和與四身相關的“有相的梵”（Saguna Brahman）以及“無相的梵”⑦（Nirguna Brahman）是不同的，因此它是“非-明覺”（No-Knowledge）的。

所以最終，吠陀說“非此，非此（Neti, Neti）”，意思是“不是這個，不是這個”。

“不是這個”指的是它不是明覺，也不是無明。

沒有動搖的究竟真我才是“唯一真實”（Only Truth），它是“本質”（Essence）。

其他的都不是真實的。圣者薩馬塔·羅摩達斯在《對弟子的忠告》一書中非常精彩地解釋過了這一結論。

⑦ Saguna Brahman和Nirguna Brahman，有些時候也稱為“有屬性的梵”和“無屬性的梵”。

為什么這個明覺是不穩(wěn)定的？

因為它被給予了很多或男或女、或者中性的名字和特征。它被稱為“存在-能知-極喜”（Sat-Chit-Ananda）、大自在天（Ishwara）、唵聲⑧（Omkara）、舍沙⑨（Shesha）、那羅延（Narayana）、原初存在⑩（the Primordial Being）、濕婆等等。這些是男性名字的例子。它還被叫做沙克蒂⑾（Shakti）、普拉克瑞蒂⑿（Prakriti）、吠陀母（Shruti）、善芭維⒀（Shambhavi）、敕卡拉⒁（Chitkakla）、那羅延妮⒂（Narayani）等等， 這些是女性名字的例子。它也被稱為Nija Rupam（一個人的本性）、超因身、純凈明覺（Pure Knowledge）、梵、極樂剎土（Anandayatnam）等等，這些就是中性的名字。

這些中性名字也被認為是等同于這個“真我明覺”（Self-Knowledge）的。

而“那個”（The One）不是任何這些，它才是穩(wěn)定的、不變的，是“本質”（Essence），是“真正的梵”。

超因身的明覺的偉大特質，和粗重身的覺知相比，要偉大得多，通過破除法，它能夠被一步一步地明確，但在被推論出來之后，它可以再一次有所摻雜（因為它是遍布一切的）。然而，這不能理解為“求道者通過嫻熟的破除法而證悟了超梵層次，然后再有意地滲透到一切中”。

⑧ Om即“唵”，是印度教認為最初之音，世界從此音中出音。Omkara是“唵聲”，或者“唵聲創(chuàng)造者”的意思。

⑨ 舍沙（Shesha），又稱阿難陀龍（Ananta），是擁有一千個蛇頭的那伽之王。

在《往世書》中，舍沙的眾多頭部主宰著宇宙中一切星體，支撐著大地，而且不斷吟詠頌揚毗濕奴的歌聲。

毗濕奴的繪畫中常出現(xiàn)它作為床墊漂浮在宇宙之海中，毗濕奴在上面休息的場景。

⑩ 雖然英譯本沒有給出馬拉地原文，但應該是Purusa，即宇宙最原初的有覺知的元素，也被譯為“原人”。

⑾ Shakti，為梵文，意為“力量”，指的是宇宙最原初的能量。被擬人化為一種陰性的創(chuàng)造之力，是世界創(chuàng)造、變化的動力。也被譯為“性力”，是印度教性力派（Shaktism）所崇拜的力量和女性神祇，其配偶為濕婆。

⑿ Prakrti：為梵文，是數(shù)論派的術語，指“原初物質”，也被意味“原質”，其陽性形式為“原人”。數(shù)論派認為，宇宙中追本溯源有兩種元素：無覺知的物質元素（prakrti）；有覺知的能知元素（ purusa）。宇宙萬物均產生于這兩種元素。在后來的演變中，將Prakrti指代所有生命形態(tài)的女性形式。

⒀ Shambhavi是Shambhu的陰性名詞，Shambhu是梵語，“仁慈、善意”之意，是濕婆的名字之一，Shambhavi就是濕婆的妻子德嘎女神（Durga）的名字之一。

⒁ Chitkakla，或Chitkala是“智慧”“知識”之意，通常用作女性的名字。

⒂ 那羅延（Narayan）的陰性形式。

超梵是沒有人能夠從中返回的“那個”。明覺已經被稱作“明覺”了，但梵卻實在是沒有名字的⒃。

在“我在”（“I Am”）之明覺中，是摻雜著世界形象的活動和變化（changes）的。

因為心念（chitta）經歷了這種變化相（modification），明覺也就經歷了變化相。

變化相就是一個狀態(tài)或者階段。而超梵是超越一切變化相的。

所以，“真我明覺”（Self-Knowledge）或者說“我在”（Jnana）和“究竟”（Vijnana；Parabrahman）之間的區(qū)別，就像黑暗與光明一樣顯著。

“只要存在不穩(wěn)定和穩(wěn)定之間的過渡點⒄，智（intellect）就糊涂⒅了，”室利·薩馬塔·羅摩達斯如此說道。根據(jù)這話，最后的誤解就在這里。（既然還能察覺到不穩(wěn)定和穩(wěn)定之間的過渡點，就表示還是有非常細微的二元對立存在。）

⒃ 不二論的早期開創(chuàng)者喬荼波陀在《圣教論》中，稱第四身超越位為“無名”。

⒄ contact，或point of contact，指的是從一個狀態(tài)過渡到另外一個狀態(tài)之間的那個過渡點，或變化相。

⒅ 是非智所能理解的，是超越思維的。

在獲得明覺（“我在”）之前，“遺忘”被誤認為是明覺。

同樣地，當智慧（Jnana）或者明覺還不夠成熟時，它被誤認為“究竟”（Vijnana），也就是“無有改變”的最后狀態(tài)，即超梵。

當求道者誤把真我明覺，或者“我在”（Jnana）當成究竟（Vijnana）時，他就停滯不前了。

薩馬塔·羅摩達斯把這種不成熟的智者比喻為夢到自己醒了，就以為是真醒了的人，可其實，他還在打呼嚕！

“你覺得這就是醒來，但是你的幻覺還未消失”，這就是室利·薩馬塔對這種智者的警告。

在那個超因身，或者說超越位中，粗重身和精微身就像是一個夢；

但是超因身在“究竟”（Vijnana）中依然像個夢。

無明之中有束縛，明覺之中有解脫，但是當無明和明覺都不在了的時候，束縛和解脫的概念又怎么能存在呢？

各種吠陀和經典談論到超因身為止。

在那之前，講的都是基本前提（primary premise）或者說理論。

在超越了超因身的明覺領域中，才是得到了明證的最終結論，或者說究竟定解⒆（Siddhanta），它破除了之前我們所說過的所有一切。

當所有的現(xiàn)象都被摧毀、破除之后，剩下來的，就是你的“真實本性”（Real Nature）。

沒有辦法用語言來描繪它。

當“語言上的知識”被證明是無明，當能知（Consciousness））成為非能知（non-Consciousness），當所有經文中推薦的方法都只是障礙的時候，那就得靠你自己去決定該如何達到最高頂點了。

自性上師已經帶你到了門口，把你推進了門內，但是自性上師不能向你展示內在的壯美全景。

你必須自己去取得寶藏，去獲得獎杯。

現(xiàn)在，當所有的一切都說盡了，已經不剩下什么能夠用語言來傳達的了。

語言能說到的地方，都已經說過了。不能用語言傳達的，現(xiàn)在已經被賜予給了你。

我們只能激勵你成為求道者，但你必須靠自己去成為一個成就者。

我們已經到了此書的末尾了。語言是繁冗的。但有一件事情要清楚地說出來的，那就是：Sadguru Bhajana（所有的贊美都歸于自性上師）。

Hari Om Tat Sat ⒇

⒆ Siddhanta字面意義是：確定的、穩(wěn)固的見解。

⒇ “Hari Om Tat Sat”是吠陀的一個非常古老的咒語?！癏ari”代表了顯化的宇宙和生命；“OM”代表著無形的絕對實相；“Tat”的意思是“那個”；“Sat”為“真實”。整個咒語的意思是：一切皆為真實。

（第七章完，全書完 圖片）