糊涂的人和清醒的人，到底誰會(huì)更快樂呢？這還真不是一個(gè)很好回答的問題。
“難得糊涂”，曾是古今多少人與世相處的哲學(xué)。這四個(gè)字也曾被多少文人墨客書寫在扇面上，與人談笑風(fēng)生，也曾做成匾額高高掛在堂上，可見“難得糊涂”得廣而用之，甚至被當(dāng)作人生的座右銘。
其實(shí)，知道“難得糊涂”的人，并不糊涂。他們經(jīng)歷過人力與物力，甚至老天都不能改變的事情，知道堅(jiān)持與計(jì)較也無濟(jì)于事，徒增煩惱罷了，只能改變自己的心態(tài)，無聲的接受，慢慢釋然，直到一切隨著時(shí)間的消逝而煙消云散。
“難得糊涂”的背后，曾經(jīng)是心的磨煉之路，一次次的得失的平衡與較量，最后表現(xiàn)為超脫，周國平曾說過：人生在世，必須有一個(gè)超越的立足點(diǎn)。
這種超越應(yīng)該是快樂的吧，最起碼與自己和解了，不為難自己了。
有一種清醒，是那種黑白是非分明，眼里容不下一粒沙子的清醒，最具代表性的就是屈原了，“世人皆醉唯我獨(dú)醒”的獨(dú)舞是痛苦的，有一種高處不勝寒的冷清。有一種不肯“合流同污”的決絕，最后寧為玉碎不為瓦全，是他必然的選擇。
誠然太清醒是痛苦的，無論與世道相處還是與人相處，“水至清則無魚，人至察則無徒”。有其道理。當(dāng)然底限還是要有的，比如法律原則等。
記得參加一次佛學(xué)講座，那位法師就說過：人生其實(shí)就是一場空，你苦心經(jīng)營的名利財(cái)，到最后都不是屬于你的，就連身體你都帶不走。當(dāng)時(shí)就有人問法師：您把話說得這么明白，這么清醒，那活著還有什么意思啦？
是的，真相是殘酷的，生命的本真也是如此，說到這里，就要我們參悟了，太過清醒，生活無樂趣，轉(zhuǎn)個(gè)彎吧，參考一下“難得糊涂”。
生活中，也有真的糊涂人，魯迅筆下的，那些帶有“國名劣根性”的人不在少數(shù)，他們可以觀看殺人為樂，可以吃“人血饅頭”來治病，麻木冷漠，渾渾噩噩，茍且偷生，不知分辨，不敢反抗。
現(xiàn)在的糊涂人，也許不像魯迅筆下的那般不堪，他們在生活中，隨波逐流，從不關(guān)心除自己以外的任何事情，總是人云亦云，沒有是非的判斷力，比如現(xiàn)在很多的網(wǎng)絡(luò)暴力事件，發(fā)生了事情，不明就里七嘴八舌，等到澄清之后，就仿佛自己從不曾參與過，大言不慚地說“這和我有什么關(guān)系”。
從來不會(huì)清醒冷靜地判斷，事后更不加反省，就這么混著，有熱鬧就看看，可以發(fā)言就隨大流地附和。從不走心，從不思考。
真糊涂的人就算有快樂，也是停留在最底層面的吧，沒有心的參與，沒有靈魂的參與，那不可能是正真的快樂。
清醒代表著理性，有些許冷漠，堅(jiān)硬，冰涼的意味；糊涂中有些感性，有溫暖的，柔軟的感覺。怎樣在清醒與糊涂之間尋找平衡點(diǎn)，才是明智之舉。
我自己則喜歡搖一把紙扇，上書“難得糊涂”，游山玩水，聽風(fēng)賞月……
