三世諸佛如何皈依發(fā)心我亦如是皈依發(fā)心
慧燈禪修班教材 《三個差別》
大乘和小乘的區(qū)別
菩提心的重要性
一個真正的大乘佛教徒的基本要求
《普賢上師言教》里講，世間法和出世間法本來就是相違，本來就是矛盾的，因為在家人想完全放下世間的事情去修行，這種機會是很不容易得到的。但是如果能將菩提心融入日常生活的點點滴滴，修大乘的佛法跟處理一些家務事或其他世間的事也不是水火不容的，如果不用處理這些事，當然是很好，但往往在家居士難以做到。
釋迦牟尼佛對在家人的要求也不是很高，可是，在家人里面同樣也有很多成就者，不僅僅以前有，現(xiàn)在也有。
那我們現(xiàn)在該如何做呢？比如說，雖然平時要上班、要工作，但是同時你也可以發(fā)慈悲心、出理心，這兩個是一點都不矛盾的，平時做一些世間事情，雖然不是為了利益眾生，但我們也有辦法將它變成是利益眾生的事。
比如說 : 吃一頓飯 究竟是善?是惡?還是不善不惡的無記法呢？如果在不傷害眾生生命的前提下，吃飯本身是無記法。但是在《俱舍論》里面講的很清楚，如果一個人吃完這頓飯，將肚子填飽了以后是為了去殺生、去參戰(zhàn)、去行騙等等，以這樣的目的而吃飯，那吃這頓飯就是造作惡業(yè);
如果一個人吃飯的目的是為了吃飽以后去聽法、去放生、去行善，那這個吃飯就是行善，如果他能以菩提心攝持，那么吃這頓飯就成了大乘的修法，如果她吃飯的時候沒有什么特殊的目的，沒有去想，吃完飯以后去殺上、去放生等等，那這樣的吃飯就是不善不惡，所以叫作無證。
再比如說工作掙錢，為什么要掙錢？如果掙錢是為了利用在修行上，那工作就是出世間法，如果是要拿這些錢去干一些壞事，即使現(xiàn)在還沒做這樣的上班天天都是在造惡業(yè)。如果沒有什么其他的想法，只是為了吃飯、生存，就是不善不惡，所以叫作無記法。
所以，雖然行為相同，卻因為當初的發(fā)心不同而有善惡業(yè)之區(qū)別。
如果自己愿意做的話，行持善法還是很容易的，怎么做都可以？自己不愿意做的話，即使天天跟你講大圓滿等最最高深的法，你今天聽明天也聽，永遠都不去實修是沒有用的，講了也沒有太大意義，聞法很有意義，通過聞法可以明白道理，如果不明白就不知道如何修持，但是如果聽了很多法，卻不去實踐，這樣又有什么意義呢？只能得到一些聞法的功德而已，其他的功能是沒有的，在法的實修上也沒有什么收獲，今年是這樣子，明年還是這樣，乃至死亡的時候也是這樣空手而去，如果你自己想做，能做的話，僅僅吃一頓飯，都能成為解脫之因，其他類似的修法都是一樣，所以務必要發(fā)菩提心。
現(xiàn)在最重要的是什么呢？就是要調整自己的心，為此必須要放棄兩個東西，第一是對世間的貪著，也就是留戀輪回、生生世世想做人、天人的企圖，為什么要放下呢？如果不放下，我們以后所有的修行將變成世間法，這對我們來說是一個非常大的障礙，所以一定要放下。
第二個必須要放棄的，是只愿利益自己的想法，這種念頭必須要放下來，如果放不下，做世間的法是為了自己的利益，出世間的法，也是為了自己，那我們就永遠無法跨進大乘的門，永遠都在大乘的門外徘徊，自己認為是在修大乘法、修密法，如果還是抱著自利的發(fā)心，就根本沒有趨入大乘的軌道，更談不上修密法了，所以我們要放下僅僅利益自己的心。
這樣做的難度是非常大的，從無始以來，我們流轉輪回直到今天，自利之心一直都與我們緊緊相隨，現(xiàn)在讓我們放下根深蒂固的積習，并非一蹴而就的。但是如果你想修大乘法的話，即使是不容易的事情也一定要去做?！@個非常重要。這些加行的修法，本來就是所有修法的基礎。
希望大家不要把以上所講的僅僅當做知識來對待。我不是在介紹佛教文化，而是在講修行要點一一什么是修行，修行的時候該怎么做。不是介紹出離心是什么、菩提心是什么，這個你們已經聽了很多。但是在這些細節(jié)上的問題做到了沒有？做到的恐怕還是很少:。如果對世間的貪著和自私之心放不下，即使穿著出家人的衣服也好，有活佛的名號也好，堪布的名號也好，或者自稱是居士也好，都僅僅是一個名字而已，如果沒有正確的發(fā)心，脖子上掛一串念珠，是沒有用的。如果具有這些正知、正見，那不管你外表是在家人和出家人都無所謂。
因為你有了非常好的發(fā)心，那就是如同前面所講的，連吃飯都可以成為大乘的修法，其他的就更不用說了，所以一定要觀察，現(xiàn)在我們是修世間法的人？還是修出世間法的人？我們是修大乘法的人？還是修小乘法的人？如果時刻提起正念、觀照內心，才談得上是居士、出家人，修行人。如果沒有這樣做，修行是沒有什么意義的。
假如讓我們必須按照佛經的要求全部做到，那包括我在內都做不到。但是我們還是要各盡所能的去做，只要能做還是有很大利益。
我們也許常有這樣的念頭，雖然實際上我不太愿意發(fā)菩提心，只想利益自己，但我不得不發(fā)心。因為如果不發(fā)菩提心，所做的一切就不能成為大乘法。這就是造作的菩提心。
如果這一次沒有真實的菩提心，只有造作的菩提心，那就如阿底峽尊者所說，這一世發(fā)造作菩提心的人，下一次就可以度化南瞻部洲 那么大世界的眾生，它就可以變成這樣的一位大菩薩。
這是為什么呢？因為發(fā)菩提心本身是非常殊勝的修法，因果從來都是不錯亂的，所以在他的下一世也會有這樣殊勝的果報。
西藏的一些高僧大德有一種說法，如果認真修習，上等的修行者，每天有收獲，一天比一天進步，中等的修行者，每個月都有收獲，下等的修行者每年都有收獲，對照自己仔細的觀察……
如果好好修，經過長期的串習，就會自然而然的產生利益眾生的念頭。所以我們必須要有正知正見，需要放棄的兩點要逐漸的放棄，然后好好地去發(fā)菩提心，這是對一個真正的大乘佛教徒的基本要求。
三世諸佛如何回向善根 我亦如是回向此善根
