1991年8月21日印度 班格羅靜心所

Om namah pranavaarthaya shuddhainanaika murtaye Nirmalaava prashaantava dakshinamurtave namaha

namo mahyam南無(namo)與那瑪哈(namaha)這個字非常獨特，當你反過來讀就是瑪那(manaha)。瑪那是心智的意思，那瑪哈是心智的反面(是臣服)。當心智死亡的時候，愛就露出曙光。凡是有愛的地方，就是心智的死亡之地。這是痛苦的，這也是為什么愛總是附帶著痛苦而來的原因。你內(nèi)在某些東西溶解了，我執(zhí)和心智溶解了。它們?nèi)芙獾臅r候是痛苦的，因此戀愛的人經(jīng)常會反叛。心智不想溶解，它想要強調(diào)自己的存在，它想要表現(xiàn)，「我也不是泛泛之輩！」而且它不想承受痛苦，痛苦是難以忍受的。在臣服中，那瑪哈(namaha)就是臣服，會有絞痛。

你常發(fā)現(xiàn)愛人彼此爭執(zhí)，真的無法了解，為什么相愛的人要爭執(zhí)，雖然有這么多愛，還是免不了要爭執(zhí)！這就是它的機制。愛這么強，這么有威力，心智掌控不了卻還是想要那樣做。但心智無法停留下來，無法存在，它溶解了，而溶解帶來痛苦，痛苦是無法忍受的。為了擺脫痛苦，它開始反叛，反叛就是爭執(zhí)。當你向某人臣服的時候，這種情形更明顯，更清楚。

人們愛物品，因為物品會向你臣服。它們不會反叛你，愛物品是非常安全的。你買了一處房地產(chǎn)，你享受它，明天你想轉(zhuǎn)賣給別人，房子不會哭，它也不會像人一樣哭著叫你不要賣它。它從來不說:「你不要我了嗎？」你很容易就可以處理掉它。你買了一輛摩托車、汽車或巴士，過些日子，你可以把它賣掉。物品可以向你完全地臣服，它們不會質(zhì)疑你，不會與你對抗。人們對擁有物品感到非常安全，他們樂于與物品相處，人類跟物品不一樣，神就更難處理了。

aho aham namo mahvam

這是非常棘手的事。你能夠反叛別人，但你如何反叛你自己呢？namo mahyam這種臣服是從你的內(nèi)在深處顯現(xiàn)，然后你就會發(fā)現(xiàn)，除了我之外，別無他物，全部都是我的。同樣也可以說，沒有任何一物是我的，vasva me naasti kinchana沒有一件是我可以聲稱是我的東西，或者聲稱每一件東西都是我所有(mine)。我(me)和我的(mine)。「我的」會讓你變得貪婪，讓你有占有欲；「我」會讓你變得僵硬和自大；我的、我的和我、我。全世界都圍繞著「我」和「我的」這兩個字打轉(zhuǎn)?！改俏夷?？我怎么辦？」我執(zhí)(ego)，我的，欲望。

在臣服的狀態(tài)里，「我」和「我的」都溶解了。我在哪里？我是空空洞洞的?；蛘?，任何我透過心智所看見、覺察及感覺的，及我能用話語表達的，都是我的一部分。

nanam inevam tatha inata tritavam nasti vastavam

Ajnanad bhati yatredam soahamasmi niranjanaha 2-15

知識，被知者和知者~這三者不存在實境之中。本我就是純潔無暇的實境，這三者會出現(xiàn)是因為無知。

二元對立是悲傷的肇因，悲傷的肇因是「二」，而不是「一」。我對他虔誠，這個「對他」，讓自己與那個虔誠的對象是分離的。知識卻是更進一步。實際上，當虔誠達到它的終點時，知識便會顯現(xiàn)出來，并且說:「知者、知識和被知者是一，是合一的?！?/p>

soahamasmi niranjanah 2-15-b小心智認出自己就是大心智。來自大心智的聲音說，我也是小心智。當你內(nèi)在的這兩個部分彼此承認的時候，悲傷消失了，溶解了。小小智和大心智合而為一，大心智和小心智合而為一。事實上，說合一是錯的，因為我們原本就是一體的。說合一只是一種表達的方式而已。我們之間。并沒有合而為一，只有一。soahamasmi niranjanah 2-15-b

Dvaitamulamaho duhkham nanvattasvaasti bheshaiam

Drishyametan mrisha sarvam ekoaham chidrasomalah 2-6

二元性是痛苦的真正根源。唯一能擺脫痛苦的方法就是，了悟我們所看見的一切都不是真實的，我是不被沾染的實相，我是由意識所組成。

只是虔誠并不足夠，而是要明白你是它們的一部分。你是它們不可分割、不可分離的一部分，這就是知識。

Bodhamatroahamajnanad upadhih kalpito maya

Evam vimrishato nityam nirvikalpe sthitirmama 2-17

我是純凈的覺知，雖然因為無知，我以為自己具有其他的屬性，但是透過不斷地內(nèi)省，我安住在那超越想象的地方。

Na me bandhoasti moksho va bhrantih shanto nirashraya

Aho mayi sthitam vishwam vastuto na mayi sthitam 2-18

對我來說，這里既沒有束縛也沒有解脫，幻想已經(jīng)失去它的基礎(chǔ)并且停止了。這一切都存在于我的內(nèi)在，然而，最終它也不存在于我的內(nèi)在。

單憑這一個意識、覺知的轉(zhuǎn)向，所有的障礙都消失了，所有的幻覺，心智中所有的想象都消失了，并認出我就是安詳，我是純凈的chidrasomalah 2-16b始終純凈不染的意識。Na me?bandhoasti moksho va bhrantih shanto nirashraya 2-18-a一開始就沒有所謂的解脫，因為一開始就沒有束縛。如果我被束縛，我就得為了解脫而奮斗，但事實上沒有任何事物束縛著你。

幾年前，15、6年前，也許是更早，20年前吧。我們走在喜馬拉雅山區(qū)，到了晚上，我們說，我們一定要去攻頂。我們因一時淘氣，召集了兩、三個人同行，他們都說好。我們悄悄地從靜心所逃出來，我們是不準離開Shankaracharva Nagar靜心所的，到處都是警衛(wèi)，可是我們還是想辦法，我們和警衛(wèi)處得很好，于是我們就從山區(qū)的后門逃了出來。他們說:「好棒?！刮覀冃判氖愕卣J為不會發(fā)生任何事，如果野獸出來，我們就發(fā)功(siddhi)讓野獸消失，或者我們會和野獸做朋友，森林里到處都會有獅子、老虎、和大象。于是我們就在晚上上路，走呀走的，過了一座山頭再下山，然后又過一座山頭再下山，一共走了三座山。大概是凌晨三點的樣子，很晚了。我們只有一支小手電筒。探險之旅，我們想來一次探險。

到了三、四點的時候，有人喊停：不能再前進了。我們在想是誰在這森林喊停，于是我們就停了下來，我們看到幾步前面有一個大懸崖，有幾千呎深。當時很暗，什么都看不見，我們是到了早上才看見的。我們本來要走另一條路，有人喊停，也許那是他們的土地，于是走另一條非常小的山徑?；貋淼臅r候，有兩個跟我同行的人拒絕走那條路回去，因為當時已經(jīng)過了早上六點，他們看到了那條路危險得沒人敢走。我們在晚上還走那條路到山谷下一座希瓦的小廟。在回來的路上，我必須很費心地說服那兩個人，因為我必須對整個課程負責任，我必須把所有人都帶回上課的地方?，F(xiàn)在他們卻拒絕回來，因為山路太窄，只能容納一個人，讓人非常害怕，路面有沙很滑，萬一有個閃失，就會粉身碎骨，絕對保不了全尸。

無知與黑暗有時候也很有用處。Na me bandhoasti moksho va 2-18-a沒有任何事情束縛我。在晚上，沒有任何東西束縛我們，所以他們能夠輕易地走過去?？墒腔貋淼穆飞?，他們反而害怕，這是心智在作祟。照道理應(yīng)該反過來才對，人們應(yīng)該白天敢走，晚上害怕才對。

Na me bandhoasti moksho va 2-18-a

我既沒有束縛，那何來解脫的問題呢？

虔信者是神所鐘愛的人，可是神更鐘愛一個開悟者，因為虔信者身上還有一點間隙。虔信者認為自己是與神性分離的，可是一位開悟者就不這么看了，他看不到距離，看不到分離。這是開悟者(inani)與虔信者(bhakt)不同之處。克里希那說，虔信者是我非常鐘愛的人，可是我更鐘愛一個開悟者，因為他不會一刻跟我分開過，他沒有跟我分離過，他沒有感覺到任何間隙。namo mahyam這就是迦那卡在這里經(jīng)驗到的。

虔誠的極致就是在他能說出:「我向我的本我頂禮」。一個自大的人是無法說出「我向我的本我頂禮」，然而開悟者卻會如此說，那個「你」和「我」就都一起溶解了，它們不能一前一后地溶解。有我就必然有你；有你就必須有我。你和我都溶解的時候，存在的只有如實如是。

Aho mayi sthitam vishwam vastuto na mayi sthitam 2-18- b他說，啊噢，噢！這一切都「在」我的內(nèi)在，卻又「不在」我的內(nèi)在。

一個文人、一個學(xué)者會發(fā)現(xiàn)這種說法很顛倒，很混淆。一個沒有經(jīng)驗的人會把這本啟明之歌丟掉，嫌它沒有道理，說作者一定是個很瘋狂的人，非常不一致，非常自相矛盾，說這本啟明之歌是自相矛盾的，一點道理都沒有，正因為如此，它才是真理。

心智有一個古怪的本質(zhì)，它會欲求某個東西，但是當它得到、達成的時候，它就沒有興趣了，它會丟掉它，遠離它。由于心智無法完全的處于當下，無法溶解。如果它無法達到自己所想要的，它就會感到挫折，接下來心智一樣會有排斥和反叛，你們注意過這種事嗎？你想要獲得某些東西，如果你做到了，如果你擁有了，心智就不在乎了。心智會輕易地，很快地把它拋棄，因為心智在那件事物里找不到歡樂了。

有一個穆拉那蘇丁的故事。穆拉那蘇丁愛上了一個非常漂亮的女孩。但是他卻決定跟別人結(jié)婚。有人問他:「穆拉，你怎么了？」沃瑪會跟你說更多故事(她和穆拉是同一個村子的人)。 (你有帶更多穆拉那蘇丁的書來嗎？我們會安排。)

穆拉的故事講到哪里呢？穆拉現(xiàn)在決定要跟別的女人結(jié)婚。因此他們問穆拉說:「穆拉，這是怎么一回事，你的決定很奇怪！你怎么了？你不愛那個女孩子了嗎？」

穆拉說:「不，誰說的？就是因為我愛她，所以才不跟她結(jié)婚。如果我跟她結(jié)婚，我晚上的時間要怎么度過？」

夫妻之間經(jīng)常會爭執(zhí)，爭執(zhí)的理由就是這個。心智說我已經(jīng)擁有我先生了，或我太太了，所以心智不再關(guān)心對方，因為它已經(jīng)擁有了，總覺得別人也許會更好。太太非常漂亮，但是眼睛卻不看自己的太太，只看別人；先生是個好人，但是眼睛不看自己的先生，只看別處，別人總是比較好。

心智以幻覺為食物，依幻覺而存在。它想要身邊沒有的東西，它想要一些不可能的事。當不可能變成可能的那一刻，心智就轉(zhuǎn)到別處了。這并非任何人的錯，這是心智的本質(zhì)。它習(xí)慣靠著渴求生存。因此無論擁有或失去，心智都會感到挫折。實現(xiàn)了會挫折，未能實現(xiàn)也會感到挫折。

Sashariramidam vishwam na kinchiditi nishchitam

Shuddhachinmatra atma cha tatkasmin kalpanadhuna 2-19

體悟到世上的一切和我的身體，其實什么都不是。真正的我就只是純凈的意識，現(xiàn)在，還剩下什么可讓想象去運作的？

如此美妙體悟的顯現(xiàn)。包括世間的一切和這具身體在內(nèi)，都是無物。你知道嗎，當人們挫折的時候，他們說:「噢，這個世界一無所有，只有拒絕，什么也沒有，無處可去，一切都是虛假。沒有我可以依靠的，沒有我值得留戀的，一切都是空，整個世界都是空的，到處都是空無的?！挂粋€沮喪、挫折的心智也會有這種感覺。在徹底失望的狀態(tài)中，他們說:「噢！世界一無所有，何去何從？心智厭倦了奔波?！?/p>

迦那卡說的也是同樣的狀態(tài)，但是卻有差異。他說:「這不是一種令人沮喪的虛無，而是圓滿的空無。」這種空無是Shuddhachinmatra atma cha tatkasmin kalpanadhuna 2-19-b充滿了愛，充滿了意識，充滿了生命，那看起來的不同的事物，其實都是空無一物?？諢o里面是有生命的，它不是一個枯死的空無，而是一個非?；钌膱A滿或空無，充滿生命力的空無，充滿生命力的空無是令人沈醉的。

因此有人跑來對我說:「古儒吉，我感覺每一件事都是空無的，全都是空虛的。當我離開的時候，我渴望再來印度和靜心所。當我回到這里的時候，又感覺，噢，這一切都是空虛的。在這里，我隨時可以找到古儒吉，只要按個鈕，或直接走進他的房間。你不需要做任何努力，他隨時都有空，你可以去找他。連這一份渴求也完成了。我感覺非?？諢o，古儒吉，我該怎么辦？」我說:「和那個空無在一起。」

Shuddhachinmatra atma這個「阿瑪」(atma)，這個為我所有的「本我」就是純凈的意識，是清凈的生命力。沒有任何惰性和死寂，一切都是活生生的。從那個空無中升起了蓬勃的生機。等待到一切都準備好了，你就深入到那個空無之中。同意和它同在，溶解在它里面，潛入里面，你會發(fā)現(xiàn)那個同樣的空無卻充滿了生命。Shuddhachinmatra atma cha tatkasmin kalpanadhuna 2-19-b那里面應(yīng)有盡有。

Shariram svarganarakau bandhamokshau bhavam tatha Kalpanamatramevaitat kim me karyam chidatmanaha 2-20

身體、天堂和地獄，束縛和解脫，懼怕也一樣，這些都純粹是一些想象。對本質(zhì)就是意識的我而言，還需要做什么呢？

這具肉身，天堂和地獄，束縛、解脫和恐懼，都是心智所建構(gòu)出來的。這具肉身是由你的心智構(gòu)成的，我要提醒你，先有你的心智，然后才有這具肉身。天堂與地獄的概念也是心智所捏造的，并不是一種實境。當你的心智認為這是天堂，這是地獄，它就朝著那個方向運作。某人的天堂，也許是另一個人的地獄；某人的地獄，也許是另一個人的天堂。一個酒鬼會想象天堂里有各種各類的酒，這就是他所謂的天堂。有些宗教會說，不要在這一世喝酒，因為等你死后上天堂，你會被剝奪喝好酒的機會。如果你不喜歡辛辣的食物，那么你就會把地獄想象成自己被灌辣食。

你們讀過的《往世書Purana》上說，死后將把非常辣的食物直接塞進你口里，你會被五花大綁，被綁脖子吊起來，還有兩個人拿了鏟子，把辣食塞進你嘴里，你毫無選擇。地獄的概念，這些全都在你的心智里。如果有人喜歡辣食，那么這不是他的地獄，而是他的天堂。一個習(xí)慣吃東西很快的人會說:「噢，不要緊，別人把食物放在我嘴里，那很輕松，塞食物更輕松，我不必費力去咀嚼食物?！?/p>

bandhamokshau解脫和束縛也都是在你的心智里。「我想要自由」這個想要自由的想法，就變成了另一個束縛，這才是最大的一個束縛。不管你有沒有自由，要像你已經(jīng)是自由的那樣在走路。只要模仿一下就好，「我是自由的」你會發(fā)現(xiàn)自己觸及了真理。事實上，你的哭泣、喊叫全都只是想象，這不是實相，這不是你的本性。不快樂是你自己捏造出來的一個想象情緒。不快樂不是你的本性。你再深入自己一點，深入一點，你會發(fā)現(xiàn)你的不快樂只是一個表層而已。

恐懼來自于分離，來自于二，來自于二元對立，來自于你對自身圓滿、對自己和整個存在合一的無知。Kalpanamatramevaitat，這一切都只是想象，都是添加的。

kim me karyam chidatmanaha 2-20-b當這個存在的時候，我還需要做些什么？當我沒有任何束縛的時候，我就不必為了解脫自己而做什么努力。當沒有天堂和地獄存在的時候，你還需要做什么功德或惡行嗎？就沒有什么是我必需要做的事了。沒有功德或惡德，沒有束縛，沒有解脫?！肝覜]事做?！顾f:「我沒事做，我什么都不必做！」啊噢！頓悟，你是國王，你不必做任何苦工。國王突然發(fā)現(xiàn)，噢，我一直為了柴米油鹽在打拼。那個人突然體會自己是國王，他說:「我需要做什么嗎？我不需要做任何事。」

Aho janasamuheapi na dvaitam pashyato mama

Aranyamiva samvrittam kva ratim karavanyaham 2-21

在人群中，我甚至看不見二元性，因此如果人群換成沙漠，我又會怎樣？

有的人為了躲避人群而跑到山林里。心懷恐懼的人始終都想處在人群之中，也有些人無法忍受人群，他們想逃到森林里獨處。你看到這些傾向在你的內(nèi)在起起落落，你一會兒不想跟人相處，過一段時間，你又無法獨處。我告訴你，好吧，你就和自己在一起，不要跟人溝通，保持禁言，你也做不到。一天、兩天、三天之后，你就開始打手勢，找機會跟人握手，這里看看，那里做做。你想和人相處，想跟人講話，那些想要逃到森林里面找神的人，他們永遠找不到神。等他們跑進森林里之后才明白，「噢，我干了一件蠢事?！褂羞@個明白之后，他們就回來了。

他說:「啊噢！我在人群之中找不到任何人?！拐f得太美了

Aho janasamuheapi na dvaitam pashyato mama 2-21-a我在人群之中看不到任何人，我把廣大的群眾當成森林一樣。Aranyamiva samvrittam就像在森林里，我把所有的樹木看成眾生一樣。即使在森林里，我能夠感覺它們是活生生的；在所有眾生里，你可以說人們都像樹木一樣，唯一的差別是這些樹木行動的速度比較快一點。

即使是樹木也會表達它們的情緒，你們知道嗎？當你靠近樹木的時候，它們也會表達感情。我想有一些人還記得在加爾各答的課程，在大廳后面的花園里有一棵很大的砲彈樹，非常會表達情緒，非常敏感。每天上下課的時候，我都會走過去陪它幾分鐘。你可以感覺到樹木發(fā)出的振波，許多人表示說，那棵樹非常吸引人。他們想過去看看樹，圍著它走，去感受它，找找花朵。樹跟人一樣，只是它們不能離開它所在的那個地方而已。我感覺這是一處森林。

就像在森林里一樣，動物和樹木是分開的?？墒窃谶@里，樹木、動物和人類是合一的。人們在不同的時候也會有像動物一樣的行為。眾生一體，人類和所有的豹、猴子、獅子、大象、老虎、鱷魚，全都合而為一。因為在動物身上，你可以預(yù)測牠們會做這個，做那個，牠們有固定的模式，而人類卻沒有，但這樣子更有趣。Aranyamiva samvrittam我感覺到這就像森林一樣，我不需要到任何地方去。迦那卡一定有一個想舍棄王位到森林里去的念頭，森林是非常吸引人的，尤其是身處水泥叢林里，大自然是很吸引人的，他說:「這就是大自然！」他頓悟了。Aho?janasamuheapi na dvaitam pashyato mama 2-21-a這就是 Brahman|nana究竟的智慧。即使處身于人群之中，我感覺不到差異，感覺不到二元對立。

kva ratim karavanyanam

今天就講到這里。Jai Guru Dev