正解“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”
作者：暮初
“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”，為古代治國(guó)十六字心傳，最早記載于《書經(jīng)?大禹謨》。即使放在現(xiàn)代，這十六字真言也不失其作為治國(guó)方略的先進(jìn)性和代表性。? ?
十六字直譯的意思是，“人心難易其詭”，“道心難得其真”，“求真總須精純專一”，“治世貴在守中固善”。? ?
要站在統(tǒng)治者的立場(chǎng)才能理解這十六個(gè)字，也就是要依據(jù)統(tǒng)治者的價(jià)值觀和方法論。但是，也不能將其片面地理解為防民之術(shù)。中國(guó)近代思想家梁?jiǎn)⒊瑢?duì)于近代的思想變革有著較大的影響，他曾說(shuō)，“我國(guó)萬(wàn)事不進(jìn)步，而獨(dú)防民之術(shù)突于先進(jìn)國(guó)."?
單純從字面上理解這十六個(gè)字不僅沒(méi)有什么意義，而且會(huì)產(chǎn)生歧義。這是因?yàn)楣糯钦咚季S高深，但用詞卻十分簡(jiǎn)潔惜墨，體現(xiàn)了較高的文字修養(yǎng)，同時(shí)古代的語(yǔ)法與今天有所不同，許多的表達(dá)方式從今天看來(lái)是從“反論”的方法來(lái)敘述事情的。而且最要命的是，我們已經(jīng)失去了當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境，因此用任何現(xiàn)代語(yǔ)言解釋只會(huì)掛一漏萬(wàn)。盡管如此，這十六字仍大致可以作這樣的解釋：
一是治國(guó)重在治理人心。一方面由于人心易變難測(cè)，又難以教化，容易失控，所以對(duì)百姓不得不有所防范。治國(guó)者須因事為制、隨機(jī)應(yīng)變，不可固守舊制，應(yīng)把握“無(wú)德必亡，唯德必?！钡某叨?；另一方面，不僅要“知其危”，而要“知其所以?！保ㄟ^(guò)積極疏導(dǎo)，要從最易造成百姓心中糾結(jié)的社會(huì)問(wèn)題入手，也就是要從百姓的根本利益和基本需求層面思考問(wèn)題，防范社會(huì)的結(jié)構(gòu)性利益失衡成為人心不穩(wěn)的根源。要以“人道”還治人心，適時(shí)教化，及時(shí)化解社會(huì)矛盾，警惕因人心不穩(wěn)導(dǎo)致民怨迭起，要扼制不確定因素的災(zāi)難性放大。?
二是治國(guó)重在抓住事物發(fā)展的趨勢(shì)。由于任何事物的發(fā)展趨勢(shì)總是生于微毫之處，故在“一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)”就要注重防微杜漸。另一方面正是由于發(fā)展趨勢(shì)生于微毫之處，往往不能被輕易察覺(jué)，也不容易區(qū)分，如同“道”一樣。因此要格外細(xì)心，慎始敬終，要以“地道”（注1）格物致知，明察秋毫，保持必要的敏感性和判斷力。因此，待人察物之機(jī)，關(guān)鍵在于觀察細(xì)節(jié)，見(jiàn)一葉而知秋，窺一斑而知全豹,不是人云亦云。（《道德經(jīng) ?二十一章》說(shuō)，“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信”?！兜赖陆?jīng) ?十四章》說(shuō)，“博之不得，名曰微”）。?
三是治國(guó)重在把握客觀事物本質(zhì)具有唯一性的特點(diǎn)。換句話說(shuō)，萬(wàn)事萬(wàn)物不可能有二個(gè)或以上的真相，要以精純專一的態(tài)度探究事物的本質(zhì)，不被事物發(fā)展過(guò)程中的表面現(xiàn)象所迷惑，要充分發(fā)揮統(tǒng)治者的主觀能動(dòng)性。?
四是治國(guó)重在切合事物發(fā)展的客觀規(guī)律。要以不偏不易的務(wù)實(shí)態(tài)度（中庸之道）遵循“天道”（自然法則），從而守中固善，統(tǒng)率治國(guó)綱領(lǐng)。（子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。－－《中庸》）? ?
《管子·霸言》中說(shuō)，“立政出令，用人道；施爵祿，用地道；舉大事，用天道”，則從人道、地道、天道三個(gè)方面對(duì)如何把握“人心惟危”，“道心惟微”，“允執(zhí)厥中”分別作出了恰如其分的詮釋。而這一精到的詮釋又整體上體現(xiàn)了《管子·霸言》在“惟精惟一”方面的功力。
宋代的朱熹在《中庸章句?序》解釋道，“允執(zhí)厥中”是堯傳于舜的治國(guó)真言，也就是說(shuō)凡事不可偏離“天道”（自然法則）。朱熹語(yǔ)：堯之一言，至矣，盡矣！而舜復(fù)益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而后可庶幾也）（引自《中庸章句?序》）。?
想想也有一定的道理。但從古代《易經(jīng)》的觀點(diǎn)來(lái)看，十六字應(yīng)看作一個(gè)整體，而且只有“惟精惟一”是統(tǒng)治者在主觀層面上把握所有治國(guó)真言的一把鑰匙，也是古代君主及士人較為看重的四字真言。由于“惟精惟一”屬于主觀層面的把握，因而象征了主體。而其余十二個(gè)字只是象征了三個(gè)不同層面的客體，分別為人道、地道、天道，只能遵循和牢記，不能違背和超越。從而在總體上由主體和客體共同構(gòu)成了體現(xiàn)整體性的陰陽(yáng)格局。? ?
明朝的王陽(yáng)明（余姚人，名守仁，號(hào)陽(yáng)明）是真正看破玄機(jī)的人。他在《重修山陰縣學(xué)記》中闡述道，“夫圣人之學(xué)，心學(xué)也。學(xué)以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。道心者，率性之謂，而未雜于人。無(wú)聲無(wú)臭，至微而顯，誠(chéng)之源也。人心，則雜于人而危矣，偽之端矣。見(jiàn)孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而內(nèi)交于其父母焉，要譽(yù)于鄉(xiāng)黨焉，則人心矣。饑而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一于道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。道無(wú)不中，一于道心而不息，是謂‘允執(zhí)厥中’矣”。? ?
同是余姚人的清代思想家黃宗羲曾說(shuō)，“（王陽(yáng)明）謂人心之所有者，不過(guò)明覺(jué)，而理為天地萬(wàn)物之所公共；必窮盡天地萬(wàn)物之理，然后吾心之明覺(jué)，與之渾合而無(wú)間。說(shuō)是無(wú)內(nèi)外，其實(shí)全靠外來(lái)聞見(jiàn)，以填補(bǔ)其靈明”。（《明儒學(xué)案?姚江學(xué)案》，中華書局1985年版）? ?
另?yè)?jù)記錄王陽(yáng)明行跡的《傳習(xí)錄》卷上記載，“問(wèn)：“惟精惟一是如何用功？’先生曰：‘惟一是惟精主意，惟精是惟一工夫’，非惟精之外復(fù)有惟一也”。也就是說(shuō)，事物的本質(zhì)具有唯一性，探究事物的本質(zhì)是精益求精的目的，而精益求精是探求事物本質(zhì)的唯一手段。? ?
對(duì)于“惟精惟一”的方法，王陽(yáng)明回答說(shuō)：“……博學(xué)、審問(wèn)、慎思、明辨、篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。”（《王陽(yáng)明全集》上海古籍出版社1992年版：13頁(yè)） 正是有了“惟精惟一”的治學(xué)態(tài)度，王陽(yáng)明才能從舊理學(xué)中脫穎而出集心學(xué)之大成，并提出了著名的“致良知”和“知行合一”等影響后世的哲學(xué)概念。中國(guó)幾千年來(lái)的歷史證實(shí)，以“惟精惟一”的務(wù)實(shí)態(tài)度探究事物的本質(zhì)，確實(shí)是治國(guó)過(guò)程中破解一切問(wèn)題的鑰匙。? ?
古代還將“惟精惟一”引申闡發(fā)為“實(shí)事求是”（出自《漢書·河間獻(xiàn)王劉德傳》“修學(xué)好古，實(shí)事求是”），也就是說(shuō)，只有明晰了事物的本質(zhì)以及事物之間的聯(lián)系，就能因勢(shì)利導(dǎo)，水到渠成。王陽(yáng)明曾總結(jié)說(shuō)“君子之學(xué)，唯求其是”。由此想來(lái)，堯、舜、大禹時(shí)代統(tǒng)治者的智慧確實(shí)超出了我們現(xiàn)代人的想象。
注1：“?！笔恰霸帯钡耐僮郑糯浴拔！贝霸帯薄Ｔ凇秾O子兵法》魏注中就有此說(shuō)。當(dāng)然并不是今天意義上“詭”的含義，（詳見(jiàn)〈王陽(yáng)明的《心學(xué)》源頭〉一文)?；蛘f(shuō)易私猶如涉險(xiǎn)，故危。二種解釋道理相通，表里而已。但“?！闭嬲暮x是人心難測(cè)又難以教化，往往誘之以利則偏，曉之以理則正，無(wú)法做到“人心聽(tīng)命”的程度。因此，看似以“?！闭撝?，實(shí)則“詭”也。
人心為什么會(huì)“詭”？是由于民風(fēng)不純，民心不古。因此，《孫子兵法》說(shuō)，“道者，令民與上同意也，故可與之死，可與之生，而不詭也”?！?duì)此，王陽(yáng)明有不同的解釋，《傳習(xí)錄》記載，王陽(yáng)明說(shuō)“道心本是無(wú)聲無(wú)臭，故曰微。依著人心行去，便有許多不安穩(wěn)處，故曰惟危。”?
而從平民百姓的立場(chǎng)而言，由于整體生存環(huán)境中所存在的種種危機(jī)，不僅使百姓經(jīng)常處于朝不保夕的恐懼或不安之中，也使人心產(chǎn)生了扭曲。例如，就連《禮記·檀弓下》也不回避“苛政猛于虎”的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。《老子·五十八章》也說(shuō)，“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。?
注2：關(guān)于地道。尹知章注：“地道，平而無(wú)私”?！抖Y記·中庸》：“人道敏政，地道敏樹”。? ?
注3：中國(guó)十大思想家之一、明代著名史學(xué)家黃宗羲（余姚人）說(shuō)：“今余姚、上虞兩縣皆以舜得名，其水之經(jīng)余姚者曰姚江，亦曰舜江。余姚有歷山，上虞有握登山，舜母之名也。有象田，其土中耕者往往得古陶器，舜之古跡在此兩縣為最多。然大概舜之生在余姚，故孟子曰‘東夷之人’?！?/p>
從以上古典文獻(xiàn)所記載，再參核余姚當(dāng)?shù)厣酱?，大致可以認(rèn)為：舜生于姚江之濱的姚丘山東麓的諸馮，故姓姚。堯帝死后，姚舜即繼位為帝。當(dāng)代國(guó)家文物鑒定委員會(huì)副主任史樹青教授，特為余姚題寫了“姚墟古跡”，刻石于龍泉山東麓。
余姚建縣較早，秦始皇三十七年(公元前210)，始皇帝東巡入浙，至?xí)瑒澐终銝|各縣，置余姚縣。余姚漢代屬會(huì)稽郡；隋唐時(shí)屬越州；北宋時(shí)屬兩浙東路；南宋至元、明、清，歷屬紹興府；今屬寧波市。在東漢建安五年(200)時(shí)，東吳孫權(quán)任朱然為余姚長(zhǎng)，即建余姚北城。至明代嘉靖三十六年(1577)，為防御倭寇，特增建余姚南城，形成南北雙城挾姚江對(duì)峙之勢(shì)。
