《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》第十章《道家第三階段：莊子》依然難懂。我讀了兩遍，找資料，做批注。正如我們書(shū)社的名字“深耕”。盡管還是有些道理不懂，但總算有了以下收獲：
首先懂得了如何獲得相對(duì)幸福。
莊子認(rèn)為“自由發(fā)展我們的自然本性，可以使我們得到一種相對(duì)幸福。”因自然本性不同，幸福感自然就不同。有人對(duì)麻將感興趣，能夠打上一天一夜麻將，沒(méi)人干擾，就是一種幸福。而我，經(jīng)常在吃飯前，三缺一的情況下，被人拉去湊一角，我都是痛苦的。只要有人來(lái)了，我立馬叫他頂上。天性不在此，幸福就談不上。我喜歡讀書(shū)、思考、寫(xiě)作。最近能有較多的時(shí)間與空間，讓我不受干擾的讀讀寫(xiě)寫(xiě)，我覺(jué)得很滿(mǎn)足，很幸福。這就是因?yàn)槲业淖匀槐拘缘玫捷^好的發(fā)展。
莊子認(rèn)為順乎天是一切幸福和善的根源，順乎人是一切痛苦和惡的根源。今天我們的教育太多的痛苦，也是因?yàn)槲覀冺槕?yīng)的是人為制造的一條條規(guī)矩和一項(xiàng)項(xiàng)指標(biāo)。如果順應(yīng)多一點(diǎn)的天性，教育一定會(huì)更幸福?；A(chǔ)教育階段不要以排名、指標(biāo)衡量業(yè)績(jī)，以合格不合格來(lái)衡量業(yè)績(jī)會(huì)讓大家輕松一些。
《莊子》說(shuō)：“鳧脛雖短，續(xù)之則憂(yōu)。鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂(yōu)也?！蔽覀兊慕逃彩侨绱?，人各有所長(zhǎng)，也各有所短。斷所長(zhǎng)，續(xù)所短，必然制造很多的痛苦。我們培養(yǎng)學(xué)生，也應(yīng)盡量順應(yīng)學(xué)生的自然本性，讓其得到自由發(fā)展。
其次懂得了以理化情，理解世界，理解萬(wàn)物，你會(huì)獲得絕對(duì)幸福。
明天下雨，小孩會(huì)很煩，因?yàn)樗荒艹鋈ネ?。大人不?huì)煩，因?yàn)榇笕死斫膺@是自然現(xiàn)象。對(duì)事物的自然本性獲得更高一層的理解，你就得到了絕對(duì)的幸福。女朋友甩了你，你不能理解，你當(dāng)然苦惱。你能從女朋友的角度理解她甩你的理由，你就幸福了。對(duì)萬(wàn)物都理解，理解消解了你的苦腦，消解了你不滿(mǎn)。如能達(dá)到“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，你就絕對(duì)幸福了。
再次明白了自己的觀點(diǎn)是有限的，唯有站在更高觀點(diǎn)才能成為一個(gè)至人。
你必須明白人的觀點(diǎn)往往是有限的，你必須站在更高的觀點(diǎn)，你才能成為至人，才能獲得絕對(duì)的幸福。人總是通過(guò)“語(yǔ)言”表達(dá)自己的思想。用語(yǔ)言表示肯定與否定。但每個(gè)人從他自己特殊的有限的角度形成的思想都是有限的，是片面的。你認(rèn)為考上北大、清華一定是幸福的，但有人卻在北大、清華選不到自己合適的專(zhuān)業(yè)而苦惱。 大多數(shù)人，不知道他們自己的意見(jiàn)都是根據(jù)有限的觀點(diǎn)，總是以他們自己的意見(jiàn)為是，以別人的意見(jiàn)為非?！肮视腥迥欠?，以是其所非，而非其所是。”人們喜歡通過(guò)辯論明辨是非，然正反兩方的觀點(diǎn)都是有限的，又怎能辯出是非呢？世界也是在變化的，是非又怎能是固定不變的呢？
唯有站在更高的觀點(diǎn)才能超越有限，獲得“明”、“道”。例如，用木料做桌子，從這張桌子的角度看，這是成。從所用木料的角度看，這是毀。我們?nèi)旌蚩刂茖W(xué)生學(xué)習(xí)，從早上6:00到晚上10:30中途只給學(xué)生短暫的吃飯、上衛(wèi)生間的時(shí)間。從取得的考試成績(jī)上看，是成。從學(xué)生失去創(chuàng)新思維能力，失去個(gè)性、自由，失去生活能力等來(lái)看，是毀。所以我們要站在更高的角度看問(wèn)題，萬(wàn)物好比一個(gè)循環(huán)無(wú)盡的圓。我們應(yīng)當(dāng)站在圓心上，能看透圓周上運(yùn)動(dòng)著的一切。能看到萬(wàn)物雖不相同，可是都統(tǒng)一為一個(gè)整體，即“通為一”。“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”。
第四：“不知之知”是大智慧。
《莊子》認(rèn)為萬(wàn)物“通為一”。那什么是“一”。惠施說(shuō)：“至大無(wú)外，謂之大一”。何謂“大一”，似乎只可意會(huì)，不可言傳?！肚f子》多篇講述“無(wú)竟”“無(wú)用之用”“不知之知”?！安恢辈煌趮雰喊愕摹盁o(wú)知”，嬰兒般的“無(wú)知”是沒(méi)有知識(shí)，不能區(qū)別事物，屬于混沌狀態(tài)的完全不自覺(jué)的“無(wú)知”。而“不知”是得道之人在具有豐富知識(shí)，足夠智慧之后“棄知”或“忘知”，是一種精神的創(chuàng)造。
《莊子》用取消問(wèn)題辦法來(lái)解決先秦道家提出的問(wèn)題。不報(bào)告任何事實(shí)，不用具體的、物理的方法解決任何問(wèn)題。這就是哲學(xué)的辦法。哲學(xué)是無(wú)用的，不能解決任何實(shí)際的問(wèn)題。但哲學(xué)能給出一種觀點(diǎn)，這種觀點(diǎn)是非常有用的。
