我們對世界的一切認(rèn)知都是來自于自身的感官出發(fā)，因為我們的生命是由地球的意志所創(chuàng)造并利用，所以生命的終極意義一定是屬于地球的。

我們下意識的把自己的感覺認(rèn)為是自己在看，自己在聽，自己在想，然而或許是恰恰相反，是我們被在看，被在聽，被在想。我們的所有感官，其功能都是為了維持在地球上的生存與繁衍。換言之，我們?nèi)祟惖淖陨砀泄賰H僅只是為了理解地球而存在，而不是為了理解真實(shí)而存在。

真正的自由意志，應(yīng)是超越于自身的感官，而不是以自身的感官出發(fā)去看待世界。

但就算我們可以超越感官去理解世界，那么脫離于我們感官的這世界也是和我們的自身毫不相干，所以自由意志對于我們自身而言毫無意義。

同樣，我們的知識也是以地球的意志為出發(fā)，為了地球的目的而存在。比如我們所理解的冷和熱，不過是以我們自身的體溫出發(fā)，而并不存在一個作為冷和熱的客觀衡量標(biāo)準(zhǔn)；比如方向，重量，這些都是我們適用于地球上的知識，一旦脫離地球，方向，重量等，這些知識便全部失效。也就是說，我們的知識與本能之所以全部都能恰好的符合地球上的邏輯，這不是奇跡，而是地球就是按照這樣的程序創(chuàng)造出的我們，如果不能符合這些本能與知識，那么我們也就不會存在。

所以所謂的生命，不過是地球生態(tài)上的一種現(xiàn)象，而不是什么靈性的能量。并且，只要地球的生態(tài)系統(tǒng)還在，那么生命就會一直有持續(xù)下去的可能，這就是所謂的輪回。不過，生命雖在輪回，但是我們自己的自我卻是只有一次，因為我們的自我意識是來自于我們自身現(xiàn)時此刻的身體構(gòu)造而體現(xiàn)出來的一種現(xiàn)象。所以對于我們自己來說，輪回是不存在的。

假使一個人能從生到死，又從死到生的無限輪回，那么地球消失的那一天呢？靈魂將何處安放？所以每個人的生命只有一次，并且只是在恰好的環(huán)境和恰好的時間曇花一現(xiàn)。

就像能滋養(yǎng)出花草的土壤，一開始的土壤里沒有花草，但等到能夠滿足了生長花草的條件，花草就會滋生。一棵草會在這個土壤里從生到死，而這棵草死了，那顆草又會重新滋生。只要土壤還在，已知的和未知的，過去的和未來的，無數(shù)的花草就會在土壤里周而復(fù)始，而那棵草和這棵草又不是同一棵草。

所以無論是人的一生，還是萬事萬物，都只能算作是一種存在過的現(xiàn)象。不存在不變的存在，永遠(yuǎn)不變的就是變。

所以存在即變化，變化即存在。

懷疑論只適合于經(jīng)驗論，在沒有現(xiàn)代科學(xué)的社會，他們會把陽光照射石頭所產(chǎn)生的熱看作是一種經(jīng)驗，而今天的科學(xué)告訴我們，陽光照射石頭所產(chǎn)生的熱是一種因果的必然，而不是經(jīng)驗。統(tǒng)計一千只白天鵝從而判斷天鵝就是白的，這是經(jīng)驗，而蘋果會從樹上往下掉落這是一種物理的因果必然。