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【譯文】
管仲最初打動齊桓公的說法。其中有一點是，游玩享樂對諸侯霸業(yè)沒有妨礙，而最值得警惕和必須杜絕的，只有小人干政而已。管仲的意思是：有禁止的就要有倡導的，有拘束的就有放縱的。所以，管仲剛剛掌權(quán)時，就與齊桓公約定：“齊國的享樂都歸齊桓公，齊國的權(quán)力都歸管仲?！蔽医o君主享樂，君主給我權(quán)力。用這個享樂換這個權(quán)力，做了個交換。打這一天開始，管仲如果勸阻齊桓公的享樂，就是管仲辜負了齊桓公；齊桓公如果用小人干涉政治，就是齊桓公辜負了管仲。
管仲為什么能夠得到齊桓公的充分信任，把持齊國政權(quán)那么久，最終成就齊國偉業(yè)，就是憑這個約定。那個所謂的太監(jiān)豎貂，建設(shè)亭臺樓閣，圈養(yǎng)名馬名犬，弄來美女歌舞，讓齊桓公充分享樂游戲和飲宴的樂趣，當然就是管仲所允許的?，F(xiàn)在，這個豎貂仗著齊桓公的寵幸，干預政治，泄漏軍事機密，已經(jīng)違反了管仲的約定。管仲為什么不要求齊桓公履行當初的約定？用軍法殺死豎貂就可以了，為什么隱忍不發(fā)，眼睜睜著著卻不據(jù)理力爭？肯定有其中的道理。
下棋的人下到中盤，收手承認失敗的，是國手；下到殘局，滿盤沒幾個子，已經(jīng)失敗，仍然爭執(zhí)不休的，是臭棋簍子。管仲是國手，已經(jīng)在冥冥之中預知無法戰(zhàn)勝豎貂，又怎能不知難而退？難道管仲一定要敗得一塌糊涂，詞窮力屈，才承認失敗嗎？管仲最初與齊桓公約定，已經(jīng)允許齊桓公游玩享樂。然而，能夠給君主帶來快樂的，是君子呢？還是小人呢？既然被稱作享樂，沒有不依靠小人的。既然是小人，就沒有不貪戀權(quán)力的。已經(jīng)允許享樂，又禁止親近小人，這是給人田地卻不給農(nóng)具啊。已經(jīng)允許接近小人，卻禁止干涉權(quán)力，這是與盜賊在一起卻不讓他們盜竊。世上哪有這樣的道理呢？
管仲急功近利，想盡快得到齊國的執(zhí)政大權(quán)，沒有經(jīng)過長遠考慮，所以與齊桓公進行了這樣的約定。等到豎貂泄漏軍機的時候，管仲暗自后悔當初的錯誤約定了。起初就錯了，后期就沒法挽救，管仲因此只能忍氣吞聲，不敢一爭短長。如果換成其他人在管仲的地位上，肯定不考慮實際情況，而據(jù)理力爭。即使齊桓公勉強聽從管仲的話，驅(qū)逐了豎貂。然而，這樣做之后，在齊桓公身邊肯定要安排一些淳樸老實之人才可以。如果這樣的話，齊桓公身邊都是些笨手笨腳的人，那么，齊桓公必然心里添堵，沒什么樂趣，肯定會反問管仲：“你當初答應，讓我享受當國君的樂趣。我憑什么放權(quán)給你，就是為了換我的享樂啊。如今卻沒人讓我高興，像枯木一樣呆著，哪里有什么君主之樂，這難道不是你欺騙我嗎？”
這樣說來，在任用豎貂的初期，管仲當然可以說豎貂是小人干政，要求齊桓公驅(qū)逐豎貂。然而，驅(qū)逐豎貂之后，齊桓公當然可以反過來說管仲剝奪了自己的為君之樂。管仲隱忍不發(fā)的原因，就在這里。從豎貂進宮的時候來說，齊桓公敢用豎貂，是管仲同意的。那個時候，管仲掌握主動，豎貂是被動的；從豎貂得寵的時候來說，齊桓公并沒有疏遠管仲，因為管仲并沒有妨害豎貂。到了這個時候，豎貂掌握主動，管仲是被動的。君臣的喜好悄悄改變，客主的形勢也隨之改變。過去，是管仲寬容豎貂；現(xiàn)在是豎貂寬容管仲。求得對方寬容還來不及呢，又怎么能夠驅(qū)逐豎貂呢？
等到管仲快死的時候，才坦白地陳述豎貂的奸佞，把豎貂與易牙、衛(wèi)開方并列，想一起驅(qū)逐他們。平常時間卻不敢排斥攻擊他們，只是為了明哲保身，快死的時候全部說出來，不再有忌諱，只是為了博得知人的好名聲。這樣的謀劃也算是非常巧妙了！但是，管仲的謀劃雖然巧妙，卻已經(jīng)開啟了禍患的源頭，齊國爭奪繼承權(quán)的斗爭，差一點讓齊國毀滅。由此可見，天下的事情，并不是投機取巧所能做好的啊。
唉呀！管仲輔佐齊桓公的最初理想，希望達到什么高度呢？然而，晚節(jié)不保，窮途末路，致命齊桓公晚年失去自由，兒子呂昭無法正常接班，依賴宋襄公伐齊，才得已上位。我讀書到這里，也不由得可憐他們的衰敗和窮途末路。
世俗詆毀霸業(yè)的，一定說他們只崇尚功利。五霸之中，齊桓公最為強盛，其下場卻是，兒子相互殘殺，自己死了也沒人埋葬。有如此大禍不能避免，還敢談什么功利？從這里我們可以明白，王道之外并有什么坦途，所謂霸業(yè)也都是荊棘迷途；仁義之外并沒有什么功利，所謂功利也都是災禍連連。那些想詆毀霸業(yè)，卻說霸業(yè)能夠成就功利的人，并不知道這是在表揚霸業(yè)??！
《東萊博議·齊寺人貂漏師》
管仲始進說于桓公，盤游縱佚之屬，皆曰不害霸。其深戒痛絕以為害霸者，獨參用小人而已。仲之意謂：有抑必有揚，有拘必有縱。故其得政之始，首與齊公約：“一國之樂皆歸君，舉一國之權(quán)皆歸我?！蔽遗c君以樂，君與我以權(quán)。以是樂而市是權(quán)，兩相貿(mào)易。自今日以后：仲茍進苦言以阻桓公之樂耶？則仲為負桓公；桓公茍用小人以侵仲之權(quán)耶？則桓公為負管仲。
其所以得君專、持權(quán)久、成功偉者，恃此約也！夫彼所謂寺人貂者，崇臺榭、盛狗馬、侈聲色以奉桓公游宴之樂，是固仲所許也。今乃恃寵干政，漏泄軍事，則正犯仲之約矣。為仲者盍質(zhì)桓公以素約？尸貂于軍門可也，顧乃隱忍坐視而不爭意者，殆必有說矣。
弈者舉棋未竟，斂手而甘敗者，國棋也；倒奩空枰，大敗涂地，爭猶不止，則棋之下者耳。仲，國棋也，先自見不勝之兆于冥冥之中，安得不知難而止乎？使待舌敝力屈，然后始肯處于不勝之地，亦何以管仲為哉？
仲始與桓公約，既以佚樂與桓公矣，資人君之樂者，君子乎？小人乎？名曰佚樂，未有不資小人者；名曰小人，未有不貪權(quán)勢者。已許其縱佚樂，而禁其近小人，是授人以田而奪其耒耜也；已容其近小人，而禁其奪吾權(quán)，是與盜者同處而惡其攘竊也。世寧有是理耶？
仲急于功利，亟欲得齊國之柄，不暇長顧卻慮，而為是約。至于漏師多魚之時，仲固已黙然陰悔初約之謬矣。失之于初，不能救之于末，此仲之所以吞聲而不敢較也！若他人居仲之地，必不度事勢而爭之。雖使桓公或勉聽其言而逐貂，然逐貂之后，在公左右者必擁腫鞅掌而后可耳?；腹笥遥\皆擁腫鞅掌之徒，則塊然宮中，無以自適，必反責管仲曰：“爾所以許我者，享為君之樂也；我所以與爾權(quán)者，亦以易吾之樂也。今吾蹙迫槁干，曾不能少享為君之樂，豈非爾欺我耶？”
是則用貂之初，仲固可持左劵而責桓公之負約；逐貂之后，桓公亦將持右劵責管仲之負約也。仲之隱忍而不爭者，此也。自貂始進之時言之，桓公所以敢用貂者，以仲許之也，當是時，仲為主而貂為客；自貂嬖寵之時言之，桓公所以未疏仲者，以不害貂也，當是時，貂為主而仲為客。君臣之歡潛移，客主之勢互變；昔也，貂為仲所容；今也，仲為貂所容；方且取容之不暇，矧曰逐之乎？
迨仲將死，始明數(shù)貂之奸，列于易牙開方之間，欲并逐之。平時則不敢排擊，以為保身之計，將死則盡言不諱，以取知人之名。其自為謀亦巧矣！仲之謀雖巧，然既開禍亂之原，庶孽交爭，國統(tǒng)殆絕，天下之事，信非巧者所能辦也！
嗚呼！仲之輔桓公之初心，其自期何如耶？晚節(jié)末路，至使桓公不能自定，其子區(qū)區(qū)偕仲屬之于宋襄焉。吾讀書至此，未嘗不憐其衰而哀其窮也。
世之詆霸者，必曰尚功利，五霸桓公為盛，諸子相屠，身死不殯，禍且不能避，豈功利之敢望乎？是知王道之外無坦途，舉皆荊棘，仁義之外無功利，舉皆禍殃。彼詆霸以功利者，何其借譽之深也？
【附評】
邱瓊山曰:問得明，辨得盡，引喻的確，誠千古快心之論。楊升痷曰：識見高卓，筆力遒勁，故字字直刺入小人之骨。孫執(zhí)升曰：約者市道也，首拈一市字，括盡一身心事，括盡一篇主意。始與群為市，繼與小人為市，然以國為市，故功利二字猶是譽詞，千古佐伯之術(shù)一時敗露。朱字綠曰：從漏師多魚處，看定管仲不言，推到始進時，許君任用小人，以樂易權(quán)，隱衷已是奇妙，又說到爭之不可，惟有委曲聽從，權(quán)默移于小人而不能復奪，其情其勢歷歷如見。后言將死始敢言貂，以取知人之名，亦是推勘入微法。“王道之外無坦途，仁義之外無功利”更為奇怪，不許霸者占去功利二字，創(chuàng)論驚人。張明德曰：人臣事君，私心未化，未有不走入此等路上去。所以仲尼之門，五就之童羞稱五霸，由此之故。文勢如云發(fā)泉涌，不可端倪。結(jié)末并得功利二字，不許霸者占去，奇論得未曾有。
附：《齊寺人貂漏師》
魯僖公二年，齊人貂，始漏師于多魚。
