《信心銘》是三祖僧璨大師悟境的撮要敘述，它的特色是：“掃蕩邊見(jiàn)，獨(dú)標(biāo)不二”。因?yàn)榉鸱ㄊ遣欢ㄩT(mén)，一切邊見(jiàn)皆背中道。

達(dá)摩西來(lái)，用以印心的是一部《楞伽經(jīng)》，這部經(jīng)的要義，在破斥一切相對(duì)的邊見(jiàn)，例如：好惡、是非、美丑、有無(wú)、斷常、一異、利害、明暗、人我等等，都是分別心的產(chǎn)物，才一起見(jiàn)，便背本心。所以本經(jīng)極力掃蕩邊見(jiàn)，令人遠(yuǎn)離分別取舍。所謂“邊見(jiàn)”，就是落在兩邊，而禪是“中”也不立的。

我們了解了以上這些概念，就可以進(jìn)而研究《信心銘》了。

《信心銘》直解

至道無(wú)難，唯嫌揀擇。但莫憎愛(ài)，洞然明白。

什么叫“至道”？就是一切理、一切事的根源。水有源，木有本，所謂“至”就是到達(dá)，“道”就是踐行的軌則，也就是法的極致、理的極則。通俗地說(shuō)，至道就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。

莊子說(shuō)“道在屎尿”，他強(qiáng)調(diào)“道”是無(wú)所不在的。既然無(wú)所不在，何必去挑挑揀揀、取舍尋覓呢？根本就一切現(xiàn)成，放下即是嘛！怕就怕你妄加揀擇。什么叫揀擇？簡(jiǎn)單地說(shuō)，就是妄想分別。倘能隨順不二法門(mén)，遠(yuǎn)離分別，豈非一切現(xiàn)成？所以說(shuō)“但莫憎愛(ài)”，就“洞然明白”了。

毫厘有差，天地懸隔。欲得現(xiàn)前，莫存順逆。

前面說(shuō)過(guò)：對(duì)于空，有人把它解釋成虛無(wú)或斷滅，實(shí)際上它是無(wú)盡藏，是存在的共相和實(shí)相，是象征著無(wú)量、無(wú)限的“大有”。它具備了向上發(fā)展、向前創(chuàng)進(jìn)的無(wú)限可能，怎能說(shuō)“空”是沒(méi)有？這就是“毫厘有差，天地懸隔”的一個(gè)例子。

“欲得現(xiàn)前，莫存順逆”，什么叫做“現(xiàn)前”？就是說(shuō)要想讓真理展現(xiàn)在你的面前，就不可以有所選擇，有所順逆。

違順相爭(zhēng)，是為心病。不識(shí)元旨，徒勞念靜。

內(nèi)心如夾纏著兩種概念，就會(huì)因矛盾而破壞了內(nèi)心的統(tǒng)一、安祥，呈現(xiàn)出心智的分裂，這就是心病。

什么叫“元旨”？“元”是指最初的，“旨”是宗旨、法則。最初的真理是原來(lái)如此的法爾。如果不了解原來(lái)如此、原本現(xiàn)成的真理，一個(gè)勁兒坐在那里靜心息慮，并不是破除煩惱的根本之途。何以故？昧卻正因，不明根本故。

圓同太虛，無(wú)欠無(wú)余。良由取舍，所以不如。

是什么東西“圓同太虛”？是當(dāng)人原本的心，原本是“圓滿(mǎn)無(wú)缺，無(wú)欠無(wú)余，至真、至善、至美”的，就像《心經(jīng)》所講“不增不減，不垢不凈”的；只是因?yàn)槟銠M生分別取舍，自障法眼，才“背覺(jué)合塵”破壞了原本圓滿(mǎn)的心態(tài)。所謂“如”，就是吻合、相應(yīng)的意思；因?yàn)槟阌辛巳∩?，生起邊?jiàn)，于是便情生智隔，與法不相應(yīng)了。

莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。

“有緣”與“空忍”是相對(duì)的。所謂“有緣”，是指有可攀緣。人們最易追逐、攀緣的，不外聲色、名利、得失、情欲……這些都是有緣可攀的?！拔鹱】杖獭笔钦f(shuō)也用不著強(qiáng)自壓抑著，使心念不生，這跟解脫道是不相應(yīng)的。

六祖說(shuō)“直心是道場(chǎng)”，但能平等視一切法，不生高下、取舍、愛(ài)憎之見(jiàn)，便是“一種平懷，泯然自盡”了。

所謂修行，就是修正想念行為，由明心見(jiàn)性而存心養(yǎng)性，做到“瞬有存、息有養(yǎng)”。倘若強(qiáng)自壓抑，使心念不起，就成了自縛了。只要能保持“是法平等、無(wú)有高下”的心懷，一切二邊、取舍、追逐、攀緣所派生的煩惱，自然就會(huì)消失于無(wú)形了。

止動(dòng)歸止，止更彌動(dòng)。唯滯兩邊，寧知一種。

你想止動(dòng)取靜，卻是越止越動(dòng)，反而陷于邊見(jiàn)，妄加取舍，與無(wú)為法根本不相應(yīng)。其實(shí)“法本不二”，只是欠悟而已。

一種不通，兩處失功。遣有沒(méi)有，從空背空。

倘使你不能契入不二法門(mén)，執(zhí)著兩邊的任何一邊，都是徒勞無(wú)功的。當(dāng)你一念要排遣“有”時(shí)，便因執(zhí)著“有”，而被“有”的謬執(zhí)所淹沒(méi)了。當(dāng)你一念要趣向于“空”時(shí)，因?yàn)椤翱铡币殉闪烁拍?，而不再是“空”了，豈不從“空”反而背棄了“空”嗎？因?yàn)檎嬲c“空”相應(yīng)，連“空”的概念都不許萌生，才相應(yīng)真空。當(dāng)你把“空”變成系統(tǒng)的理論時(shí)，“空”何曾是空？不但不空，反而比“有”更讓人起執(zhí)、起見(jiàn)，所以說(shuō)“從空背空”。

多言多慮，轉(zhuǎn)不相應(yīng)。絕言絕慮，無(wú)處不通。

禪是不立文字的。文字包括了語(yǔ)言、文字與思想；思想是沒(méi)有聲音的語(yǔ)言，而文字則是語(yǔ)言的符號(hào)。人的本心原本沒(méi)有這些，所以過(guò)多的語(yǔ)言和思慮，反而與“根本智”不相應(yīng)了。當(dāng)人停止分別、妄想和思維活動(dòng)時(shí)，理、事二障當(dāng)下消除，內(nèi)心充滿(mǎn)禪悅的安祥，何曾有什么滯礙？自然就“無(wú)處不通”了。

歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。

當(dāng)你窮溯到眾生和一切理、一切事的根源時(shí)，同時(shí)你也便徹見(jiàn)了森羅萬(wàn)象的真實(shí)面目——大宇宙的永恒相，而把捉到禪的宗旨。

莊子說(shuō)“至人用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏”，我們到廟里也常?？吹健斑^(guò)化存神”的匾額，這應(yīng)該是“照而不隨”的很好例子。倘若追逐假象，迷途而不知返，那就喪失禪的無(wú)相、無(wú)住的宗旨了。

只要短暫地返照你那原本的心，暫復(fù)心的原態(tài)，比你以前向空心處用力，舒暢、安祥得多了。

前空轉(zhuǎn)變，皆由妄見(jiàn)。不用求真，唯須息見(jiàn)。

人心原本是無(wú)相、無(wú)住、無(wú)念的，由于“見(jiàn)取”，才現(xiàn)出森羅萬(wàn)象，把自己那原本空靈自在的心體，轉(zhuǎn)變成雜亂不堪了。

二見(jiàn)不住，慎勿追尋。才有是非，紛然失心。

不要住在兩邊，凡是涉及到相對(duì)的見(jiàn)解，都應(yīng)加以揚(yáng)棄，片刻也不讓它停留在心中。

放下即是，若再追尋，反而挖肉成瘡了。

才起一念相對(duì)的想法，就會(huì)擾亂、破壞、迷失了你原本無(wú)念、離惑而又安祥的真心，而讓心為妄想所占據(jù)，陷于紛擾不安之中了。

二由一有，一亦莫守。一心不生，萬(wàn)法無(wú)咎。

禪是“一亦不立”的不二法門(mén)。倘守一，則有其余，則一亦非一了。

能夠不生心、不起見(jiàn)，則“是法住法位，世間相常住”，自然是“萬(wàn)法無(wú)咎”了。

無(wú)咎無(wú)法，不生不心。

既無(wú)病，何需藥？所以“無(wú)咎無(wú)法”。真離念，不覓心，故云“不生不心”。

能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。

“能”是主觀的察知，“境”是客觀的存在。

所謂“能隨境滅”，如果沒(méi)有客觀的存在，你那主觀的察知就不會(huì)發(fā)生。所謂“境逐能沉”，如果沒(méi)有主觀的察知，客觀的存在就沒(méi)有什么意義了。

“境由能境”，客觀借主觀而顯現(xiàn)；“能由境能”，有了客觀環(huán)境，才能產(chǎn)生主觀的內(nèi)涵；也即是“心本無(wú)生因境有”和“心生則種種法生”。

倘能泯能、所，一物、我，就河清海晏，天下太平了。

欲知兩段，元是一空。

你想知道能與境的本質(zhì)嗎？那是無(wú)量、無(wú)邊、無(wú)限可能的“空”，所顯現(xiàn)的浮光掠影而已。究實(shí)而言，萬(wàn)生萬(wàn)物，哪樣不是由“空”里來(lái)，又往“空”里去呢？既是唯心所現(xiàn)，又何有來(lái)去呢？

一空同兩，齊含萬(wàn)象。不見(jiàn)精粗，寧有偏黨。

只一“空”，就含融了主與客、能與所、物與我。

森羅萬(wàn)象，一法所印，當(dāng)體是空。因?yàn)槿f(wàn)象森羅，卻是空無(wú)自性。

海水一味，有何精粗？精粗尚無(wú)，偏黨何從？故曰：“是法平等，無(wú)有高下?！?/p>

大道體寬，無(wú)易無(wú)難。小見(jiàn)狐疑，轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲。

真理是普遍的，所以說(shuō)“大道體寬”。道既是無(wú)量、無(wú)邊、無(wú)所不在的，還有什么難易可言呢？

“小見(jiàn)”者，所見(jiàn)近而不遠(yuǎn)、狹而不廣、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡測(cè)海；見(jiàn)既不真不全，狐疑自屬難免。當(dāng)然是欲速不達(dá)，轉(zhuǎn)急轉(zhuǎn)遲了。

執(zhí)之失度，必入邪路。放之自然，體無(wú)去住。

“失度”則違中道，既離中道，自難免陷于邊見(jiàn)的邪路了。

什么是自然？佛經(jīng)講“法爾如此”，它原本是如此的，沒(méi)有加工、沒(méi)有破壞、沒(méi)有用主觀去改變它?！绑w無(wú)去住”就是《心經(jīng)》說(shuō)的“不生不滅，不垢不凈，不增不減”；法的體相是無(wú)去住的。

任性合道，逍遙絕惱。系念乖真，昏沉不好。

“性”就是本心、自性和般若。所謂“任性”，就是唯認(rèn)本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遙自在而又沒(méi)有煩惱了。

才一執(zhí)著妄念，鉆牛角尖，便乖離真心了。況且真心原本清凈，是“無(wú)所住而生其心”的，有一念之系，已背離真心了。

何以說(shuō)“昏沉不好”呢？昏沉是無(wú)明的表象，打坐著魔，大半由于昏沉，所以不好。

不好勞神，何用疏親。欲趣一乘，勿惡六塵。

“勞神”是有為法，既然無(wú)為，又何有于疏親呢？

想趨向最上一乘的禪宗，就無(wú)須厭惡那色、聲、香、味、觸、法的六塵啦！因?yàn)橐怀耸遣欢?。既是不二，試?wèn)：“管什么叫做六塵？”

六塵不惡，還同正覺(jué)。

既已不受六塵的擾亂，顯然你的心已為正確的覺(jué)受所主宰。

智者無(wú)為，愚人自縛。

“有為”是業(yè)之本，“無(wú)為”乃解脫因。雖然如此，茍非具有大智慧，能徹見(jiàn)法界實(shí)相，“無(wú)為”又談何容易。因此自古以來(lái)，造業(yè)自縛的比比皆是，無(wú)事、無(wú)為、無(wú)心閑道人殊少其人了，能不慨嘆！

法無(wú)異法，妄自愛(ài)著。將心用心，豈非大錯(cuò)。

真正的法是無(wú)差別的，所以也無(wú)可分別。說(shuō)密宗好、禪宗好，都是妄自愛(ài)著。讓真心起妄想，名為“起惑造業(yè)”，果然大錯(cuò)特錯(cuò)。

迷生寂亂，悟無(wú)好惡。

心迷時(shí)，有動(dòng)與靜之分，有調(diào)和與雜亂之別，顯然并非究竟。悟了的人，心境始終保持原本自在、安祥的覺(jué)受，根本說(shuō)不上什么好惡。悟后的心是平等心，以自他不二、相對(duì)非真故。

一切兩邊，良由斟酌。

“斟酌”是分別心，為什么有二邊呢？因?yàn)槟阍谡遄?，你就是在思維，就是在分別。當(dāng)人一切放下、遠(yuǎn)離分別時(shí)，二邊根本就不存在。

夢(mèng)幻空華，何勞把捉。

由我們分別心所浮現(xiàn)的形象，沒(méi)有一樣是真實(shí)的、原本的，當(dāng)然也沒(méi)有一樣是永恒的，都只不過(guò)是一種現(xiàn)象和過(guò)程而已。既然如此，有什么追求的價(jià)值和意義呢？

得失是非，一時(shí)放卻。

真實(shí)的，原本不增不減，無(wú)得無(wú)失。

眼若不睡，諸夢(mèng)自除，心若不異，萬(wàn)法一如。

夢(mèng)是前塵幻影，若能得法眼凈，自然無(wú)夢(mèng)；倘能泯除差別覺(jué)受，做到“心一境性”，自然“萬(wàn)法一如”而“如一”了。

一如體元，兀爾忘緣。

唯有恢復(fù)“不二如空”的原本心態(tài)，才能忘卻攀緣，遠(yuǎn)離顛倒。

萬(wàn)法齊觀，歸復(fù)自然。

“齊觀”者，離分別之平等觀是也。能泯高下、一物我，自然回歸于“離言泯跡”的“法爾如此”。

泯其所以，不可方比。止動(dòng)無(wú)動(dòng)，動(dòng)止無(wú)止。

當(dāng)你把一切起心動(dòng)念的原因，把一切產(chǎn)生分別心的因素，都消化掉時(shí)，就會(huì)出現(xiàn)全然離分別、離言說(shuō)、不可方喻的境界，否則你要止住動(dòng)的心，卻不知道它是本無(wú)動(dòng)搖的。當(dāng)你以為變動(dòng)的停止下來(lái)的時(shí)候，實(shí)際上并沒(méi)有可以停止的實(shí)體。

兩既不成，一何有爾。

相對(duì)既然非真，除了自覺(jué)，更向何處覓“一”？向誰(shuí)覓“一”？

究竟窮極，不存軌則。

到達(dá)最究竟、最徹底的法的極則時(shí)，一切分別、思維當(dāng)下全息，既沒(méi)有所謂真理，亦沒(méi)有一定的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，海闊天空，任意縱橫。

契心平等，所作俱息。

契心平等，才能與無(wú)為法吻合，自然所作俱息，而歸于無(wú)為、無(wú)心、無(wú)事了。

狐疑凈盡，正信調(diào)直。

狐疑沒(méi)有了，正信就堅(jiān)固了。什么叫做“正信”？就是《信心銘》的最后兩句“信心不二，不二信心”；一真法界，法界一真，就唯余清凈了。

一切不留，無(wú)可記憶。

若有一法，不名般若。

虛明自照，不勞心力。

這就是自觀自在、自在自觀的無(wú)上法門(mén)。生命的屬性就是“覺(jué)”，把笛卡爾的“我思故我在”，改成“我覺(jué)故我在”，便是“虛明自照”了。

非思量處，識(shí)情難測(cè)。

人們可得思量的，只限于常識(shí)的范圍，若是法界的實(shí)相，豈能思量、測(cè)度？

真如法界，無(wú)他無(wú)自。

真心無(wú)異，故自他不二；自他不二，故生佛平等。

要急相應(yīng)，唯言不二。不二皆同，無(wú)不包容。

與法相應(yīng)最快速者，莫如全心身、全人格融入“一真法界”，親證“自他不二”、“物我一如”，方名“親到”。既親證“海水一味”，則萬(wàn)物萬(wàn)法皆非別有，豈不慶快平生！

十方智者，皆入此宗。

十方有大智慧的人，都會(huì)來(lái)崇尚禪宗。

宗非促延，一念萬(wàn)年。

我們所崇尚的法是超時(shí)空、離概念的，所以一念與萬(wàn)年等無(wú)有異。

無(wú)在不在，十方目前。

因?yàn)榉ㄊ墙y(tǒng)時(shí)空、一物我、普遍存在的，所以十方目前毫無(wú)間隔。

極小同大，忘絕境界。極大同小，不見(jiàn)邊表。

極小，佛經(jīng)叫它“鄰虛”，即接近于無(wú)的意思，也就是現(xiàn)在自然科學(xué)講的原子，用肉眼是看不見(jiàn)的。極小看不見(jiàn)，那大宇宙你看得見(jiàn)嗎？也看不見(jiàn)。所以說(shuō)極小同大，忘絕境界；極大同小，也看不見(jiàn)邊沿和表象了。

有即是無(wú)，無(wú)即是有。

“有”從無(wú)來(lái)，“無(wú)”因有顯；如果“有”是有，“無(wú)”是無(wú)，大宇宙如同一潭死水，再?zèng)]有創(chuàng)造的生機(jī)和發(fā)展的可能了，那還算是“無(wú)盡藏”嗎？而且基于“不二”的義諦，大小只是一種妄執(zhí)罷了。

若不如是，必不須守。

若非如此，什么是不二法門(mén)的準(zhǔn)則呢？

一即一切，一切即一。

“性空則緣起，緣起則性空”，萬(wàn)萬(wàn)種差別，來(lái)自一個(gè)本源，這叫做“萬(wàn)殊一本，一本萬(wàn)殊”。

但能如是，何慮不畢。

但作如是觀，自然別無(wú)剩義了。

信心不二，不二信心。

但信“心外無(wú)法”，唯存“一心”，便是究竟行門(mén)。

言語(yǔ)道斷，非去來(lái)今。

“道”是言語(yǔ)所不能表達(dá)的，也不屬于過(guò)去、現(xiàn)在和未來(lái)。它是原本如此、普遍如此，而又畢竟如此的。

（文：耕云先生）