作者：路傳頌
（本文寫(xiě)于2007年夏，因故放棄發(fā)表。筆者當(dāng)時(shí)剛剛升入碩士二年級(jí)，文章還很稚嫩。）

內(nèi)容摘要：劉笑敢的新著《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論》是近年來(lái)道家研究領(lǐng)域的力作之一。劉先生認(rèn)為老子的“自然”要求動(dòng)因的內(nèi)在性與外力的間接性，并認(rèn)為“自然”是一個(gè)沒(méi)有固定邊界的相對(duì)性的概念。尤其值得注意的是，他提出了老子的“自然”是“人文自然”的新觀點(diǎn)，并把“人文自然”這一概念作為詮釋《老子》的關(guān)鍵。但是劉笑敢對(duì)“自然”的定義使他無(wú)法正確區(qū)分“自然”與“不自然”，“人文自然”的概念也忽視了“天道”對(duì)“人道”之患的反思與糾正作用。本文認(rèn)為老子之“自然”的精神在于“順其自然”，并捍衛(wèi)“自然”是以“天道自然”為基礎(chǔ)的這一傳統(tǒng)解釋。

關(guān) 鍵 詞：劉笑敢；老子；自然；人文自然

“自然”概念，是理解老子思想的一個(gè)關(guān)鍵詞。但是，自從胡適先生首次將 “自然”解釋為“自己如此”以來(lái)，七十多年的老子詮釋始終沒(méi)有突破胡適先生的解釋。近年來(lái)，一些學(xué)者不再滿足于“自己如此”這種單純的詞典式解釋，力圖闡發(fā)“自然”的理論內(nèi)涵，如王緒琴認(rèn)為“自然”具有“本來(lái)如此”、“勢(shì)當(dāng)如此”和“永遠(yuǎn)如此”三種主要的意涵，“本當(dāng)如此”是指道之所由，“勢(shì)當(dāng)如此”是指道之所成，“永遠(yuǎn)如此”是指道之所在[1]；劉笑敢在其近著《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論》中，對(duì)“自然”概念進(jìn)行了更深入和清晰的理論分析，認(rèn)為“自然”要求動(dòng)因的內(nèi)在性、外力的輔助性和發(fā)展的平穩(wěn)性，并且“自然的狀態(tài)就是大體恒常的穩(wěn)定的狀態(tài)。從當(dāng)下的情況看，自然的狀態(tài)也就是‘通常如此’的狀態(tài)，而由現(xiàn)在的‘通常如此’向回追溯，從該事物的最初狀態(tài)看，應(yīng)該是沒(méi)有根本性變化的，因此可稱為‘本來(lái)如此’。由現(xiàn)在的狀態(tài)向未來(lái)推測(cè),自然的狀態(tài)應(yīng)該是很少突變的可能的……自然的狀態(tài)應(yīng)該是‘勢(shì)當(dāng)如此’”[2]。

劉笑敢的《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論》是近年來(lái)道家思想研究領(lǐng)域的一部力作，然而，筆者認(rèn)為劉笑敢對(duì)“自然”的理論解釋有歧出于老子本意之處。本文試圖在采納劉笑敢的一些創(chuàng)見(jiàn)的基礎(chǔ)上，就個(gè)別問(wèn)題與劉笑敢商榷，并嘗試對(duì)老子的“自然”概念做新的解釋。

一、關(guān)于“道法自然”的讀法

“人法地，地法天，天法道，道法自然”一節(jié)，歷來(lái)有三種讀法，劉笑敢分別作出了評(píng)判。一種讀法是讀做“人法地地，法天天，法道道，法自然”，這種讀法以“人”為全句的主語(yǔ)。另外兩種讀法都是把這四句中的前三句讀作“主—謂—賓”的結(jié)構(gòu)。這一讀法的意思是人類應(yīng)該效法大地的原則，大地應(yīng)該效法天所體現(xiàn)的原則，天應(yīng)該效法道的原則。關(guān)鍵是對(duì)“道法自然”一語(yǔ)的讀法和理解有了分歧，一種仍讀作“主—謂—賓”結(jié)構(gòu)，即“道—法—自然”，另一種讀法則讀作“道法—自然”。

以“人”為全句主語(yǔ)的讀法，劉笑敢認(rèn)為有穿鑿之嫌，并沒(méi)有對(duì)此種讀法做太多的討論。在“道法—自然”的讀法中，“道法”即“道之法則”，作為名詞和主語(yǔ)使用，“自然”是形容詞，作為謂語(yǔ)使用，意思是“自己如此”。劉笑敢認(rèn)為“道法—自然”可以解釋為“道之法則”實(shí)際上就是無(wú)所法的，道是“自己如此”的；這樣讀的最后結(jié)果不過(guò)是人、地、天、道各自法自己而已，這樣，法地、法天、法道的說(shuō)法就全部落空，變成“無(wú)所法”[3]；并且從思想內(nèi)容來(lái)看，把“道之法”歸結(jié)為“自己如此”實(shí)在太簡(jiǎn)單了[4]?！暗馈ā匀弧钡慕Y(jié)構(gòu)中“自然”是一名詞，劉笑敢主張采用這種比較通行的讀法。但是劉笑敢又強(qiáng)調(diào)“自然”雖然在語(yǔ)法上是名詞，但基本意含仍然是形容詞的自己如此、自然而然的意思[5]。

劉笑敢對(duì) “道法自然”的不同讀法的評(píng)析有兩點(diǎn)需要注意，首先，劉笑敢把“道法—自然”中的“自然”解釋為“自己如此”，把“道—法—自然”中的“自然”解釋為“自己如此”、“自然而然”，但是卻沒(méi)有進(jìn)一步解釋“自己如此”與“自然而然”的區(qū)別。其次劉笑敢認(rèn)為，“道法—自然”的讀法會(huì)使法地、法天、法道的說(shuō)法就全部落空，變成“無(wú)所法”，而“道—法—自然”的讀法卻不會(huì)導(dǎo)致同樣的后果。劉笑敢的意思似乎是，正是“自然而然”這一解釋阻止了最終“無(wú)所法”的后果。但是，劉笑敢并沒(méi)有說(shuō)明為什么“道法—自然”中的“自然”不能解釋為“自然而然”。更為重要的是，劉笑敢在整部書(shū)的絕大多數(shù)部分，都是用“自己如此”來(lái)詮釋“自然”，卻很少用“自然而然”。既然如劉笑敢所說(shuō)，“自然”的基本意含是形容詞的自己如此、自然而然之意，那么 “道法—自然”的讀法會(huì)使法地、法天、法道的說(shuō)法就全部落空，變成“無(wú)所法”，“道—法—自然”為什么就不會(huì)導(dǎo)致法地、法天、法道、法自然的說(shuō)法就全部落空，變成“無(wú)所法”呢？

劉笑敢的漏誤主要有兩點(diǎn)。第一，“道—法—自然”的讀法并非完全沒(méi)有弊病。劉笑敢認(rèn)為道是宇宙萬(wàn)物的總根源與總根據(jù)，而這個(gè)總根源和總根據(jù)又以“自然”為價(jià)值和效法、體現(xiàn)之對(duì)象[6]，言外之意是“自然”在道之外。如果是這樣的話，倒不是“道法—自然”使法地、法天、法道的說(shuō)法落空，而是“道—法—自然”使“自然”成為懸空之理，無(wú)物可附。既然是人效法地的原則，地效法天的原則，天效法道的原則，很明顯“地的原則”是屬于“地”這一客觀存在固有的原則，“天的原則”是屬于“天”這一客觀存在固有的原則，“道的原則”是屬于“道”這一客觀存在固有的原則，那么“自然的原則”是屬于誰(shuí)的呢？似乎“自然”成為了獨(dú)立的抽象實(shí)體。在“自己如此”與“自然而然”兩種解釋中，劉笑敢在整本書(shū)中更多的是采用“自己如此”，那么此處的“自己”又是指誰(shuí)呢？依劉笑敢之意“自然的原則”即是“自然”本身，那么劉笑敢自己豈不是在重蹈朱熹“理”在“氣”先的覆轍？

第二，在“道法—自然”這一讀法中，“道”是“自己如此”之意這種解釋，既沒(méi)有意味著人、地、天都在現(xiàn)實(shí)中都遵守了“自己如此”的原則，也并不必然意味著人、地、天最終都是各自法自己而已。首先，“道”是作為人、地、天三才的統(tǒng)一性的代表符號(hào)而存在的，道并不在人、地、天之外存在，所以從某種意義上來(lái)看，“道”是“自己如此”，也就是說(shuō)人、地、天都是“自己如此”。然而在老子看來(lái)，在現(xiàn)實(shí)生活中，人因?yàn)檫@樣那樣的原因，總是不能做到“自己如此”。 “自然”，對(duì)于人來(lái)說(shuō)，是本然的和應(yīng)然的，卻往往不是實(shí)然的，因而人應(yīng)當(dāng)效法地、天、道，遵從“自己如此”的原則而行動(dòng)。其次，說(shuō)這一讀法會(huì)使人、地、天最終“無(wú)所法”，都是各自法自己，是沒(méi)有道理的。劉笑敢在不知不覺(jué)中用“自己”取代了“自己如此”，而將“自然”解釋為“自己”。因?yàn)榘凑漳菢右环N解釋去還原老子的原句，所得到的只能是“道法自”或“道法自己”，而不會(huì)是“道法自然”?！白约喝绱恕笨梢宰鳛橐粭l普遍原則，而“自己”卻根本不是表征原則的詞語(yǔ)。我們可以很自然地將老子之意理解為人、地、天都法“自己如此”，而不會(huì)理解為人、地、天都法“自己”。

實(shí)際上，無(wú)論是“道法—自然”還是“道—法—自然”，劉笑敢對(duì)“自然”的解釋都是“自己如此”，分歧并不是意義上的分歧，而是語(yǔ)法上的分歧。依筆者淺見(jiàn)，對(duì)“道法自然”的理解，應(yīng)該跳開(kāi)我們今天語(yǔ)法上的先入之見(jiàn)與分析框架，不再區(qū)分所謂的主語(yǔ)、謂語(yǔ)和賓語(yǔ)，也不把“自然”認(rèn)定為名詞或者形容詞。因?yàn)橐晕覀兘裉斓恼Z(yǔ)法規(guī)則來(lái)看，在老子那里，“自然”一詞本來(lái)就有名詞和形容詞兩種不同用法：“百姓皆謂我自然”中的“自然”就顯然是作為形容詞使用，而“輔萬(wàn)物之自然”的“自然”顯然是作為名詞使用。如此，我們可以把“道法自然”理解為“道”效法“自己如此”、“自然而然”的原則，同時(shí)又要避免把“自然”理解為處身于“道”之外的抽象實(shí)體?！白匀弧钡脑瓌t就是“道”自己的原則[7]。我們甚至可以說(shuō)，“道”字在老子那里至少有兩個(gè)不同的層次的用法。第一個(gè)層次的用法是僅指道之“體”，即“道”是一個(gè)存在范疇，是終極存在；而其“相”，也即它演化運(yùn)行所體現(xiàn)的特征和原則是“自然”。第二個(gè)更高的層次的用法是指“道”乃“體”與“相”，也即“道體”所表征的存在與“自然”所表征的原則的統(tǒng)一性概念：“道”是天下萬(wàn)物不可先前再繼續(xù)回溯的端緒，是三個(gè)不同層次的萬(wàn)有統(tǒng)一于其中的道體；同時(shí)，“道”又是天下之法式，是一切秩序的依據(jù)，是天、地、人運(yùn)行或行為原則的依據(jù)。

這樣，我們依然可以把 “人法地，地法天，天法道，道法自然”解釋成人類應(yīng)該效法大地所體現(xiàn)的原則，大地應(yīng)該效法天所體現(xiàn)的原則，天應(yīng)該效法道所體現(xiàn)的原則，而道效法自身的自然而然的原則。

二、誰(shuí)之“自然”？

在《老子》第17章的析評(píng)引論中，劉笑敢提出兩個(gè)問(wèn)題，第一問(wèn)題是：百姓皆謂誰(shuí)自然？劉笑敢反對(duì)傳統(tǒng)的“百姓皆謂‘我自然’”的讀法，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)讀做“百姓皆謂我‘自然’”，其中的“我”是統(tǒng)治者而不是百姓，其意即為統(tǒng)治者自道：百姓都稱贊我自然，而不是百姓稱道自己“自然”。然而，如此以來(lái)則明顯違背老子關(guān)于理想的統(tǒng)治者及其治理方法的描述。老子明明說(shuō)到，“太上，下知有之，其次，親而譽(yù)之”，如果是百姓稱贊統(tǒng)治者“自然”的話，就絕對(duì)不是“悠兮其貴言”的太上之治，而僅僅是一個(gè)百姓對(duì)其“親而譽(yù)之”的統(tǒng)治者的治理。

孫以楷先生在闡釋“百姓皆謂我自然”時(shí)，引用先秦古詩(shī)《擊壤歌》：“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力何有于我哉！”，說(shuō)明老子的意思是說(shuō)“一切成功是順應(yīng)自然的結(jié)果，與帝力無(wú)關(guān)的”[8]。古代的帝王或許對(duì)老子的“百姓皆謂我自然”更有深切的體會(huì)，而不少帝王正是用“帝力何有于我哉”作為“百姓皆謂我自然”的注腳，如唐明皇曰：“功成而不執(zhí)，事遂而無(wú)為，百姓皆謂我自如然也。上力何與我焉”；宋徽宗：“帝王之功，圣人之余事也。使民甘其食，美其服，安其俗，樂(lè)其事，而余事足以成帝王之功。然謂我自然而已，曰帝力何有于我哉？此之謂太上之治?！?a href="#_ftn9" target="_blank">[9]

劉笑敢在此處失察的一個(gè)原因，可能是他太過(guò)于重視自己建構(gòu)的解釋框架，即劉笑敢所謂的，老子之“自然”對(duì)宇宙、社會(huì)與個(gè)體三個(gè)層次的關(guān)注：“道法自然”關(guān)涉終極關(guān)切；“百姓皆謂我自然”關(guān)涉群體狀態(tài)；“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”關(guān)涉生存?zhèn)€體。如果丟開(kāi)這種對(duì)形式的統(tǒng)一的追求，我們完全可以從“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”這句話來(lái)斷定“百姓皆謂我自然”的讀法。“百姓皆謂‘我自然’”正是統(tǒng)治者“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”的體現(xiàn)和結(jié)果，正是因?yàn)榻y(tǒng)治者“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”，所以百姓只知有之，并認(rèn)為一切成就“皆我自然”。兩者都是指生存?zhèn)€體之“自然”。

劉笑敢在第17章的析評(píng)引論中的提出的另外一個(gè)問(wèn)題是：“自然”必排斥外力嗎？劉笑敢認(rèn)為，“只要外力的作用不引起人們的直接或強(qiáng)烈的感覺(jué)就可以算作自然”；“自然并不一概排斥外力，不排斥可以從容接受的外在影響，而只是排斥外在的強(qiáng)力或直接的干涉”[10]。劉笑敢甚至進(jìn)一步把主體或個(gè)體與外界的關(guān)系問(wèn)題作為“自然”的一個(gè)基本意義，用內(nèi)因與外因的關(guān)系定義“自然”，并解釋“不自然”產(chǎn)生的原因：“簡(jiǎn)單地說(shuō)，自然強(qiáng)調(diào)生存?zhèn)€體或行動(dòng)主體的存在與發(fā)展的動(dòng)因的內(nèi)在性，與此同時(shí)，必然地要強(qiáng)調(diào)外在作用和影響的間接性”，“如果外力或外來(lái)影響控制了主體的存在方式，‘自然’的狀態(tài)就不存在了。”[11]

然而，如果這樣解釋“自然”，勢(shì)必面臨難以區(qū)分“自然”與“不自然”的困難，用劉笑敢的話說(shuō)，即是如何從技術(shù)上區(qū)別直接的強(qiáng)力和間接的外力。劉笑敢認(rèn)為，自然是一個(gè)具有程度性和相對(duì)性的概念，而不是一個(gè)邊界確定的固定性概念，人們對(duì)“自然”有各自不同的體會(huì)和感覺(jué)，并且假定了一個(gè)“純粹自然的狀態(tài)”和一個(gè)“純粹不自然的狀態(tài)”：“所謂純粹自然的狀態(tài)就是外在作用為零、內(nèi)在作用為百分之一百的狀況。所謂完全不自然的狀態(tài)就是外在作用為百分之一百、內(nèi)在決定為零的狀態(tài)。這是概念化的兩極”[12]，根據(jù)這個(gè)假定，“一個(gè)事物所受到的外在因素的影響越少、其作用越緩和、越間接，該事物存在的狀況越可以稱為自然的，或者說(shuō)，該事物的自然的程度越高；相反，如果這個(gè)是受到的外在因素的影響越大、越直接、越強(qiáng)烈，則該事物的存在狀態(tài)就是不自然的”[13]。

不難看出這種假設(shè)的實(shí)質(zhì)。“純粹自然”的概念意味著一個(gè)完全單子式的、絕對(duì)獨(dú)立的、“沒(méi)有窗戶”的實(shí)體觀念；“純粹不自然”的概念意味著一個(gè)類似于數(shù)學(xué)上的“0”的、一個(gè)絕對(duì)虛無(wú)的、完全沒(méi)有內(nèi)在動(dòng)力的“自己”的觀念?！凹兇庾匀弧敝豢赡軐儆谧鳛槭澜绲谝灰虻纳系?，“純粹不自然”只能屬于毫無(wú)內(nèi)在價(jià)值的死物質(zhì)。我們很難想象老子會(huì)有這兩種觀念，同樣也難以想象老子會(huì)借這兩個(gè)觀念區(qū)分“自然”與“不自然”?！白匀弧迸c“不自然”是相對(duì)的，如果劉笑敢與老子對(duì)“自然”與“不自然”的區(qū)別有不同認(rèn)識(shí)，那么就需要質(zhì)疑劉笑敢對(duì)老子之“自然”的解釋了。

劉笑敢對(duì)“自然”與“不自然”的相對(duì)主義的詮釋還會(huì)面臨另外一個(gè)難題，即如何區(qū)別“自然”與“習(xí)慣”。既然人們對(duì)“自然”有各自不同的體會(huì)和感覺(jué)，那么當(dāng)個(gè)體生活在外在的強(qiáng)力或直接的干涉之下，久而久之習(xí)慣了這種生存狀態(tài)，并且自己絲毫感覺(jué)不到外在的強(qiáng)力或直接的干涉的存在，個(gè)體是否因而就是“自然”的呢？

筆者認(rèn)為，劉笑敢揭示出動(dòng)因的內(nèi)在性是“自然”的一個(gè)必要條件，這是一個(gè)理論創(chuàng)見(jiàn)，但是很可惜，劉笑敢忽視了一個(gè)很重要的問(wèn)題，即對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，“自然”首要是指誰(shuí)之自然？誰(shuí)之內(nèi)在動(dòng)因？根據(jù)劉笑敢的詮釋，充分發(fā)揮“我”的內(nèi)在自主性，盡量減少外在對(duì)“我”的干涉與控制，才是“我”之自然，那么“我”之自然與否，并不完全取決于我，而是取決于“我”是否發(fā)揮內(nèi)在動(dòng)因與是否有外來(lái)干涉這兩方面；甚至可以說(shuō)，即使“我”發(fā)揮了“我”之內(nèi)在動(dòng)因，“我”之能否“自然”依然要聽(tīng)命于是否有外在的強(qiáng)力干涉。那么如此一來(lái)，所謂“人法地，地法天，天法道，道法自然”就沒(méi)有了意義。因?yàn)椤拔摇蹦軌蛐Хòl(fā)揮自己的內(nèi)在動(dòng)因，卻毫無(wú)辦法效法“沒(méi)有外來(lái)干涉”。劉笑敢本意是要強(qiáng)調(diào)主體之自主，結(jié)果反而是導(dǎo)致主體性的失落。

我們可以從王弼對(duì)“人法地，地法天，天法道，道法自然”的詮釋獲得一些啟發(fā)。王弼對(duì)這一句話的解釋是：

“法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無(wú)所違。自然者，無(wú)稱之言，窮極之辭也。用智不及無(wú)知，而形魄不及精象，精象不及無(wú)形，有儀不及無(wú)儀，故轉(zhuǎn)相法也。道順自然，天故資焉。天法于道，地故則焉。地法于天，人故象焉。所以為主其一之者，主也”[14]。

王弼并沒(méi)有像今天的人那樣，對(duì)“法”字的使用，有名詞和動(dòng)詞兩種截然不同的詞性劃分，事實(shí)上王弼是在兩種意義上使用“法”字的，作為名詞，即是“法則”；作為動(dòng)詞，即是指人、地、天、道“轉(zhuǎn)相法”也。這里有兩個(gè)關(guān)鍵詞，一為“不違”，二為“順”，如果把這兩個(gè)詞代入王弼對(duì)“法自然”的解釋，則即是：“在方而不違方，在圓而不違圓”；“在方而順?lè)?，在圓而順圓”。那么，作為天、地、人三才的原初統(tǒng)一性概念，“道”之自然，即是萬(wàn)物自身之“自然”；“道法自然”，即 “道”順從、不違背萬(wàn)物之“自己如此”，而不對(duì)物進(jìn)行控制和干涉。

老子之所以提出“自然”概念，既是要反對(duì)西周的天命信仰，指出“道”比“帝”更具有優(yōu)先性，提出了“象帝之先”的思想命題；同時(shí)又是要反對(duì)當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者對(duì)百姓的控制與干涉。正如李約瑟所說(shuō)的那樣，“假如有一種觀念是性和自發(fā)性”[15]。老子之“自然”的深意——至少是對(duì)統(tǒng)治者而言——正是強(qiáng)調(diào)道家比對(duì)其他觀念更為強(qiáng)調(diào)的話，那就是自然界的統(tǒng)一性，以及“道”的永恒他者之動(dòng)因的內(nèi)在性、自發(fā)性，效法自然首先就是要順?biāo)咧白约喝绱恕?，即“順其自然”。所謂“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”就是指圣人順百姓、順萬(wàn)物之“自然”。不自然的原因不是因?yàn)榇嬖谥庠诘牧α靠刂苹蚋缮妗拔摇?，而恰恰是“我”控制或干涉了“他者”?/p>

三、“自己如此”與“順其自然”

筆者對(duì)“道法自然”的解釋可能會(huì)遇到兩個(gè)疑問(wèn)。第一，王弼將“法”字解釋為順應(yīng)是否符合老子的本意？如果作“效法”解，其意為主體要將他者之“自己如此”的原則貫徹到自己的行為中；如果做“順應(yīng)”解，則主體自身似可不必踐履“自己如此”的原則。因此，第二問(wèn)題即是，“自己如此”與“順其自然”，一個(gè)是指主體應(yīng)當(dāng)“自己如此”，一個(gè)是指主體應(yīng)當(dāng)讓他者“自己如此”，這兩種解釋是否能調(diào)和在一起，而獲得一種融貫的解釋？而且，即使兩種解釋是可以調(diào)和，老子又是在什么時(shí)候使用“自己如此”，什么時(shí)候使用“順其自然”的呢？

對(duì)于第一個(gè)問(wèn)題的回答，可以求諸老子原文。王弼對(duì)“法”的解釋的確違背“法”字的通常意義。但是筆者認(rèn)為，盡管王弼對(duì)“人法地，地法天，天法道，道法自然”一節(jié)的解釋有可能稍稍偏離老子的原意，但是，“順其自然”的意義卻可以說(shuō)是深刻把握住了老子的一個(gè)思想洞見(jiàn)?？贾T老子全文，這種思想屢屢出現(xiàn)，具體則體現(xiàn)在一些包含由“自”字和其他動(dòng)詞或形容詞組成的詞組的句子中，如：

“侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓”（第32章）[16]；

“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”（第32章）；

“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化”（第37章）；

“不欲以靜，天下將自正”（第37章）；

“我無(wú)為，而民自化；我好靜，而民自正；我無(wú)事，而民自富；我無(wú)欲，而民自樸”（第57章）；

“天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)”（第73章）

謝揚(yáng)舉先生認(rèn)為，“自然”的“然”字的一個(gè)重要用法就是表示某種情況下事物存在或者變化的相應(yīng)狀態(tài)、趨勢(shì)，“自然”是指事物運(yùn)動(dòng)或者變化的狀態(tài)或者趨勢(shì)，并建設(shè)性地將老子哲學(xué)的本質(zhì)界定為關(guān)于事態(tài)或態(tài)勢(shì)的哲學(xué)[17]。而在“自賓”、“自均”、“自化”、“自正”、“自富”、“自樸”、“自來(lái)”等詞語(yǔ)中，無(wú)論與“自”結(jié)合的是動(dòng)詞還是形容詞，都可以看作是對(duì)百姓或萬(wàn)物在某種情況下存在或者變化的相應(yīng)狀態(tài)、趨勢(shì)?！白匀弧币辉~就可以看作是對(duì)“自賓”、“自均”、“自化”、“自正”、“自富”、“自樸”、“自來(lái)”等詞語(yǔ)的高度概括。

上述引文的一個(gè)共同模式就是：“侯王”或“天地”如何如何，則百姓或萬(wàn)物“自”會(huì)如何如何，所表達(dá)的意思，正是指“道”或“天”或“侯王”只需無(wú)為，萬(wàn)物自身就能達(dá)到某種狀態(tài)、趨勢(shì)，即“自然”，因此也就是對(duì)“道”或“天”或“侯王”順萬(wàn)物之“自然”的行為模式的描述。

對(duì)于第二個(gè)問(wèn)題，筆者首先要提醒的是，我們不能設(shè)想老子有明確的意識(shí)，要在五千言中窮盡“自然”概念所可能蘊(yùn)涵的所以意義，為后人提供一個(gè)無(wú)須或無(wú)法再對(duì)之進(jìn)行再詮釋的“無(wú)稱之言，窮極之詞”（王弼語(yǔ)）。如同上文對(duì)“道法自然”的讀法與意義之間的關(guān)系的處理方式一樣，筆者認(rèn)為我們不應(yīng)該讓語(yǔ)法的限制，成為我們通往“自然”之路的障礙，而應(yīng)該像劉笑敢所主張的那樣，闡釋出老子思想中的“當(dāng)謂”[18]。再者，“法”字的效法與順應(yīng)兩種意義，并非不能并存于老子五千言中。

通觀老子五千言，推天道以明人事的思維方式在在皆是，如：

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教；萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。（第2章）

天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生， 故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪，故能成其私。（第7章）

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。（第二十二章）

重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。（第26章）

故物或行或隨，或歔或吹。或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。（第29章）

正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。（第58章）

圖難于其易，為大于其細(xì)；天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，是以圣人猶難之，是以終無(wú)難也。（第63章）

為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗，無(wú)執(zhí)故無(wú)失。（第64章）

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。（第66章）

孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。（第79章）

所有這些以“是以”連接的句子都明顯是指統(tǒng)治者或圣人效法天道的做法。也就是說(shuō)，在《老子》中，既要求圣人效法天道，又要求圣人順應(yīng)百姓。據(jù)此，我們可以闡發(fā)老子所應(yīng)該說(shuō)明而事實(shí)上沒(méi)有說(shuō)明的原則，即在人、地、天、道的存在序列中，在下者要效法在上者，在上者要順應(yīng)在下者。老子追求的是人、地、天之間的和諧統(tǒng)一，也即人類社會(huì)與自然界的和諧統(tǒng)一；圣人或侯王與百姓的和諧統(tǒng)一，也即人類社會(huì)自身的和諧統(tǒng)一。

需要指出的是，在《老子》文本中，并不見(jiàn)有類似于《易經(jīng)?系辭》中“天尊地卑”的思想觀念，因此這里所謂的“在上者”與“在下者”并不代表嚴(yán)格的等級(jí)劃分與價(jià)值判斷，僅僅是為了區(qū)分“自己如此”與“順其自然”的使用方法所做的方便。同時(shí)，在當(dāng)代環(huán)境哲學(xué)語(yǔ)境下，我們完全可以把“順其自然”的主體從“圣人”、“侯王”擴(kuò)大到所有人類個(gè)體，而且也不能認(rèn)為自然界是沒(méi)有價(jià)值的，人類的地位高于自然界——在老子等道家哲人看來(lái)，情況或許剛好相反——人類既應(yīng)當(dāng)效法自然界的“自己如此”，努力使人類社會(huì)、人類與自然界達(dá)到正常、穩(wěn)定、優(yōu)化與動(dòng)態(tài)平衡的態(tài)勢(shì)，同時(shí)又要順應(yīng)自然界之“自己如此”，不干擾、不破壞自然界自演化、自組織、自平衡的良好態(tài)勢(shì)。

四、人文自然與內(nèi)在自然

劉笑敢在《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論》中提出的最富新意的概念莫過(guò)于“人文自然”[19]，他解釋道，之所以要發(fā)明“人文自然”的概念，一方面是要防止各種誤解，如把自然理解為自然界，另一方面是要幫助我們深入理解老子之自然的全面意義。

劉笑敢指出自然不是大自然，這無(wú)疑是正確的，但必須指出：“人文自然”概念顯然有措辭矛盾之嫌，非但沒(méi)有把握住老子之自然的全面意義，反而扭曲了老子思想的本意。如果“自然”僅僅是“人文自然”，法地、法天也就全無(wú)必要。；而且“人文自然”中心價(jià)值的定位也與老子說(shuō)的“人道損”、“為者敗之”等一系列觀點(diǎn)存在潛在沖突。實(shí)際上，劉笑敢自己也說(shuō)“人文自然與天地自然是一致的，而人文自然和天地自然都是道之自然的體現(xiàn)”[20]，準(zhǔn)此，“人文自然”至多只能是自然的一方面而已。

《老子》第77章說(shuō)道：“天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有馀”，這里“天道”與“人道”的分殊表明，老子旨在用“天道”反思與糾正“人道”之患。既然有“天之道”與“人之道”，那么我們可以合乎邏輯地推斷：同樣存在著天之“自己如此”與人之“自己如此”?？梢钥隙ǖ卣f(shuō)，人之“自己如此”不屬于老子所理解的“自然”?！白约喝绱恕泵黠@具有自由的意味，但是任何一種自由觀念都要求有一種與之相應(yīng)的自我觀念。老子“自然”中的自我絕不是日常被私欲、成見(jiàn)遮蔽的自我，而是合乎“天道”的自我。也就是說(shuō)，僅僅是遵循“自己如此”的原則是不夠的，老子還對(duì)行為主體自身，或曰行為主體的合道性，有進(jìn)一步的要求和限制。具體說(shuō)來(lái)，就是老子要求人要把天道自然內(nèi)在化，或者說(shuō)是恢復(fù)人本已有之的整體性的內(nèi)在自然。

老子對(duì)“道”或“天”——老子思想中的第一主體——的動(dòng)態(tài)模式的描述除“自然”外，尚有“不仁”、“不爭(zhēng)”、“不辭”、“不有”、“不為主”、“無(wú)為”、“無(wú)為而無(wú)不為”、“不言”、”不宰”等等。劉笑敢揭示出，“無(wú)為”是一個(gè)集合式的“簇”概念，是這一系列否定性詞組的總代表[21]。毫無(wú)疑問(wèn)，“道”之無(wú)為源于“道”的本性是無(wú)意志、無(wú)思慮、無(wú)目的的。然而人畢竟有自由意志和欲求能力，那么，人的合道性又是什么呢？

老子對(duì)主體的合道性的要求與規(guī)定，是隨著批判人道之患展開(kāi)的。老子認(rèn)為天道有自我平衡機(jī)制，而人類社會(huì)卻存在著富者更富，貧者更貧的現(xiàn)象。老子說(shuō)：“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。 民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死”（第75章）。在老子看來(lái)，導(dǎo)致這種百姓生活困苦甚至是民不畏威（第72章）、民不畏死的等不正常態(tài)勢(shì)出現(xiàn)的原因，是統(tǒng)治者之妄為與私欲?！兜?6章》講：

“天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲。禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！?/p>

王弼注曰：“天下有道，知足知止，無(wú)求于外，各修其內(nèi)而已，故卻走馬以治田糞也。貪欲無(wú)厭，不修其內(nèi)，各求于外，故戎馬生于郊也”，這是說(shuō)統(tǒng)治者不修養(yǎng)自己的內(nèi)在本性，而任由私欲膨脹，導(dǎo)致天下無(wú)道。

有鑒于此，老子用擬人化的修辭手法向世人指出，天地之所以能長(zhǎng)生，是因?yàn)槠洹安蛔陨保ǖ?章），道之所以能成其大，是因?yàn)槠洹敖K不為大”。老子認(rèn)為世人追逐的世俗目標(biāo)，僅僅是為道者自然而然獲得的外在利益。而為道的方法論總綱就是“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。 無(wú)為而無(wú)不為”（第48章），也就是對(duì)合道性的體證培植。老子教導(dǎo)說(shuō)：

“不自見(jiàn)，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)”（第22章）；

“是以圣人自知不自見(jiàn)；自愛(ài)不自貴。故去彼取此”（第72章）。

和其他由“自”字結(jié)合而成的詞不同，這里的“不自見(jiàn)”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自見(jiàn)”、“不自愛(ài)”等，不是對(duì)主體的外在行為的限制和否定，而是對(duì)主體意識(shí)內(nèi)容的限制和否定。與此類似的還有第7章的“無(wú)私”，第57章的“無(wú)欲”。這些否定性詞組所表示的正是劉笑敢所說(shuō)的 “內(nèi)向無(wú)為”，即內(nèi)心的、心理的無(wú)為[22]?？梢哉f(shuō)，“內(nèi)向無(wú)為”，正是老子對(duì)主體合道性的要求。這種合道性的自我是一種深層自我，如同道一樣是一切創(chuàng)造力的內(nèi)在源泉。

老子不僅反對(duì)統(tǒng)治者出于自私自利的目的而壓制、干涉百姓之“自己如此”，勸戒統(tǒng)治者“無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生”（第72章），不要破壞百姓之自然狀態(tài)，而且也反對(duì)統(tǒng)治者對(duì)“名”與“知”的提倡，認(rèn)為這二者與“難得之貨”、“可欲”一樣，會(huì)破壞百姓之自我的合道性[23]。老子說(shuō)：

“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂。 是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治”（第3章）；

“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見(jiàn)素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂”（第19章）；

凡此種種，皆意在勸戒統(tǒng)治者不要濫用“知”與“名”擾亂了百姓之內(nèi)在自然，警惕政治、道德等文而失質(zhì)現(xiàn)象的泛濫，避免這種過(guò)度的人化，攖擾、敗壞人的自然本性?？傊献訉?duì)主體合道性的要求，就是要像“道”那樣無(wú)私、無(wú)知、無(wú)欲。對(duì)這種內(nèi)在自然的積極闡述即為見(jiàn)素抱樸、少思寡欲、知足知止。就像安樂(lè)哲與郝大維所說(shuō)的那樣，無(wú)為“事實(shí)上是意指對(duì)個(gè)體行為域中現(xiàn)象之‘德’無(wú)任何干擾的行為方針。這樣，沒(méi)有過(guò)去知識(shí)和積習(xí)的羈絆，行動(dòng)相對(duì)來(lái)說(shuō)就是直接的：它們是既有包容性又是自然而然的”[24]，自然的行為就是聽(tīng)從深層自我的引導(dǎo)的行為。

討論了內(nèi)在自然，我們就可以簡(jiǎn)要地回答劉笑敢在第25章析評(píng)引論中提出的又一問(wèn)題：追求“自然”是否自然？其實(shí)，這個(gè)問(wèn)題之所以產(chǎn)生，在于過(guò)于執(zhí)著“自己如此”的表面意思，如果“自然”之意是“自己如此”，那么追求“自然”，以“自然”約束自我，豈不是不“自然”了嗎？首先，如果主體沒(méi)有做到合道性，即使沒(méi)有外來(lái)干涉也不是老子的“自然”，因?yàn)槔献右笾黧w突破知見(jiàn)與名利的范限，超越執(zhí)著于私欲之小我。其次，“自然”不僅意指自然的原則，也指自然的狀態(tài)，自然原則是通達(dá)自然之境的不二法門。但是，即使遵循了自然的原則，也非一蹴而就，立刻就能達(dá)到自然的境界。

五、總結(jié)與評(píng)價(jià)

至此，我們可以對(duì)老子之“自然”概念所具有的，或應(yīng)有的多方面意涵進(jìn)行集中、全面的闡發(fā)，并嘗試對(duì)老子思想進(jìn)行創(chuàng)造式詮釋，將“自己如此”與“順其自然”進(jìn)一步融會(huì)貫通。

首先，“自然”概念的詞典式意義是指“自己如此”，她是對(duì)自然界自演化、自組織、自平衡等特性的高度概括；“自然”的價(jià)值在于她能夠?yàn)槭挛锏拇嬖?、發(fā)展與演變提供最優(yōu)化的條件，能夠保障事物存在、發(fā)展與演變永遠(yuǎn)處于一種自發(fā)、自足、穩(wěn)定的常態(tài)，這也正是老子哲學(xué)中“常”、“知?！?、“常德”、“襲?！钡认嚓P(guān)概念的涵義所在。

其次，“自然”的理論意涵可以做如下解釋：“自己如此”中的“自己”，在天而言是指無(wú)意識(shí)、無(wú)思慮、無(wú)目的之道體，在人而言是指具有少私寡欲、見(jiàn)素抱樸之自然本性的主體?！白约喝绱恕钡闹匾夂恰绊樒渥匀弧?a href="#_ftn25" target="_blank">[25]，一是指順自己之“自然”，它要求主體做到“內(nèi)向無(wú)為”，既不讓私欲與知見(jiàn)擾亂無(wú)私無(wú)欲的深層自我，又要聽(tīng)從深層自我引導(dǎo)而行動(dòng)；二是指順應(yīng)他者之“自然”，它要求主體之“外向無(wú)為”，承認(rèn)他者存在之自足性、行動(dòng)之自發(fā)性，既不擾亂他者之內(nèi)在本性，又不干涉他者之行為。

再次，“不自然”可以分為兩種，一是指違背了“自然”的原則，二是指破壞了“自然”的狀態(tài)。它源于內(nèi)在本性的敗壞，因而違背了“自己如此”的原則，進(jìn)而破壞了他者之“自然”狀態(tài)。劉笑敢所說(shuō)的外力或外來(lái)影響控制了存在主體的存在方式，僅僅是指外在“自然”狀態(tài)的被破壞。

毋庸諱言，老子并沒(méi)有為“自然”提供一個(gè)毫無(wú)瑕疵的理論說(shuō)明。盡管老子有些時(shí)候注意到了“不自然”發(fā)生的社會(huì)根源，如他在第37章中所言：“道常無(wú)為而無(wú)不為。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸”，“不自然”更深刻的根源在于社會(huì)和文化的發(fā)展，即便是圣人統(tǒng)治，“化而欲作”也終將是無(wú)可避免的，人類歷史就是一部不斷與自然疏離，不斷自我異化的歷史。但是，老子在更多的時(shí)候，還是僅僅把統(tǒng)治者的私欲作為“不自然”產(chǎn)生的根源。這尚不及莊子之門人所說(shuō)的“世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也”（《莊子外篇·繕性》）更深刻。

但是，老子畢竟是人類歷史上第一個(gè)把“自然”作為最高原則的哲學(xué)家，與這些瑕疵相比，老子對(duì)今天的貢獻(xiàn)更加引人注目。從環(huán)境與生態(tài)哲學(xué)的角度看，他所開(kāi)啟的“道法自然”的獨(dú)特的思維方向與實(shí)踐導(dǎo)向正是一種“泛生態(tài)倫理的哲學(xué)原則”[26]。劉笑敢在第25章析評(píng)引論中否認(rèn)老子具有環(huán)境思想，理由是這種褒揚(yáng)，是建立在把“自然”等同于自然界的基礎(chǔ)上。然而，老子的“道法自然”的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，就是法地、法天，也就是以大自然為師，這無(wú)疑是主張把大自然納入人的倫理考量范圍之內(nèi)。劉笑敢“人文自然”的概念，使他看不到老子哲學(xué)中對(duì)天地萬(wàn)物的倫理思考。與西方自由主義的欲望主體以及理性自我立法的思想不同，老子主張主體的合乎自然性，這是對(duì)自我中心的突破，老子主張以自然規(guī)范人的行為，這是對(duì)人類中心主義的超越。同時(shí)，老子講的常德，對(duì)于理解人與自然的分裂與統(tǒng)一、人的權(quán)利與限制，從而解決和超越人類中心主義與非人類中心主義之爭(zhēng)，具有十分重要的啟迪作用。

[1] 王緒琴：《老子“道法自然”思想研究》，載《恒道?（第四輯）》，第544-577頁(yè)。

[2] 劉笑敢著：《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（上冊(cè)）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第277頁(yè)。

[3] 劉笑敢著：《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（上冊(cè)）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第50頁(yè)。

[4] 劉笑敢著：《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（上冊(cè)）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第288頁(yè)。

[5] 劉笑敢著：《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（上冊(cè)）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第51頁(yè)。

[6] 劉笑敢著：《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（上冊(cè)）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第52頁(yè)。

[7] 因此，河上公本把“道法自然”解釋為“道性自然”是有其理論意義的。

[8]孫以楷著：《老子通論》，安徽大學(xué)出版社，2004年版，第338頁(yè)。

[9]（金）李霖：《道德真經(jīng)取善集》，《中華道臧?第十一冊(cè)》，第579頁(yè)。

[10]劉笑敢著：《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（上冊(cè)）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第210頁(yè)。

[11]劉笑敢著：《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（上冊(cè)》》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第211頁(yè)。

[12]劉笑敢著：《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（上冊(cè)）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第211頁(yè)。

[13]劉笑敢著：《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（上冊(cè)）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第277頁(yè)。

[14] 《老子道德經(jīng)》，王弼注，《諸子集成》，上海書(shū)店，1996年版，第14-15頁(yè)。

[15] 李約瑟主編：《中國(guó)科技思想史》，科學(xué)出版社，1991年，第51頁(yè)。

[16] 下引《老子》凡只標(biāo)章號(hào)不注釋版本的，均引自王弼注釋本?！吨T子集成》，上海書(shū)店，

[17] 未刊論文《自然概念與老子哲學(xué)新詮》。

[18] 參見(jiàn)劉笑敢著《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（導(dǎo)論二）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第64頁(yè)。

[19] 參見(jiàn)劉著，導(dǎo)論二、第41章、51章、64章析評(píng)引論。

[20] 劉笑敢著：《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（上冊(cè)）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第510頁(yè)。

[21] 劉笑敢著：《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（上冊(cè)）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第609頁(yè)。

[22]劉笑敢著：《老子古今：五種對(duì)勘與析評(píng)引論（上冊(cè)）》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2006年，第662頁(yè)。

[23] 這種自我的合道性即是德、常德，是隨著道創(chuàng)生萬(wàn)物的過(guò)程賦予萬(wàn)物的。

[24] [美]安樂(lè)哲、郝大維著：《道不遠(yuǎn)人：比較哲學(xué)視域中的.<老子>》，學(xué)苑出版社，2004年，第47頁(yè)。

[25] 在中國(guó)哲學(xué)史上，莊子把這一思想發(fā)展到極致，他不僅明確提出了“順物自然而無(wú)容私焉”的思想命題，而且提出了“天機(jī)”的哲學(xué)概念，闡發(fā)了一種更徹底地遵從“自然”的自我觀念，要求把一切欲望、知識(shí)都作為自我之外的“機(jī)心”而排除掉。

[26] 謝楊舉著：《道家哲學(xué)之研究：比較與環(huán)境這些視界中的道家》，陜西人民出版社，2003年版，第167頁(yè)。