真人雖有逍遙、恬淡、超然的品格，但能修煉至此境界者卻是稀而又罕。倒并不是因?yàn)樾逓橹ㄈ绾纹D深，而是因?yàn)椋阂粍t蕓蕓眾生為物所役，為名所困，大夢(mèng)未覺；二則一些所謂的修道者不得莊子修道之要旨而誤入歧途。
修道是一個(gè)整體的工夫，但解析來(lái)看，它又可分為由淺入深的幾個(gè)方面：
第一、外其方。這里的“方”指天地、萬(wàn)物、是非、美丑等一切有形無(wú)形的身外之物。身外之物既非人性本有又勞形苦心，故而要超越于其外。《大宗師》篇說(shuō)：“叁日而后能外天下……七日而后能外物?！薄巴馓煜隆?、“外物”即是外身外之方?！陡３菲终f(shuō)：“貴、富、顯、嚴(yán)、名、利六者，勃志也”，必須“徹”(撤)之，也是講外其方的必要性。夫外其方者，若庖丁之解牛，游于空虛之境，順乎自然之理，如是則物莫之能傷。
第二、離其形。這里的“形”指人的身體、生命。修道不僅要“外天下”、“外物”，而且要“外生”?！耙淹馍樱竽艹瘡?；朝徹而后能見獨(dú)?！?《大宗師》)離其形，則能忘物我，忘生死?！吨庇巍菲f(shuō)：“汝身非汝有也……是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也?！比怏w、性命都非己所有，故無(wú)須專注于他們。所以，《莊子》書中的“真人”，形貌上往往或瞽或聾或躋或傴，這也表明了莊子高雅的審美情趣——不以外在的感官感受為美，而以內(nèi)在精神體驗(yàn)為美。概要地說(shuō)，要“離其形”就必須“坐忘”——“墮肢體，黜聰明，離形去智，同于大通。”(同上)用郭象的注解說(shuō)，坐忘，則“內(nèi)不覺其一身，外不識(shí)有天地，然后曠然與變化為體而無(wú)不通也?！?br>
第三、虛其心。這是莊子論修道功夫中最玄妙而最精彩之處。如果只是“外其方”、“離其形”而不“虛其心”，則只能算是修身者，而遠(yuǎn)不是養(yǎng)性者、求道者。虛其心，就是要使心靈不滯于任何事物而保持空曠、虛靜，這其實(shí)就是《人間世》篇中所說(shuō)的“心齋”——“若一志。無(wú)聽之以耳，而聽之以心；無(wú)聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳，心止于符；氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！苯袢死畹掠老壬J(rèn)為，“心齋”之要訣有三——其一，止念。即把一切感覺器官和思維器官全部關(guān)閉，“目無(wú)所見，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知?！?《在宥》)其二，集虛。即使意志轉(zhuǎn)移到“聽之以氣”，從而耳目?jī)?nèi)斂，任氣出入而無(wú)所用心，物之未至，虛以待之。其三，一志。即要有極大的韌性和耐力。這種分析很透徹，也有一定道理；然而本人以為“心齋”還不只是這樣的坐道功夫，“心齋”更是一種現(xiàn)實(shí)人生的處世之道——虛而待物，浮順于世。即是說(shuō)，“真人”仍處在現(xiàn)實(shí)的社會(huì)與人倫中，但并不熱切地投入其中，而是冷峻地審視它，飄然地超脫它，恰如“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的蓮花般高潔。
莊子在《山木》篇中用了一則寓言來(lái)說(shuō)明“虛心”給人生處世所帶來(lái)的妙處：“方舟而濟(jì)于河，有虛船來(lái)觸舟，雖有褊心之人不怒。有一人在其上，則呼張歙之，一呼而不聞，再呼而不聞，于是三呼邪，則必以惡聲隨之。向也不怒，而今也怒；向也虛，而今也實(shí)。人能虛己以游世，其孰能害之?”看!區(qū)區(qū)虛舟絲毫不遜色于諾亞的方舟。印度哲人奧修用另一種方法注解“虛舟”之寓說(shuō)：“空出我，空出自我，你就變成一扇門，一扇門正好是空無(wú)，任何人都能通過(guò)，沒有阻擋，沒有障礙?！边@也不失為一種領(lǐng)悟。所以《列御寇》篇明白地說(shuō)，真人者，“泛若不系之舟，虛而遨游者也。”
要之，真人的修道之方在形式上就是先出乎方外，繼而離乎形身，終而虛放其心而達(dá)乎逍遙之境的；但在本質(zhì)上，修道之方并不是這樣的繁瑣的“三步走”，而是簡(jiǎn)捷的“三位一體”。也就是說(shuō)，只要人把握到了道的本質(zhì)，“外其方”、“離其形”、“虛其心”的三步工夫就會(huì)一氣呵成，豁然開朗?！蛾P(guān)尹子·藥篇》中說(shuō)：“勿曰外物然后外我，勿曰外形然后外心，道一而已，不可序進(jìn)”，說(shuō)的也是這個(gè)道理。
