----我讀《大學(xué)》之（11）
文/吳文博
? ? ? ? 《大學(xué)》八目之中前五目都是對君子自身修養(yǎng)而言的，以“身修”為標(biāo)志；后五目是針對君子經(jīng)世致用而言的，有三項內(nèi)容，即齊家、治國、平天下。完成了前五目也就完成了君子自身的修行，具備了知識、能力、品德、修養(yǎng)、功業(yè)的基礎(chǔ)，能不能經(jīng)世致用，先看他能不能“齊家”。“齊家”是什么標(biāo)志呢？簡單地說，就是自己結(jié)了婚有了子嗣，上有老，下有小，兄弟姐妹一大家，和睦友愛，幸福美滿。
? ? ? ? 《大學(xué)》的這種理念，既是基于人生成長所必須完滿完成的一個階段，又是基于人作為從事社會管理工作時所應(yīng)當(dāng)具備的人生歷練和積累。換句話說，一個人要成為君子，他的人生就必須進入到一定的人生階段，這個階段有一個顯著的衡量標(biāo)準(zhǔn)就是完成了“身修”，實現(xiàn)了“家齊”。之后才可以說治國、平天下。“家齊而后國治，國治而后天下平”嘛。
? ? ? ? 由此看來，在先儒那里，“齊家”是一個人成為君子的重要量標(biāo)。反之，自己修行不好，德性不好，以至于連自己的家都亂七八糟，怎么去影響別人呢？所以，君子首先是家庭的楷模、鄰里的楷模，其次才能成為世人的楷模。這個楷模就是公信力和影響力，后世以此稱老師“學(xué)高為師，行為世范”，這是以“君子”的標(biāo)準(zhǔn)來比附“師”的，可見“師”在古代也是很神圣的。有了這個楷模，世人的言行就有了共同遵守的準(zhǔn)則，評判世道人心也就有了標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范。以此治理國家，也就有了號令天下的權(quán)威。應(yīng)當(dāng)說，中國古人是以家的溫情和理想來制定國家統(tǒng)治秩序的標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范的，從而將家庭的人倫情理上升為國家的制度法理，這是鄉(xiāng)土社會中從家庭走向國家的有益嘗試，體現(xiàn)了先儒善于“推己及人”的精神情懷。在我看來，榜樣之外，君子的行為標(biāo)準(zhǔn)和規(guī)范其內(nèi)涵就是“絜矩之道”。
? ? ? ?所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。此之謂絜矩之道?！对姟吩疲骸皹分痪?，民之父母?！泵裰煤弥?，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！对姟吩疲骸肮?jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻?！?/p>
? ? ? 何謂“絜矩之道”？就是“內(nèi)圣外王”，就是君子，就是天下人的行為規(guī)范和準(zhǔn)則。天下人以我為楷模，我即可以榜樣的力量影響天下，進而號令天下。這就是儒家最為理想的社會價值觀和人生觀，也是儒家最為理想的人格形象。從一開始讀《大學(xué)》我就感覺到，儒家的“君子”是一個意蘊十分特別的概念，是他們心目之中最理想的人格理念，有著極其豐富而且高大完美的價值內(nèi)涵，其理想化程度讓人高不可攀。如果有人要想攀登這一理想的人格高峰，他就要更加嚴(yán)格苛刻地要求自己，像現(xiàn)代人理解的“苦修行”、“苦行僧”那樣去刻苦努力。實際上，先儒這種嚴(yán)格苛刻的個人修煉行為有著十分博大而宏偉的胸懷和理想，他們以天下為己任，刻苦自勵，苦苦修行，其目的都是為了做君子，增強自身人格魅力，將來號令天下。換句話說，先儒們苦苦追求的這種“內(nèi)圣”，其目的是為了實現(xiàn)“外王”的理想。這就是儒家的經(jīng)世致用思想，也就是所謂“王道”思想。由此再來理解孔子的“知其不可而為之”、“克己復(fù)禮”等行為和中國封建社會的傳統(tǒng)觀念“學(xué)而優(yōu)則仕”以及頭懸梁椎刺骨、囊蠅映雪等行為，也就不難看出其中包含的哲學(xué)理念和治世用意了。實現(xiàn)“內(nèi)圣”是一個艱苦的過程，有“外王”的理想支撐，再苦再累也不在話下，只有咬緊牙關(guān)，堅持到底，克己用功，方能達成圓滿。儒家的這一點與佛家有些相似，他們都在努力追求“內(nèi)圣”，都在苦苦修行，但是儒家與佛家的根本區(qū)別在于儒家修行之后想方設(shè)法去實現(xiàn)“外王”的經(jīng)世致用目的，而佛家只是為了修成正果，完善自我，盡佛緣，行善道，實現(xiàn)布道影響的精神引領(lǐng)目的。
? ? ? ?然而，“絜矩之道”的理想不能只停留在概念上。作為一個人如何用它來衡量自己的行為呢？或者說如何在社會活動中遵從和推廣它呢？《大學(xué)》講了一段話，我感覺這一段話是從反面立意，向人們提出了一種警示和勸誡。這段話很長，但只講了一個句式，即“所惡……，毋以……”，這個句式所表達的意思其實就是“見所不欲勿施于人”，連自己都不喜歡，為什么還要強加于別人呢，比如，厭惡上面的某種東西，不能照樣去對待下面，厭惡下面的某種東西，不能照樣去對待上面。與此類似，在日常社會生活中，在人際交往中，還有前后左右方方面面的關(guān)系需要我們?nèi)Υ吞幚?。只要我們能夠堅持這個原則，再復(fù)雜的矛盾和問題也就會迎刃而解。這就是“絜矩之道”在日常生活中的運用。
? ? ? ?讀到這里，我們會產(chǎn)生一個錯覺，似乎認(rèn)為君子一旦具有“絜矩之道”，且能以此立身行事，身先垂范，就成了一個遠離民眾、高高在上的偶像。其實不然。在古人那里，君子或者想做君子的人對社會生活的理想憧憬，往往就是他們對個人人格的理想追求，他們也深諳“內(nèi)圣而外王”的道理，只有個人人格完美、影響力和公信力增強了，才能具有號令天下的權(quán)威。而這些并不是掛在口頭上的，是要落實到日?，嵤轮腥サ模且删唧w行動和日常行為來體現(xiàn)的。這個與現(xiàn)代媒體傳播快、信息化手段多樣的社會不同，在生產(chǎn)力相對落后的古代一個人的影響力首先要從自己身邊做起，要有讓人有可感可知的具體內(nèi)容，這就是古人強調(diào)“齊家而后治國平天下”的根本原因。否則，連自己家里都亂七八糟的，左鄰右舍都說你壞話，傳布出去肯定不會有什么好的影響?；诖?，古代君子對自己的要求往往極其嚴(yán)格，以至于虔恭修行、以身殉道的地步。
? ? ? “《詩》云：‘樂只君子，民之父母。’民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！对姟吩疲骸?jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻。’有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣?！对姟吩疲骸笾磫蕩?，克配上帝。儀監(jiān)于殷，峻命不易。’道得眾則得國，失眾則失國?！?/p>
? ? ? ? 如果說“絜矩之道”是專為君子自身形象品德提出的要求，那么“樂之君子”就是專門為君子眼光向下、與老百姓打成一片提出的態(tài)度要求和行為規(guī)范。這一點《大學(xué)》連續(xù)引用了《詩經(jīng)》中三首詩的句子，以此來說明君子一方面要有“絜矩之道”，另一方面也要做一個與老百姓同聲氣、共命運的“樂只君子”。如此，才可以成為“民之父母”，才可以做到“道得眾”。《大學(xué)》里這種行文思維方法與其政治思維方法是十分一致的。從理想的一面看，君子要有“絜矩之道”，就是要掌握測量方正的法則，要有權(quán)衡利弊的能力；而從實際的一面看，君子還要眼光向下，與老百姓休戚與共。也就是說，在君子身上應(yīng)該是既有“絜矩之道”，又能夠與民同命，是一個“樂只君子”。二者應(yīng)該是一個統(tǒng)一整體。這顯然是對君子理想人格的完美描繪?！皹分痪印笔钦f與民同休戚共命運時必須高興快樂，態(tài)度真誠，不能虛情假意地擺擺架子、做做樣子。這就是我們現(xiàn)在所說的提倡實事求是，反對形式主義。不論古代現(xiàn)代，要發(fā)自內(nèi)心地真誠地做到這一點，真是難能可貴。
? ? ? 核心問題在于，儒家看到了君子“絜矩”、“樂只”與人民大眾的密切關(guān)系，“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母”。這是一層關(guān)系，君子要想人民大眾之所想，急人民大眾之所急，與民同樂，休戚與共。另一層關(guān)系，強調(diào)了君子在人民大眾中的地位和影響，猶如巍峨高聳的終南山，“民具爾瞻”，眾人仰慕，一言一行，一舉一動都要謹(jǐn)慎，都是以身作則的“絜矩之道”。反之，行為普普通通甚至經(jīng)常有亂七八糟的事情糾纏，人們煩還嫌煩不夠，怎么會有好的影響呢。這就是先儒對君子人格形象的完美表述和理想追求。
? ? ? “絜矩之道”與“樂只君子”是《大學(xué)》里兩個十分重要的概念，雖然沒有被固定在我們的思想和語言體系中，成為指導(dǎo)社會行為準(zhǔn)則，但我在摳讀《大學(xué)》的時候卻強烈地感受到，這兩個概念在君子個人修行和經(jīng)世致用方面有著很特殊的意義，在中國歷代封建統(tǒng)治者身上如果真的能夠?qū)⑺鼈兪滞昝赖亟y(tǒng)一成一個整體，也就是說既有“絜矩之道”，又能“樂只君子”，那樣勤勞智慧的中華民族就會真正成為世界上最幸福的人民?？上?，這一點自古及今沒有一個統(tǒng)治者能夠真正做到，也沒有幾個君子能夠堅持做好。這太遺憾了！
? ? ? ?不過，有一句話或許能夠簡明地表達“絜矩之道”與“樂只君子”這兩句話的內(nèi)容，它就是“己所不欲勿施于人”。大家想想，自己都覺得不好的事情怎么能夠讓別人去做呢？反過來，自己喜歡的東西怎么能夠想想占有就占有呢？一切都要設(shè)身處地、推己及人??！
