樂(lè)觀通達(dá)是心理健康和成熟的標(biāo)志，也是精神富有和振奮的展現(xiàn)。莊子《逍遙游》中說(shuō)：“至人是無(wú)己，神人是無(wú)功，圣人是無(wú)名”，正所謂“淡中知真味，常里識(shí)英奇”，樂(lè)觀的人幾乎在任何逆境中都能從容地在“剪不斷、理還亂”中走出無(wú)望的地獄，追趕地平線上一抹希望的晨曦。

人類(lèi)從野蠻走向文明，物質(zhì)世界和精神世界都在向健康方向發(fā)展，但是不能否認(rèn)，某些人某些時(shí)候，精神世界的建設(shè)落后于物質(zhì)世界的建設(shè)，出現(xiàn)了不協(xié)調(diào)的畸形變態(tài)。在有些國(guó)家各種心理扭曲、精神疾病頻發(fā)，據(jù)統(tǒng)計(jì)統(tǒng)計(jì)，全世界每年因精神問(wèn)題造成的自殺人數(shù)要以七位數(shù)字計(jì)算，在日本，少年自殺率居高不下；在美國(guó)，老人自殺已成較嚴(yán)重的社會(huì)現(xiàn)象；在我國(guó)，智商也開(kāi)始成為一個(gè)新的問(wèn)題擺在社會(huì)面前。

精神的貧困造成精神失態(tài)或扭曲、變態(tài)已成為世界精神病專(zhuān)家棘手的研究課題，社會(huì)變態(tài)心理與社會(huì)制度有關(guān)，但是光從社會(huì)制度看問(wèn)題是不夠嚴(yán)謹(jǐn)、科學(xué)的，它有著復(fù)雜的經(jīng)濟(jì)、政治、文化以及社會(huì)、歷史的原因?，F(xiàn)在有一種現(xiàn)象都是值得每個(gè)人深思，在西方，人們開(kāi)始追憶中世紀(jì)田園詩(shī)般的樂(lè)趣。在東方，像日、韓、東南亞國(guó)家和地區(qū)開(kāi)設(shè)了文化回歸，他們追求古典文明中灑脫、達(dá)觀的精神境界和生活態(tài)度。一本秉承老莊出世修養(yǎng)的《菜根譚》被日本等國(guó)奉為“做人的準(zhǔn)則、處事的法寶、聚財(cái)?shù)牧挤?、治家的秘訣”，成為人人關(guān)心愛(ài)讀的書(shū)目。

這種現(xiàn)象表明，物質(zhì)的富有并不能代表精神的貧困，也不能填平精神貧瘠的溝壑，往往在人生的荊棘里滾一身傷痛的人才是精神富有者，因?yàn)樗麘?zhàn)勝過(guò)心里纖弱、精神貧乏，拿到了五湖四海認(rèn)可的樂(lè)觀主義的通行證。

追求精神的高潔使人有一種超然觀物之法，正如莊子所言：“我固有所然，物固有所可。無(wú)物不然，無(wú)物不可”。但凡是精神修養(yǎng)達(dá)到這一境界的人，都能達(dá)觀的認(rèn)識(shí)名利得失，成敗與否，做到“成固欣然、敗亦可喜”，面對(duì)復(fù)雜的人生，保持“靜中念慮澄澈，閑中氣象從容，淡中意趣從夷”的態(tài)度，就會(huì)不被利欲所熏，不為權(quán)勢(shì)所誘，不被世風(fēng)所染，不為情俗所纏，從而能處逆不凄、處變不驚、處誘不亂、處優(yōu)不譽(yù)。

當(dāng)然我們也應(yīng)該明白，人類(lèi)在創(chuàng)造純正、善良、仁義等精神規(guī)范的同時(shí)，也創(chuàng)造了污染他們的雜物。當(dāng)人類(lèi)組織了社會(huì)，就有了構(gòu)成它的復(fù)雜事態(tài)，物競(jìng)天擇似乎是世界的主旋律，于是人們往往脫不了凡俗之念，躲不開(kāi)愁恨、嫉妒與傾軋，爭(zhēng)名于朝，爭(zhēng)利于市，爭(zhēng)色于春，爭(zhēng)情于主。人本應(yīng)是一個(gè)自由的個(gè)體，然而往往囿于世俗的慣例，要是精神脫貧，最好是在認(rèn)真嚴(yán)肅的一面之外，加上豁達(dá)和幽默，正所謂“苦戀是孽海，解脫是仙鄉(xiāng)”。假如真能去私欲、存天理，我們就會(huì)“安詳何須山水地，滅卻心頭火自涼“。否則，扭曲的性格它會(huì)比軀體、相貌的殘缺和丑陋更令人悲哀。

生活的經(jīng)驗(yàn)也證實(shí)那些能駕馭自己情感，不被生活的重荷所累的人，才會(huì)像狄更斯所說(shuō)的那樣：”卸掉內(nèi)心沖突的貨物，輕輕地在世界上走南闖北“。

奧威爾謝博德說(shuō)：”永遠(yuǎn)覺(jué)得生活有趣，饒有晨輝的清新感“。