我的老朋友及新朋友們，很高興再次見(jiàn)到你們。今天晚上我要做一個(gè)你們從未聽(tīng)過(guò)的開示，本次的主題是：「最高的藝術(shù)。」你們對(duì)藝術(shù)有興趣嗎？你們知道藝術(shù)是什么嗎？在字典里面，「藝術(shù)」這個(gè)字有清楚的解釋及定義。
藝術(shù)定義為透過(guò)想象力所表達(dá)的概念或感覺(jué)。比如，美術(shù)、繪畫、雕刻、版刻與陶瓷等。所以，美術(shù)是一種藝術(shù)，繪畫是藝術(shù)，雕刻、跳舞、版刻及陶瓷等都是藝術(shù)，即使是療愈也被稱為藝術(shù)。你同意嗎？藝術(shù)的另一個(gè)定義是：創(chuàng)造物體的技巧。創(chuàng)作一件美術(shù)作品、一幅繪畫、一件雕刻或一個(gè)陶瓷。我需要解釋陶瓷的含義嗎？
陶瓷有兩個(gè)層面的含義。第一個(gè)陶瓷的定義，是指陶瓷的壇、盤、碟、瓶、花瓶、水壺等。這些用陶土以手工做成的陶器，經(jīng)過(guò)窯燒而成。另外一個(gè)陶瓷的定義，是制造壇、盤等陶器的技巧，尤其指手工的技巧。今晚于此，我要與你們分享為何要講這個(gè)主題。
兩個(gè)月前我剛從國(guó)外回來(lái)，我在國(guó)外帶領(lǐng)了一個(gè)短期的禪修營(yíng)。禪修營(yíng)結(jié)束后，一位弟子安排我到一位陶匠的家中參觀。他們安排我去參訪的原因，是因?yàn)榕翃W西亞多(Pa-Auk Sayadaw)到這個(gè)國(guó)家時(shí)也曾參訪過(guò)，且許多帕奧禪林的長(zhǎng)老們也都前往參訪過(guò)。所以當(dāng)我到那兒時(shí)，于禪修營(yíng)結(jié)束后，他們也安排我去參訪。
我這一生未曾親眼看過(guò)一個(gè)陶匠如何制作壇罐、碟子等。我在陶匠的家里住了一晚，希望能夠親眼看看他制作陶器。很幸運(yùn)地，他先開口問(wèn)我：「尊者，你想看我如何制作壇罐、碟子、盤子、碗、瓶子等陶器嗎？」我說(shuō)：「哦，當(dāng)然好哇，我很想看看?！?br>
在他還沒(méi)讓我參觀他的手藝之前，我們先去參訪了一座大乘寺院。那是一座很有名的寺院，由于建筑優(yōu)美，所以我的弟子們安排我去參訪。當(dāng)時(shí)，這位陶匠也跟著我們，我對(duì)參觀這座寺院的建筑感到興趣。當(dāng)我們參觀時(shí)，這位陶匠并沒(méi)有緊跟著我們，他總是與我保持一些距離，而且一直在觀察我的一舉一動(dòng)，但我未曾意識(shí)到這點(diǎn)。從寺院回去后，他便開始從事他的陶藝工作。
他可以在幾分鐘內(nèi)做好那些碟子、碗、瓶、壺之類的陶器。他的手藝精良，而且頗具藝術(shù)天賦。他認(rèn)為自己從事的工作是偉大的藝術(shù)，他自己是藝術(shù)家，而他當(dāng)下所在做的藝術(shù)工作也深深地吸引著我。
你知道陶器是如何制作的嗎？你曾親眼見(jiàn)過(guò)陶匠工作嗎？我們大部分的人都沒(méi)有看過(guò)，是不是？當(dāng)一個(gè)陶匠要開始做壇罐、碟子、盤子、碗、壺、水壺、花瓶及各式各樣的陶器時(shí)，他用的是陶輪。你見(jiàn)過(guò)陶輪嗎？陶輪是一個(gè)平的，可以轉(zhuǎn)動(dòng)的圓輪，陶匠一開始就把陶器所需的濕潤(rùn)陶泥放在陶輪上。當(dāng)陶輪開始快速旋轉(zhuǎn)時(shí)，陶匠或壓、或擠、或輕輕地往上拉、或往外拉這塊陶泥，使它中空成型，成為他所要的陶器形狀，這是非常有藝術(shù)性的工作。他十指并用，或擠、或壓，時(shí)而往內(nèi)、時(shí)而往外、時(shí)而往上拉扯，這塊陶泥就這樣在他的十指間逐漸成形，非常地藝術(shù)化。我的凈人(kappiya)[1] 翻譯陶匠的話說(shuō)：「不管任何時(shí)候，每當(dāng)我開始做一件陶器，我都這樣想：我只是一個(gè)初學(xué)者，今天是我剛剛開始做陶器的第一天?！故聦?shí)上，他已經(jīng)做陶匠超過(guò)三十年了。然而每次面對(duì)一塊陶泥時(shí)，他總是告訴自己：我只是初學(xué)者。他是在陳述他的工作心態(tài)，他說(shuō)：「我事先不知道何時(shí)是我完成與終止的時(shí)刻，只有到達(dá)了某種程度，我認(rèn)為：『嗯，這樣可以了?！晃也磐Ｊ帧Ｋ晕易龅娜萜?，不論是壇、壺或碟，每一個(gè)都形態(tài)不一?！?br>
過(guò)后，我發(fā)現(xiàn)有些陶匠制作的陶器上有帕奧西亞多所題的巴利文句。我還記得，有一個(gè)帕奧西亞多的題字是：“Dhammehontu sagārava”(愿一切有情皆恭敬佛法)。我在場(chǎng)時(shí)，他完成了兩個(gè)碟子，一大、一中；另外還完成了好幾個(gè)水瓶及壺，樣式都非常精美。其中有一個(gè)陶碗我特別喜歡，在短短的時(shí)間內(nèi)，經(jīng)他十指的壓、擠，以及往內(nèi)、往外、往上、往下地拉扯間，一塊球狀的陶土就瞬即成形——這多么藝術(shù)化啊！這時(shí)他提出了要求：「尊者，請(qǐng)您在這些陶器上題幾個(gè)佛法的字句。」
我寫了三個(gè)句子。在分享所寫的內(nèi)容之前，我要告訴你們一件稍早之前發(fā)生的事。從寺院回到陶匠家里，我問(wèn)他有關(guān)陶器及其制作方式，我也提了有關(guān)大乘寺廟建筑風(fēng)格的問(wèn)題。出乎意料之外，他告訴我，在參觀寺廟的時(shí)候，他不斷地觀察我的情形，他說(shuō)很擔(dān)心我會(huì)過(guò)度地重視物質(zhì)方面，他認(rèn)為我的心可能傾向于物質(zhì)方面。他說(shuō)：「尊者，這些物質(zhì)的東西沒(méi)有什么了不起，在您心中的法比起物質(zhì)方面的東西更為殊勝?！刮覇?wèn)他問(wèn)題的目的是一回事，他的想法竟然是另一回事。我把他的話銘記在心，心中思索著：「他認(rèn)為我的心喜歡物質(zhì)方面的發(fā)展?，F(xiàn)在他要求我在他做的陶盤上題字。」于是我寫下三個(gè)句子。你們想知道寫了什么嗎？
因?yàn)樗J(rèn)為陶藝工作是一種了不起的藝術(shù)，而且自己深深地引以為傲，于是我與他分享了三個(gè)句子。第一句寫的是：「懂得把佛法運(yùn)用于生活中是最高的藝術(shù)?！褂捎谒趶氖滤囆g(shù)工作，我的句子先聯(lián)系到他的工作，再把它回歸到佛法上來(lái)。他看了甚為歡喜，于是要求我把這一個(gè)有關(guān)佛法的句子，用我的母語(yǔ)寫在盤子上，寫完后我再以英語(yǔ)口譯敘述給他聽(tīng)，他聽(tīng)了之后非常高興。
最高的藝術(shù)不是任何藝術(shù)，而是知道如何把佛法運(yùn)用在生活中。你知道如何把佛法運(yùn)用在生活中嗎？這就是今晚我要與你們分享的佛法。
在我告訴你們第二個(gè)句子之后，我會(huì)為你們做更多的解釋。我的第二句話是：「真正的美只存在于佛法之中?！刮腋嬖V他：「在物質(zhì)里沒(méi)有美，真正的美只存在于佛法之中?！鼓懔私鈫?？真的嗎？如果你們都了解了，今晚我就不用多所解釋，真正的美只存在于佛法之中。
然后，我寫了第三句話，也是最后一句：「愿你能選擇一條具有終點(diǎn)的道路?！刮胰绱藢懀菍?duì)應(yīng)他所講的話。因?yàn)樵谧鲆患掌鲿r(shí)，他從不知自己的終點(diǎn)在哪里，以及何時(shí)終止。每當(dāng)做一件陶器時(shí)，他設(shè)想自己是一位初學(xué)者。就技術(shù)而言，他實(shí)在是技藝高超，但我要他選擇的是一條有終點(diǎn)的道路，就他制作陶器的工作而言是沒(méi)有終點(diǎn)的。你們正在做什么呢？你們也是在做一些沒(méi)有終點(diǎn)的工作，你們走在沒(méi)有終點(diǎn)的道路上，對(duì)嗎？——永無(wú)止境。在生死輪回中，你們都在跋涉于一個(gè)沒(méi)有終點(diǎn)的旅程；做很多你們認(rèn)為很有意思的事、喜歡的事，也做很多你們不見(jiàn)得喜歡的事，你們做了很多喜愛(ài)也做了很多厭惡的事。我說(shuō)的對(duì)嗎？我們不只做自己喜歡的事，也做我們不喜歡的事。因?yàn)闊?，我們不只做自己喜?ài)的事，同時(shí)也做我們瞋恨的事。煩惱是令我們行走于無(wú)盡旅途的主因。制作陶器是一種藝術(shù)，但是沒(méi)有終點(diǎn)。聽(tīng)到這樣的佛法禮物，我看到他顯得欣喜。
所以，今晚的主題：「最高的藝術(shù)」，即是知道如何把佛法運(yùn)用在生活中。我們都必須知道如何把佛法運(yùn)用在日常生活中。我之前跟你們分享過(guò)藝術(shù)的定義，什么是藝術(shù)？藝術(shù)是工藝的技巧。如果有人能做出美妙、吸引人的東西，我們可以說(shuō)這樣的技能是一種藝術(shù)。繪畫是藝術(shù)，如果它是美妙及吸引人的；同樣的，作曲、雕塑、雕刻——這些都是藝術(shù)；能吸引人心、引發(fā)美感，與繪畫、美術(shù)、作曲、雕刻、雕塑、陶藝等相關(guān)的，這些都是藝術(shù)。
現(xiàn)在，我要與你們分享更多的東西。但在此之前，我要問(wèn)你們一個(gè)問(wèn)題：對(duì)于不吸引人、不可意、不美的東西，可以稱為藝術(shù)嗎？比如，一首演奏得很不和諧的音樂(lè)或曲子，能稱得上是藝術(shù)嗎？藝術(shù)是做一些或創(chuàng)造一些讓人感覺(jué)愉快、可意的東西或事情。
我要再問(wèn)另外一個(gè)問(wèn)題：有多少人能與周遭的人事物和諧地生活呢？如果這種人不是很多，那是很少嗎？很少人知道如何過(guò)平靜與和睦的生活，這是因?yàn)楹苌偃酥廊绾伟逊鸱ㄟ\(yùn)用在生活上。知道如何把佛法平衡地運(yùn)用在生活上是一門很深廣的課題。在我想對(duì)你們講解的諸多事情中，最為重要的一點(diǎn)是：我們應(yīng)該知道，如何把佛法運(yùn)用在生活中，這是最高的藝術(shù)。在這許多重點(diǎn)里頭，我要與你們分享的第一點(diǎn)是：「接受」。接受是一門藝術(shù)，今晚我將要講解接受的藝術(shù)。
你知道如何實(shí)踐「接受」嗎？如果在生活中你不知道如何實(shí)踐「接受」，你就不能平靜地過(guò)活，你就不懂如何過(guò)平靜、快樂(lè)、不惱害自己及他人的生活。接受是一門藝術(shù)，我們都須培育接受的藝術(shù)，它是應(yīng)用在日常生活中的一種法。
今天我之所以可以分享這些佛法，是因?yàn)橐磺兄鹜拥慕虒?dǎo)。佛陀一生都在行持接受的藝術(shù)，你知道嗎？你有沒(méi)有覺(jué)察到這點(diǎn)？佛陀以他的一切知智深刻且深切地行持這門接受的藝術(shù)。
如果有人抱怨你，你會(huì)接受嗎？相反地，你會(huì)做些什么呢？你會(huì)生氣！你想要抱怨！你總是用某些方法作出反應(yīng)——不是為了你或別人的好處，而是為了你及別人的傷害。這是因?yàn)槟悴恢绾伟逊鸱☉?yīng)用于日常生活，這是因?yàn)槟悴恢绾谓邮苌钪兴庥龅降囊磺小上才c不可喜的事。接受的藝術(shù)是指如實(shí)接受一切，接受每一件事物其原本的樣貌。我們?nèi)绾谓邮苁挛?？你還記得佛陀承受的十二種不善果報(bào)，其中之一是佛陀受到一位充滿魅力、叫做金咤女(Ci?camā?avikā)[2] 的女人所毀謗嗎？你記得嗎？我想，我曾與你們?cè)谧脑S多人分享過(guò)佛陀十二種不善業(yè)的果報(bào)，不是每一個(gè)人都聽(tīng)過(guò)這場(chǎng)開示。在我的韓國(guó)之行，以及在帕奧禪林我都講過(guò)這些故事，過(guò)去關(guān)于這方面的開示都有錄音保留下來(lái)。我想你們最好能聽(tīng)聽(tīng)那些開示，這對(duì)你們于此生培育接受的藝術(shù)會(huì)很有幫助。那些開示是說(shuō)，即使身為一切知者的佛陀也會(huì)遭遇到不可喜的事。
佛陀是一位圓滿的圣者——沒(méi)有任何的瑕疵或缺陷，他是完美的。但即使是一位完美的圣者也要遭遇到可喜與不可喜的事，那是不可避免的。佛陀反復(fù)地、一再地教導(dǎo)我們：沒(méi)有任何事的發(fā)生是沒(méi)有原因的。所以，每件事的發(fā)生都有它的原因。佛陀被一位充滿魅力的女人所毀謗，是當(dāng)他在為高沙喇國(guó)(Kosala，拘薩羅)國(guó)王及維沙卡(Visākhā，毘舍佉)說(shuō)法之時(shí)。你們知道維沙卡是誰(shuí)嗎？她是佛陀的施主及護(hù)法。在場(chǎng)除了有許多比庫(kù)、比庫(kù)尼、近事男(upāsaka，優(yōu)婆塞)、近事女(upāsikā，優(yōu)婆夷)外，還有給孤獨(dú)長(zhǎng)者(Anāthapi??ika)——佛陀的另外一位大護(hù)法。此時(shí)，這位充滿魅力的女人假裝已經(jīng)懷孕，在進(jìn)入講堂后隨即指控佛陀說(shuō)：「對(duì)于聆聽(tīng)的人，你的聲音很甜美。你很懂得享受愛(ài)情的幸福，但是你從不知如何承擔(dān)自己的責(zé)任。你看吧！」這時(shí)她手指著自己凸起的肚皮，說(shuō)：「現(xiàn)在我即將臨盆，如果你不知道如何承擔(dān)自己的責(zé)任，那么應(yīng)該呼喚你的弟子們，高沙喇國(guó)的巴謝那地(Pasenadi，波斯匿)王，給孤獨(dú)長(zhǎng)者，維沙卡，以及你的大護(hù)法來(lái)照顧我的妊娠?！?br>
請(qǐng)問(wèn)，佛陀當(dāng)時(shí)說(shuō)了什么？對(duì)于一位完全了解業(yè)果法則、深切了知無(wú)因不成事的佛陀，他毫無(wú)怨言地接受了這位女人的毀謗。因?yàn)樗雷约涸趫A滿巴拉密的過(guò)程中，尤其是在他智慧還未成熟的時(shí)候，自己也曾毀謗過(guò)他人。在過(guò)去某個(gè)時(shí)候，他曾經(jīng)誣蔑過(guò)一位具德者。
佛陀了解，當(dāng)時(shí)間到來(lái)，業(yè)已成熟，是沒(méi)有人可以躲避業(yè)報(bào)的，所以他坦然地接受這個(gè)女人的毀謗。佛陀說(shuō)：「姊妹，你和我都清楚地知道，你所說(shuō)的是對(duì)？還是錯(cuò)？」這個(gè)邪惡女人的個(gè)性深受過(guò)去習(xí)性的影響，在過(guò)去多生多世一直都是如此。佛陀知道這個(gè)女人的個(gè)性及特質(zhì)，他也了解自己的業(yè)已經(jīng)成熟。此時(shí)這個(gè)女人說(shuō)：「是！是！你我都心知肚明，我已經(jīng)懷孕了?！褂捎诜鹜邮且晃粓A滿的覺(jué)者，受到人類、天神及梵天的尊敬，因此當(dāng)時(shí)諸天之王的寶座突然熱了起來(lái)。他感到疑惑而想：「到底發(fā)生了什么事？」然后，他心中明了，人間有人在毀謗佛陀。因此，諸天之王派遣四位隨從前往解決了這個(gè)問(wèn)題，細(xì)節(jié)部分我就不再加以詳述。
所以，身為佛陀，他自己行持接受的藝術(shù)。我們也應(yīng)根據(jù)無(wú)因不成事的原則來(lái)行持。我們由小到大所遭遇的可喜、不可喜之事都不是因?yàn)閯e人，而是我們自己所造成的。緬甸有一個(gè)說(shuō)法：「Behthumapyu, mimiamhu」(不是別人造，都是自己造)。你了解嗎？英文有類似的說(shuō)法：「種下什么，就收成什么?！?種瓜得瓜、種豆得豆)。如果你受到毀謗，那不是別人的過(guò)失，而是由于你的業(yè)。我非常喜歡這個(gè)說(shuō)法，也盡力遵行。你難道不想記住這句話嗎？——這是我們的業(yè)，并非他人所為。當(dāng)業(yè)成熟時(shí)，一定會(huì)有人出來(lái)誣蔑、抱怨、挑剔我們，因?yàn)闊o(wú)因不成事。當(dāng)業(yè)成熟時(shí)，不是他人來(lái)對(duì)我們做什么，而是自己的業(yè)先打開此事件的大門，促使因緣具足，然后才讓某些人現(xiàn)前的。就佛陀的情形而言，當(dāng)時(shí)間與業(yè)都同時(shí)成熟，如果不是那個(gè)女人，也會(huì)有其他女子來(lái)毀謗佛陀。所以，佛陀毫無(wú)怨言地接受它，他接受自己的業(yè)已成熟這一事實(shí)。
佛陀是一位圓滿的覺(jué)者，在事情發(fā)生的當(dāng)時(shí)，佛陀的心是無(wú)可指責(zé)的，諸佛的言行都是毫無(wú)瑕疵的。所以，那件毀謗的事，并非由于佛陀最后一生不善的身語(yǔ)意所造成。更確切地說(shuō)，那完全與他過(guò)去世所累積的業(yè)有關(guān)。因此，我們有時(shí)也許要為我們的朋友、親屬及關(guān)心的人，先辨識(shí)是否由于他們過(guò)去的業(yè)成熟，再來(lái)理解他們目前的遭遇。也許那(遭遇)并非是現(xiàn)在的心所造成，而是過(guò)去的業(yè)，或許他們現(xiàn)在的心理是值得贊揚(yáng)的。此時(shí)請(qǐng)勿舍棄他們，你應(yīng)分辨是他們現(xiàn)在的心還是過(guò)去的業(yè)成熟？同時(shí)也應(yīng)審查自己，想想：「我是誰(shuí)？我是否該抱怨自己現(xiàn)在的業(yè)？」如果你知道現(xiàn)在沒(méi)有做不對(duì)的事，那你就該推斷：「因?yàn)檫^(guò)去的業(yè)成熟，我現(xiàn)在正在承受、經(jīng)歷這些果報(bào)?！勾藭r(shí)請(qǐng)接受這些事實(shí)，毫無(wú)怨言地迎接你正在經(jīng)歷的一切。這就是我們把佛法運(yùn)用在生活上的方法之一。
你們想不想從另個(gè)角度來(lái)聽(tīng)聽(tīng)這樣的觀點(diǎn)？這是我們需要抱持正念來(lái)實(shí)踐的。無(wú)論何事發(fā)生，即使是別人贊美你，你需要接受它，只是如實(shí)地接受，同時(shí)了解到那是己業(yè)成熟的緣故。事情的發(fā)生，有些是由于過(guò)去的業(yè)，有些是由于現(xiàn)在的業(yè)。
講到業(yè)，我們應(yīng)該考慮兩件事：過(guò)去的業(yè)與現(xiàn)在的業(yè)。根據(jù)佛陀的教導(dǎo)，當(dāng)我們看到某種果報(bào)，過(guò)去因是其主因，現(xiàn)在因是其助緣?？傆心承┤艘簧Τ擅?，很多人都想要成功也竭盡所能，但總是無(wú)法如愿。這是什么原因？要變成富人、要有所成就、要成為名人，這些都需要有它們的因。成就一件事的主因是「過(guò)去因」，助緣是「現(xiàn)在因」。缺乏過(guò)去的主因，不管你現(xiàn)在如何努力嘗試(現(xiàn)在因)，終無(wú)法如愿達(dá)成目標(biāo)。你也許可以勉強(qiáng)維持生活，但由于缺乏過(guò)去的主因，所以總是不能隨順心愿。也因?yàn)槿绱?，?dāng)你看到有人很成功、很發(fā)達(dá)的時(shí)候，請(qǐng)衷心地接受別人的成就，千萬(wàn)不要嫉妒。嫉妒源自于一個(gè)人不知如何把佛法運(yùn)用在日常生活中，不知如何行持接受的藝術(shù)，還反過(guò)來(lái)讓自己的心墮入嫉妒他人的成就中。所以從今以后，請(qǐng)為別人的成就感到高興，這是非常重要的。
過(guò)去，你們都已聽(tīng)聞過(guò)這樣的佛法教導(dǎo)，但是你們都不知如何運(yùn)用它們，這是因?yàn)槟銈儾欢谩附邮堋埂＿@些善法都不會(huì)自然發(fā)生，只有透過(guò)訓(xùn)練、實(shí)踐，透過(guò)「有正念地接受」的藝術(shù)，你才會(huì)一天天地進(jìn)步。
我們都深深地被自己的冤家、仇人——我們的煩惱所折磨。你聽(tīng)懂了嗎？你是深深地被自己的敵人——煩惱所擺布。我不是說(shuō)你的「朋友」，我是說(shuō)你的「仇敵」。但是長(zhǎng)久以來(lái)，你一直與自己的仇敵為友，不是嗎？但很幸運(yùn)地，今晚你將開始結(jié)交真正的朋友。這就是你為何來(lái)此的原因。
你是否察覺(jué)到，長(zhǎng)久以來(lái)始終與仇敵為友是你受苦的原因？你一直與煩惱為友；相對(duì)地，煩惱從未視你為友，它只會(huì)視你為仇敵。你想與敵為友嗎？如果你堅(jiān)持與煩惱為友，你將永遠(yuǎn)無(wú)法學(xué)會(huì)如何把佛法運(yùn)用在日常生活中，你也永遠(yuǎn)不會(huì)知道如何行持「接受」這門藝術(shù)。
由于煩惱的逼迫，使你不愿如理作意地接受；反之，他會(huì)叫你不如理作意地拒絕。對(duì)不對(duì)？它們會(huì)不斷地向你叫囂：「做這！做那！沒(méi)有任何事是好的，所有事都是壞的?！顾?，這也是我們需要克服的一點(diǎn)——也即是，聽(tīng)從煩惱指示的習(xí)性。也許我曾在幾年前與你們分享過(guò)這點(diǎn)，但是今晚我必須再重復(fù)一次。是否記得以前我曾經(jīng)告訴過(guò)你們的？
佛陀說(shuō)：「如果你不善巧于他人之心的習(xí)性，你應(yīng)該善巧于自心的習(xí)性?！筟3] 自從幾年前聽(tīng)到雷瓦達(dá)比庫(kù)的講述，你是否一直都在訓(xùn)練自己，以善于了知自心的習(xí)性？我會(huì)再重復(fù)幾個(gè)過(guò)去曾經(jīng)提過(guò)的問(wèn)題。有沒(méi)有可能知道另外一個(gè)人的心？那些經(jīng)過(guò)訓(xùn)練的人可以知道別人的心。佛陀教導(dǎo)過(guò)我們，如何修習(xí)以便了知他人的心，但不僅是透過(guò)禪那的定力，那還要有神通的力量。佛陀教導(dǎo)我們修行的方法，可以使我們有知道他心的能力。所以這并非是不可能，對(duì)于受過(guò)訓(xùn)練的人是可能的，但這不是一件容易的事。
另一個(gè)以前提過(guò)的問(wèn)題：是否可能知道自己的心？這是可能的。那么，知道自己的心是容易的嗎？不容易。即使想知道自己的心也不是一件容易的事。如果不知道自心的習(xí)性，你就不知道如何培育接受的藝術(shù)。你將會(huì)浪費(fèi)寶貴的時(shí)間聽(tīng)從自己的煩惱、跟隨它們的指示，傷害自己及傷害別人，這是因?yàn)槟悴簧朴诹酥孕牡牧?xí)性。因此，你不知道如何擁有平靜的生活。這就是為何佛陀說(shuō)：「如果你不善巧于他人之心的習(xí)性，你應(yīng)該善巧于自心的習(xí)性?！?br>
自小時(shí)候開始，我們?cè)诖松鲞^(guò)無(wú)數(shù)好、壞，可喜、不可喜的事；我們做的大部分都是不可喜的、都是不好的，因?yàn)槲覀円恢倍际锹?tīng)從煩惱的指示。雖然我們認(rèn)為正在追求自己想要的、自己所求的，但這樣對(duì)嗎？這就是為何我們做了很多不好的事，但卻認(rèn)為已經(jīng)完成了許多對(duì)自己有益的事。殊不知，我們只是對(duì)煩惱言聽(tīng)計(jì)從罷了。為了培育接受的藝術(shù)并加以實(shí)踐，我們一定要善于了知自心的習(xí)性。只有當(dāng)你開始明白，什么是煩惱所言？什么是自己的心所言？那時(shí)你才有能力辨別，哪些突發(fā)念頭可以聽(tīng)從，哪些是不可以的。
為何人們?cè)熳鞑簧频纳順I(yè)？因?yàn)樗麄兟?tīng)從及跟隨煩惱的指示。為何人們?cè)熳鞑簧频恼Z(yǔ)業(yè)？同樣地，因?yàn)樗麄兟?tīng)從煩惱的指示。這就是為何你們都需要這方面的訓(xùn)練。你應(yīng)該要做什么訓(xùn)練？你應(yīng)該訓(xùn)練自己善于了知自心的習(xí)性。如何訓(xùn)練？還記得我以前所說(shuō)的嗎？我在以前的兩場(chǎng)開示——「自由(Freedom)」及「自我探索的旅程(A Journey ofSelf-Discovery)」——中有對(duì)這方面說(shuō)明過(guò)。
如果你想要善于了知自心的習(xí)性，就必須開始踏上你的旅程，但不是你這一生俗世的旅程。過(guò)去，你曾經(jīng)走過(guò)許多煩惱所指示的旅程，但是你還未曾開始自我探索的旅程。所以，你需要開始這樣的旅程，以期能夠善于了知自心的習(xí)性。當(dāng)你從早到晚仔細(xì)地檢視自己的心，看你的心告訴自己什么，你的煩惱指示什么，你的仇敵告訴你什么，你經(jīng)常與誰(shuí)為友——如果你細(xì)心地檢查自心的習(xí)性，也認(rèn)清了煩惱的指示，那時(shí)你就會(huì)知道自己的弱點(diǎn)，同時(shí)你也會(huì)知道自己的實(shí)力。如果真正善于了知自心的習(xí)性，你就會(huì)了解如何在生活中變得更具有接受性。
為何你會(huì)生氣？或者你從來(lái)不會(huì)對(duì)任何人生氣，好像你是沒(méi)有瞋心的人？因?yàn)椴_心，人們說(shuō)：「我在生氣」，真的是「你」在生氣嗎？你是在生氣的人嗎？如果認(rèn)為「你」在生氣，你就會(huì)受很多苦。你不知道如何接受，你不知道如何過(guò)安穩(wěn)、安然的生活，你不知道如何使自己的心平靜，你被怒氣耗盡而精疲力竭。那時(shí)，你的心將會(huì)慢慢地平靜下來(lái)，并非是你知道如何讓心平靜，而是在持續(xù)的憤怒后，你精疲力竭地放棄了。這不是安穩(wěn)的生活方式，這是一再地、重復(fù)不斷地，而且無(wú)止境地累積煩惱。因?yàn)槟憔Ａ?，所以你暫時(shí)地停止自己的怒氣一段時(shí)間，然后再重新開始。這不是平靜的生活方式，這樣的生活方式對(duì)自己、對(duì)別人都沒(méi)有益處，這樣只是在騷擾自己。這就是為何即使有不可喜的事發(fā)生，我們也要盡快地使自己的心平靜下來(lái)。當(dāng)你了解瞋恨不是你的，那時(shí)你才能使自己的心平靜。如果你認(rèn)為瞋恨是你的，你會(huì)助長(zhǎng)它、滋潤(rùn)它，你會(huì)火上加油。你不知道自己一向都在做火上加薪的事嗎？這就是為何佛陀提到所謂的：貪欲之火(rāgaggi)，瞋恨之火(dosaggi)，及愚癡之火(mohaggi)。
火之所以燃燒，是因?yàn)橛性丛床粩嗟娜剂?，燃料耗盡，火自會(huì)熄滅。但是，如果有人添加更多的燃料，那會(huì)發(fā)生什么？火會(huì)越燒越旺。不知道你是否了解，你是在煩惱之火中不斷地添加燃料。當(dāng)你在生氣的時(shí)候，怒氣就像燃燒的火，如果你不添加燃料，怒氣遲早自會(huì)平息，但如果你繼續(xù)往火里加薪，它就會(huì)沒(méi)完沒(méi)了，終將一發(fā)不可收拾。
「添加燃料」是什么意思？如果你認(rèn)為瞋恨是你的，你就是在添加燃料。如果你持有這種見(jiàn)：瞋恨是我的、貪欲是我的、欲望是我的、愚癡是我的、嫉妒是我的、吝嗇是我的，以及驕慢是我的，這就是在添加燃料，讓煩惱之火更加旺盛。這將成為此世及來(lái)世的苦因。
現(xiàn)在，這些對(duì)我的佛法兄弟姐妹們所作的解釋，其實(shí)是要作為一個(gè)提醒。幾年前你們都已理解了這些法義，但你們會(huì)一而再、再而三地忘卻這些聽(tīng)過(guò)的法。你們喜歡聽(tīng)聞佛法，也開始了你們的佛法旅程，但在回家之后，你們的佛法旅程就會(huì)中斷；取而代之，你們回復(fù)自己過(guò)去熟悉的旅程。你們就這樣反反復(fù)復(fù)、無(wú)窮無(wú)盡地過(guò)著沒(méi)有終點(diǎn)的生活。你們喜歡這種沒(méi)有終點(diǎn)的旅程，卻不喜歡一個(gè)有終點(diǎn)的旅程。我所分享的一切佛法，都是為了讓你們走上一個(gè)具有終點(diǎn)的旅程。如果你們親自去實(shí)踐，你們就會(huì)越來(lái)越接近那個(gè)具有終點(diǎn)旅程的目標(biāo)；但你們總是延長(zhǎng)自己的旅程，并不斷擴(kuò)張。你們選擇一條無(wú)盡的旅程，以期享受感官欲樂(lè)，與敵為友，對(duì)它們俯首稱臣。
我要從理論的角度來(lái)解說(shuō)，你們應(yīng)如何消除自己的錯(cuò)見(jiàn)，以期在聽(tīng)聞我的解說(shuō)之后，能夠付諸實(shí)行。我會(huì)把這些法，以善巧的言語(yǔ)及方法來(lái)解釋清楚，但若不親自實(shí)踐，你們還是不能參透這些法。許多人說(shuō)：「我知道，只是沒(méi)有做?！怪钦哒f(shuō)：「這樣的人，事實(shí)上還是不知。」真正的知者，他們必定會(huì)做；如果他們不做，雖然口頭上說(shuō)知，實(shí)則不知。如果真正知道，他們一定會(huì)身體力行。我希望你們都是知而能行的人。為了提醒你們，我會(huì)重復(fù)以前所說(shuō)的，希望你們能深刻地了解，煩惱事實(shí)上并不是屬于你們的。
對(duì)于那些圣者，始于入流者，他們能清楚地看到瞋恨不是他們的、貪欲不是他們的、驕傲不是他們的。他們視這些為煩惱，他們不會(huì)在煩惱火上加油，他們把煩惱當(dāng)成陌生人、局外人或外來(lái)人。
反之，一般人充滿著有身見(jiàn)(sakkāyadi??hi，薩迦耶見(jiàn))，那是一種錯(cuò)見(jiàn)。請(qǐng)問(wèn)：你的身體是「你的」嗎？不是！但是你認(rèn)為它是「你的」。因?yàn)槟阋呀?jīng)聽(tīng)聞過(guò)佛法，所以知道正確的答案，但是你還沒(méi)有正確地實(shí)踐。
所以，若你能有正念地訓(xùn)練自己，以期能善于了知自心的習(xí)性，你就會(huì)了解煩惱不是你的。我要舉一個(gè)例子。從小你就知道，一顆芒果的種子可以長(zhǎng)成一棵芒果樹，而且可以結(jié)出果實(shí)。但是，在一顆芒果的種子里，你可以看到一棵芒果樹嗎？看不到！可是，你如果把芒果種子埋在地里，它會(huì)長(zhǎng)成一棵樹，有一天它會(huì)結(jié)出果實(shí)。為什么？因?yàn)樵诿⒐N子里有一種「潛在可能性」(潛能)。你看不到這種潛能，也觸摸不到，但是你可以理解它。當(dāng)具足適當(dāng)?shù)囊蚓墬l件，這個(gè)潛能就可以產(chǎn)生結(jié)果；如果適當(dāng)?shù)囊蚓墬l件不能具足，芒果種子雖有潛能也無(wú)法生長(zhǎng)成樹、結(jié)出果實(shí)。因緣條件就是令這些事發(fā)生的因。同理，并不是你在生氣，是因緣條件促使你生氣。就以芒果種子為例，并非種子或潛能造成芒果樹的成長(zhǎng)及結(jié)果，只有適當(dāng)?shù)囊蚓壘咦?，才能?dǎo)致果樹的成長(zhǎng)及果實(shí)的結(jié)成。
所以，你如果把一顆芒果的種子放在這張桌子四或五個(gè)月，那會(huì)發(fā)生什么事呢？它會(huì)完全風(fēng)干。然后，即使你在地上挖洞，把種子埋下去，再給它澆水施肥，它還是不會(huì)發(fā)芽的。這顆種子不再能發(fā)芽、成長(zhǎng)，一顆風(fēng)干的種子已經(jīng)不再具有那樣的潛能。同理，一位阿拉漢也已經(jīng)使他的因徹底地風(fēng)干；阿拉漢們已經(jīng)祛除了因，沒(méi)有因就不會(huì)有果。同樣的道理，佛法可以改變一個(gè)人的素質(zhì)。
現(xiàn)在，你有那種潛能。什么潛能？貪欲是潛能，瞋恨是潛能，愚癡是潛能，吝嗇、驕慢、嫉妒——所有這些都是有如存在于芒果種子中的潛能，但是它們只有在具足適當(dāng)因緣的情況下才會(huì)成長(zhǎng)。
現(xiàn)在你在生氣嗎？你已經(jīng)可以不再生起瞋恨了嗎？請(qǐng)想一想，瞋恨在哪里？它是你的嗎？如果它是你的，請(qǐng)拿出來(lái)給我看看它在哪里。事實(shí)上，它不是你的。你有瞋恨，但它以潛在煩惱的形式存在，而且是隱而不見(jiàn)；你看不到它，你無(wú)法說(shuō)出它在哪里。但是，一旦適當(dāng)?shù)囊蚓壓秃?，隱藏的煩惱就會(huì)浮現(xiàn)于心。所以，當(dāng)你看到一個(gè)非?？上驳乃墪r(shí)，你從不知它隱藏在何處的貪欲就會(huì)浮現(xiàn)于心，然后告訴你：「我要這個(gè)！」是誰(shuí)告訴你？是貪欲告訴你，可是你卻說(shuō)：「我要這個(gè)！」請(qǐng)注意：這兩個(gè)「我」是不同的。第一個(gè)我是「貪欲」，第二個(gè)我是「你」。是誰(shuí)想要？誰(shuí)需要？是貪欲想要、貪欲需要。
只有在適當(dāng)?shù)囊蚓墬l件具足時(shí)，這個(gè)不知隱藏于何處的貪欲才會(huì)冒出，浮現(xiàn)在你心中，這是它的自然本質(zhì)。是貪欲想要，是貪欲想要擁有；貪欲渴望，貪欲執(zhí)著，這是它的本質(zhì)。根據(jù)它的本質(zhì)，它指揮你，它告訴你：「朋友，我需要這個(gè)！」然后你應(yīng)聲而說(shuō)：「我需要這個(gè)！」是你需要還是貪欲需要？若你仔細(xì)審查自己的心，你最終會(huì)了解：貪欲是你的主人，你是它的奴隸。
當(dāng)人們?cè)陔S心所欲之時(shí)，他們總是說(shuō)：「我是生命的主人」。但事實(shí)上，他們是主人還是奴隸？身為一個(gè)奴隸——而非主人，你們目前正在跋涉于一條毫無(wú)止境的旅程。現(xiàn)在，我正在告訴你們一個(gè)成為主人的方法。你要哪一種？主人或奴隸？可是，在你離開這里之后，你會(huì)再度踏上一條毫無(wú)止境的旅程，不是嗎？所以，拜托、拜托……我必須很有耐心地提醒你們。
因此，當(dāng)你審查就能看到，只要因緣具足的時(shí)候，這些潛藏的傾向就會(huì)浮現(xiàn)于心，而且它們會(huì)告訴你要聽(tīng)命行事。但是，如果你不善于了知自心的習(xí)性，你會(huì)錯(cuò)誤地想說(shuō)：「我要！」如果你在日常生活中保持正念，日復(fù)一日，從早到晚，而且時(shí)時(shí)刻刻地審查你這顆聽(tīng)從煩惱指令的心，終有一天你會(huì)突然醒悟到：「喔！這不是我的，原來(lái)我只是在滿足煩惱的需要及指令?！沟搅四菚r(shí)，當(dāng)煩惱再度浮現(xiàn)于你的心中，你將可以接受它們而不再添加燃料。因?yàn)槟阋呀?jīng)了解，只有在因緣成熟時(shí)，它們才會(huì)根據(jù)自然的本性而浮現(xiàn)于心，并且指示我們做這做那。
瞋恨指令我們做暴力的行為，貪欲根據(jù)它的自然本性指令我們要去擁有。所以，當(dāng)你具有正念，你就會(huì)接受一個(gè)事實(shí)，那就是：所有不善法生起的原因，就是這些染污、不清凈的煩惱。然后，如果你更深刻地了解它們，你就會(huì)進(jìn)一步地將它們當(dāng)成是外來(lái)之人，彷佛是別人在做那些壞事一般。
你喜歡看到一個(gè)正在發(fā)怒的人嗎？當(dāng)然不喜歡。所以，當(dāng)你(對(duì)心的覺(jué)察)具足善巧時(shí)，你將會(huì)看著自己的憤怒，宛如看著正在發(fā)怒的另一個(gè)人。那時(shí)，你不想要添加任何燃料。依據(jù)你所具有的善巧，你會(huì)想要迅速地熄滅怒氣。到了那時(shí)，你就可以針對(duì)自己和他人的煩惱培育起接受的藝術(shù)。所以，當(dāng)你善于了知自心的習(xí)性時(shí)，你也能夠善于了知他心的習(xí)性。你會(huì)了解你的弱點(diǎn)，你的黑暗面；你會(huì)知道你的強(qiáng)處，還有你的光明面。
當(dāng)你第一次乍見(jiàn)自己的弱點(diǎn)，你不會(huì)想要接受它，你假裝自己不是那樣。但是在你仔細(xì)審查自己、聆聽(tīng)自己的心，一而再、再而三地聽(tīng)到煩惱給你的指示，你最后將會(huì)了解，那是你真正的弱點(diǎn)。所以，當(dāng)你一再地看到事情的真相，你無(wú)法再否認(rèn)它時(shí)，你就必須接受它。當(dāng)你越來(lái)越了解并看清自己的弱點(diǎn)時(shí)，你將會(huì)改進(jìn)并提升到更高的層次。當(dāng)你看到自己的光明面時(shí)，想辦法強(qiáng)化它，讓它更穩(wěn)固更光明。了知、看到、了解你的長(zhǎng)處及弱點(diǎn)，你就會(huì)更加地了解自己，也進(jìn)而幫助你了解自己為何會(huì)有那些長(zhǎng)處及弱點(diǎn)。以后，如果看到別人的弱點(diǎn)，你將立即知道為何他們會(huì)有那些弱點(diǎn)，因?yàn)槟阋呀?jīng)透過(guò)審查自己的過(guò)程，了解到是什么原因了。
以前，當(dāng)你面對(duì)面接觸到別人的弱點(diǎn)時(shí)，你會(huì)有怨言，會(huì)挑剔他們。當(dāng)你(對(duì)心的覺(jué)察)具足善巧時(shí)，你就不會(huì)再有意地對(duì)他人生起不滿。你很清楚他們?yōu)楹螘?huì)那樣做，也知道錯(cuò)誤行為及弱點(diǎn)背后的原因，與其抱怨或不滿，你已經(jīng)可以用接受替代。你了解佛陀所說(shuō)的：「此有故彼有，此生故彼生?！筟4] 你會(huì)想：「如果他們沒(méi)有訓(xùn)練自己善于了知自心的習(xí)性，他們就會(huì)像以前的我一樣?！乖谶@個(gè)時(shí)候，你的接受能力已經(jīng)提升，所以這是你們都要訓(xùn)練的。因此，為了接受自己及別人，我們都必須善于了知自心的習(xí)性，以接納可喜或不可喜的一切現(xiàn)象。為了獲得這樣的接受能力，我們必須盡力去深刻了解業(yè)果法則。
對(duì)于那些已深刻了解業(yè)果法則的人，他們知道如何毫無(wú)怨言地接受一切事物。你還記得：“Behthumapyu,mimiamhu(不是別人造，都是自己造)”嗎？所以，世間的種種事情，比如稱贊、毀謗、名譽(yù)、惡名，以及眷屬的多與寡，都是源于自己的業(yè)，而非別人加諸于我們的。
現(xiàn)在，我要從另一個(gè)角度說(shuō)明，應(yīng)該如何培育接受的藝術(shù)。這是我們都必須實(shí)踐及訓(xùn)練的，這些善法不會(huì)自動(dòng)呈現(xiàn)，而是得透過(guò)努力及常保正念，以及投入充足的時(shí)間培養(yǎng)；然而，最重要的是要具有正念與實(shí)踐的意愿。
要培育接受的藝術(shù)，我們還需要一個(gè)要素，那就是慈、悲、喜、舍的修習(xí)。這方法有助于培養(yǎng)接受的藝術(shù)。所以，我們都需要修習(xí)慈愛(ài)(mettā)。什么是慈愛(ài)？你可能會(huì)想：「尊者，我很清楚地知道，我有妻子(我有先生)，我很愛(ài)她(他)，所以我有慈愛(ài)。」是真的嗎？不是！這是執(zhí)著，不是慈愛(ài)；這是渴愛(ài)，這是執(zhí)取。慈愛(ài)是饒益自己和他人的行為。大致上，你們都要這樣去了解。我們都應(yīng)該將慈心運(yùn)用于生活中，只是這么做本身，就已取得了藝術(shù)上的效果。
如何在日常生活中正確地修習(xí)慈愛(ài)？我們應(yīng)以佛陀為榜樣，于日常生活中修習(xí)慈愛(ài)、做利他的行為。身為一位佛陀，不需要為自己的利益做任何事，佛陀是「應(yīng)作已作」(的圓滿覺(jué)者)了，他已完成一切他所必須做的事。在證悟之后，他所作的都是利他之事。但是對(duì)于我們這些還未作完應(yīng)作之事的人，我們就需要以一種和諧的方式，為自己也為他人的利益而培育慈心。
那些不知如何善用慈心的人，有時(shí)是在傷害自己與傷害他人。慈心本身不會(huì)損己、損人，它是利益一切眾生的。但是不知以正確方法修習(xí)慈心的人，往往損人又不利己。這是不是很奇怪呢？往往你認(rèn)為自己是在行善，通常卻適得其反地在為惡，只因?yàn)槟悴恢绾卧谌粘Ｉ钪猩朴么刃?。所以，為了了解如何把慈心運(yùn)用在日常生活中，為了把佛法運(yùn)用在日常生活中而修習(xí)「最高的藝術(shù)」，我們需要向佛陀學(xué)習(xí)。
佛陀為眾生的利益而努力，他是如何做到這點(diǎn)的呢？每天清晨，明相出現(xiàn)之前，他以佛眼觀察這個(gè)世界，佛陀會(huì)看見(jiàn)某人，然后省察：「我可以做些什么以利益此人？」因?yàn)榉鹜涌梢灾烂總€(gè)眾生的巴拉密，他先去省察，然后直接知見(jiàn)他應(yīng)該做些什么以饒益此人。接著，佛陀就會(huì)不辭辛勞地前往尋找此人。不管路途有多么遙遠(yuǎn)，不論有多少里程，佛陀總會(huì)為了利他而去那里。比如，佛陀看見(jiàn)那個(gè)人即將皈依三寶，佛陀是否會(huì)僅僅為這區(qū)區(qū)小事而前往？是的，僅僅為了他皈依三寶的利益，佛陀會(huì)為那個(gè)人講解適合他的佛法，然后給他機(jī)會(huì)皈依三寶；在聆聽(tīng)佛陀開示之后，他的心會(huì)傾向于皈依三寶。
有時(shí)佛陀看見(jiàn)某人將有受持五戒的因緣，由于這個(gè)緣故，佛陀會(huì)不辭辛勞地前往，并依據(jù)此人的根器說(shuō)法。最后他的心念傾向于受持五戒，而他也有機(jī)會(huì)受戒。有時(shí)佛陀看見(jiàn)某人即將證得第一道智與果智，佛陀就會(huì)前往為他開示相應(yīng)的佛法。在聽(tīng)聞佛法后，他就會(huì)證得第一道智及果智。
佛陀是為了自己的欲望，還是根據(jù)他人的能力而行事的呢？你了解我的問(wèn)題嗎？慈愛(ài)是為自己及別人帶來(lái)利益，不是根據(jù)自己所想要，而是根據(jù)他人的能力行事。你們了解嗎？有時(shí)，我們想要達(dá)成的與他人的能力吻合，我們即可因而行事?？墒?，大部分的情形是，人們確信自己是為了他人的利益行事，事實(shí)上他們的作為極度受到自己的欲望所支配。他們說(shuō)：「為了你的利益我如此做，也請(qǐng)你根據(jù)我的要求來(lái)做?！惯@是慈愛(ài)還是貪愛(ài)？果真如此，你不是在實(shí)行慈愛(ài)，而是在修習(xí)貪愛(ài)。從小到大，你們都沒(méi)有實(shí)行慈愛(ài)，反而是在修習(xí)貪愛(ài)。如此，是損人害己。
如果你強(qiáng)迫他們做你想要做的事，而他們卻沒(méi)有那種能耐，請(qǐng)問(wèn)會(huì)發(fā)生什么？你會(huì)生氣，這不是慈愛(ài)。無(wú)論在任何時(shí)候，當(dāng)你想做利他之事，請(qǐng)不要著重于自己想做什么。先做一個(gè)好的觀察者，想想：「我該為他做些什么？」對(duì)于年輕一代：我們的兄弟姐妹，我們的兒女、弟子、學(xué)生、信眾等，當(dāng)我們想利益他們之前，雖然我們無(wú)法像佛陀那樣有能力去了知他們的巴拉密，但我們必須是一個(gè)好的觀察者，我們要考慮：「此人的心傾向于做什么？他的能力如何？什么是他的長(zhǎng)處？以他的情況，什么是合適的？」這些都要事先考慮。如果我們已經(jīng)衡量過(guò)這些因素再來(lái)幫助他們，我們才是真正地扶植、利益他們。如此，我們才算是真正了解如何利他之人。
假設(shè)父母與兒女之間有沖突，最可能的原因是什么？常常是父母要他們的孩子做這做那，雖然他們的孩子無(wú)法做到。因此，小孩子們就無(wú)法順從。接著會(huì)發(fā)生什么？父母會(huì)責(zé)備小孩說(shuō)：「你這個(gè)壞孩子，我一片慈心，你都不會(huì)合作?！顾?，你們都要向佛陀學(xué)習(xí)，因?yàn)橹挥袑W(xué)習(xí)他的方式，你們才能把慈心運(yùn)用在日常生活上。
正如前面所說(shuō)，沒(méi)有任何事是無(wú)因而生。雖然你有慈心，雖然你想盡其可能地做利他之事，有時(shí)事情的發(fā)展并不能隨順你的慈心。即使想讓某人成就某事，因?yàn)槟阏J(rèn)為他應(yīng)該有這種能力，但是他做不到。這時(shí)候，面對(duì)可喜與不可喜的事，你就要修習(xí)舍心(upekkhā)。
慈而無(wú)舍——雖然具有慈心，然而面對(duì)可喜與不可喜的境界沒(méi)有舍心——這將助長(zhǎng)痛苦。所以，對(duì)可喜與不可喜之境保持舍心，意味著接受一切的可能。在此，要把「舍心」與「接受」畫一個(gè)等號(hào)。不論對(duì)人、對(duì)事、對(duì)物，培育面對(duì)可喜與不可喜兩者的舍心，就是單純地接受一切的可能。雖然在你的慈心里，你想要如自己所愿，但事實(shí)往往不會(huì)如你的慈心所愿。即使你的所愿是有可能，且能力具足，但往往事與愿違，事情最后依然循著業(yè)果法則發(fā)展。這就是為何面對(duì)可喜與不可喜兩者，你要培育舍心的原因。這也就是何以說(shuō)，修習(xí)舍心就是行持接受的藝術(shù)。你了解了嗎？沒(méi)有這樣的認(rèn)知，你們將會(huì)受苦。所以，單單只有慈心，你們必會(huì)受苦。慈心本身并非受苦之因，是因?yàn)槟氵€沒(méi)有培育舍心，尚未具備接受的藝術(shù)。
悲憫(Karu?ā)是對(duì)受苦的有情生起悲心。悲心是我們都應(yīng)該培育的。為什么？當(dāng)智者看見(jiàn)眾生受苦，他們的心會(huì)顫動(dòng)?？吹奖娚芸鄷r(shí)，你們的心也會(huì)顫抖。智者想要幫助這些眾生免于苦難，雖然有時(shí)他們幫不上忙，但他們?nèi)韵霂椭?，這是智者對(duì)苦難眾生的思惟傾向。但如果你不培育面對(duì)可喜與不可喜之境的舍心，你會(huì)因?yàn)樽约旱谋亩芸唷Ｄ銘?yīng)該嘗試用行動(dòng)、言語(yǔ)或至少心中升起意愿來(lái)幫助他人。但有時(shí)不管你多么想要做到，你都無(wú)法幫助眾生脫離苦難，那你就應(yīng)當(dāng)接受，也即是對(duì)可喜與不可喜的境界培育舍心。這就是接受的藝術(shù)。
最后，讓我們來(lái)談?wù)勲S喜(muditā)。隨喜是欣見(jiàn)他人成功的隨順喜，這也是一種接受的藝術(shù)。但是，(當(dāng)見(jiàn)到他人成功時(shí))你沒(méi)有以隨喜來(lái)行持接受的藝術(shù)，反倒變成嫉妒，只因?yàn)闆](méi)有仔細(xì)考慮業(yè)果法則。正如我們以前所說(shuō)，沒(méi)有任何事情的發(fā)生是無(wú)因的。某人的成就與發(fā)達(dá)來(lái)自于他的因，當(dāng)你能了解這點(diǎn)，就請(qǐng)改變你的態(tài)度。記得，沒(méi)有任何事情的發(fā)生是沒(méi)有因的。他的成就是因?yàn)樗臉I(yè)，她的成就是因?yàn)樗臉I(yè)，我的成就是因?yàn)槲业臉I(yè)，不是因?yàn)槿魏稳嘶蛉魏纹渌挛??！窧ehthumapyu, mimiamhu」(不是別人造，都是自己造)，記得嗎？同理，那些知道如何在生活中應(yīng)用隨喜之心的人，也知道如何在生活中實(shí)踐接受。如果你真正地實(shí)踐接受，它自然有助于歡喜心的升起；如果你確實(shí)地實(shí)踐，你就會(huì)知道如何過(guò)平靜、安穩(wěn)的生活；如果你確實(shí)地實(shí)踐，你就會(huì)知道如何讓生活過(guò)得更好。你日復(fù)一日地趨向一個(gè)具有終點(diǎn)的目標(biāo)，這就是滅苦之道。所以，你現(xiàn)在已在途中，正走向一條具有終點(diǎn)的旅程。但是，你還要訓(xùn)練自己，知道如何在這一生當(dāng)中，接受所有你遭遇到的，無(wú)論可喜或不可喜的事。
所以，現(xiàn)在你已經(jīng)了解到，真正的美只存在于佛法之中，最高的藝術(shù)是知道如何把佛法運(yùn)用在日常生活中。陶匠選擇的是一條沒(méi)有終點(diǎn)的道路，你所選擇的也是一條沒(méi)有終點(diǎn)的道路。你覺(jué)察到這點(diǎn)了嗎？如果有一天你成功了，那是一個(gè)終點(diǎn)嗎？不管你希望得到多少，不管你成功地獲得多少所需，你的敵人還是會(huì)告訴你：再多要一點(diǎn)！再多追求一點(diǎn)！——無(wú)盡的、永無(wú)止境！不只這一生了無(wú)止境，在生死輪回中亦然。這樣的旅程是一個(gè)沒(méi)有終點(diǎn)的旅程。我希望你們所有人，都開始走向一條具有終點(diǎn)的旅程。
最后，愿你們都能修習(xí)最高的藝術(shù)，并懂得把佛法運(yùn)用在日常生活中。同時(shí)也希望你們?cè)诖松湍軌蜷_啟一條具有終點(diǎn)的旅程。
薩度！薩度！薩度！
[1] 凈人(kappiya)是巴利語(yǔ)“kappiyakāraka”的簡(jiǎn)稱，意為使事物成為比庫(kù)僧允許接受和使用的人。他也護(hù)持比庫(kù)持守清凈戒條以及為比庫(kù)僧提供服務(wù)。
[2] 《法句·第176偈》的義注：《金咤女事》(Ci?camā?avikāvatthu)。
[3] 《自心經(jīng)》(Sacittasutta?)，《增支部·十集·第二之五十經(jīng)·第1品·第1經(jīng)》或《增支部·十集·第51經(jīng)》：「諸比庫(kù)，若比庫(kù)不善巧于他人之心的習(xí)性，那么，『我將善巧于自心的習(xí)性』——諸比庫(kù)，你們應(yīng)當(dāng)如此訓(xùn)練自己?！?br>
[4] 《大愛(ài)滅經(jīng)》(Mahāta?hāsa?khayasutta?)，《中部·根本五十經(jīng)·第4品·第8經(jīng)》或《中部·第38經(jīng)》。其巴利原句是：“imasmi? sati ida? hoti,imassuppādā ida? uppajjati”我的老朋友及新朋友們，很高興再次見(jiàn)到你們。今天晚上我要做一個(gè)你們從未聽(tīng)過(guò)的開示，本次的主題是：「最高的藝術(shù)?！鼓銈儗?duì)藝術(shù)有興趣嗎？你們知道藝術(shù)是什么嗎？在字典里面，「藝術(shù)」這個(gè)字有清楚的解釋及定義。
藝術(shù)定義為透過(guò)想象力所表達(dá)的概念或感覺(jué)。比如，美術(shù)、繪畫、雕刻、版刻與陶瓷等。所以，美術(shù)是一種藝術(shù)，繪畫是藝術(shù)，雕刻、跳舞、版刻及陶瓷等都是藝術(shù)，即使是療愈也被稱為藝術(shù)。你同意嗎？藝術(shù)的另一個(gè)定義是：創(chuàng)造物體的技巧。創(chuàng)作一件美術(shù)作品、一幅繪畫、一件雕刻或一個(gè)陶瓷。我需要解釋陶瓷的含義嗎？
陶瓷有兩個(gè)層面的含義。第一個(gè)陶瓷的定義，是指陶瓷的壇、盤、碟、瓶、花瓶、水壺等。這些用陶土以手工做成的陶器，經(jīng)過(guò)窯燒而成。另外一個(gè)陶瓷的定義，是制造壇、盤等陶器的技巧，尤其指手工的技巧。今晚于此，我要與你們分享為何要講這個(gè)主題。
兩個(gè)月前我剛從國(guó)外回來(lái)，我在國(guó)外帶領(lǐng)了一個(gè)短期的禪修營(yíng)。禪修營(yíng)結(jié)束后，一位弟子安排我到一位陶匠的家中參觀。他們安排我去參訪的原因，是因?yàn)榕翃W西亞多(Pa-Auk Sayadaw)到這個(gè)國(guó)家時(shí)也曾參訪過(guò)，且許多帕奧禪林的長(zhǎng)老們也都前往參訪過(guò)。所以當(dāng)我到那兒時(shí)，于禪修營(yíng)結(jié)束后，他們也安排我去參訪。
我這一生未曾親眼看過(guò)一個(gè)陶匠如何制作壇罐、碟子等。我在陶匠的家里住了一晚，希望能夠親眼看看他制作陶器。很幸運(yùn)地，他先開口問(wèn)我：「尊者，你想看我如何制作壇罐、碟子、盤子、碗、瓶子等陶器嗎？」我說(shuō)：「哦，當(dāng)然好哇，我很想看看?！?br>
在他還沒(méi)讓我參觀他的手藝之前，我們先去參訪了一座大乘寺院。那是一座很有名的寺院，由于建筑優(yōu)美，所以我的弟子們安排我去參訪。當(dāng)時(shí)，這位陶匠也跟著我們，我對(duì)參觀這座寺院的建筑感到興趣。當(dāng)我們參觀時(shí)，這位陶匠并沒(méi)有緊跟著我們，他總是與我保持一些距離，而且一直在觀察我的一舉一動(dòng)，但我未曾意識(shí)到這點(diǎn)。從寺院回去后，他便開始從事他的陶藝工作。
他可以在幾分鐘內(nèi)做好那些碟子、碗、瓶、壺之類的陶器。他的手藝精良，而且頗具藝術(shù)天賦。他認(rèn)為自己從事的工作是偉大的藝術(shù)，他自己是藝術(shù)家，而他當(dāng)下所在做的藝術(shù)工作也深深地吸引著我。
你知道陶器是如何制作的嗎？你曾親眼見(jiàn)過(guò)陶匠工作嗎？我們大部分的人都沒(méi)有看過(guò)，是不是？當(dāng)一個(gè)陶匠要開始做壇罐、碟子、盤子、碗、壺、水壺、花瓶及各式各樣的陶器時(shí)，他用的是陶輪。你見(jiàn)過(guò)陶輪嗎？陶輪是一個(gè)平的，可以轉(zhuǎn)動(dòng)的圓輪，陶匠一開始就把陶器所需的濕潤(rùn)陶泥放在陶輪上。當(dāng)陶輪開始快速旋轉(zhuǎn)時(shí)，陶匠或壓、或擠、或輕輕地往上拉、或往外拉這塊陶泥，使它中空成型，成為他所要的陶器形狀，這是非常有藝術(shù)性的工作。他十指并用，或擠、或壓，時(shí)而往內(nèi)、時(shí)而往外、時(shí)而往上拉扯，這塊陶泥就這樣在他的十指間逐漸成形，非常地藝術(shù)化。我的凈人(kappiya)[1] 翻譯陶匠的話說(shuō)：「不管任何時(shí)候，每當(dāng)我開始做一件陶器，我都這樣想：我只是一個(gè)初學(xué)者，今天是我剛剛開始做陶器的第一天。」事實(shí)上，他已經(jīng)做陶匠超過(guò)三十年了。然而每次面對(duì)一塊陶泥時(shí)，他總是告訴自己：我只是初學(xué)者。他是在陳述他的工作心態(tài)，他說(shuō)：「我事先不知道何時(shí)是我完成與終止的時(shí)刻，只有到達(dá)了某種程度，我認(rèn)為：『嗯，這樣可以了?！晃也磐Ｊ?。所以我做的容器，不論是壇、壺或碟，每一個(gè)都形態(tài)不一。」
過(guò)后，我發(fā)現(xiàn)有些陶匠制作的陶器上有帕奧西亞多所題的巴利文句。我還記得，有一個(gè)帕奧西亞多的題字是：“Dhammehontu sagārava”(愿一切有情皆恭敬佛法)。我在場(chǎng)時(shí)，他完成了兩個(gè)碟子，一大、一中；另外還完成了好幾個(gè)水瓶及壺，樣式都非常精美。其中有一個(gè)陶碗我特別喜歡，在短短的時(shí)間內(nèi)，經(jīng)他十指的壓、擠，以及往內(nèi)、往外、往上、往下地拉扯間，一塊球狀的陶土就瞬即成形——這多么藝術(shù)化??！這時(shí)他提出了要求：「尊者，請(qǐng)您在這些陶器上題幾個(gè)佛法的字句。」
我寫了三個(gè)句子。在分享所寫的內(nèi)容之前，我要告訴你們一件稍早之前發(fā)生的事。從寺院回到陶匠家里，我問(wèn)他有關(guān)陶器及其制作方式，我也提了有關(guān)大乘寺廟建筑風(fēng)格的問(wèn)題。出乎意料之外，他告訴我，在參觀寺廟的時(shí)候，他不斷地觀察我的情形，他說(shuō)很擔(dān)心我會(huì)過(guò)度地重視物質(zhì)方面，他認(rèn)為我的心可能傾向于物質(zhì)方面。他說(shuō)：「尊者，這些物質(zhì)的東西沒(méi)有什么了不起，在您心中的法比起物質(zhì)方面的東西更為殊勝?！刮覇?wèn)他問(wèn)題的目的是一回事，他的想法竟然是另一回事。我把他的話銘記在心，心中思索著：「他認(rèn)為我的心喜歡物質(zhì)方面的發(fā)展。現(xiàn)在他要求我在他做的陶盤上題字?！褂谑俏覍懴氯齻€(gè)句子。你們想知道寫了什么嗎？
因?yàn)樗J(rèn)為陶藝工作是一種了不起的藝術(shù)，而且自己深深地引以為傲，于是我與他分享了三個(gè)句子。第一句寫的是：「懂得把佛法運(yùn)用于生活中是最高的藝術(shù)?！褂捎谒趶氖滤囆g(shù)工作，我的句子先聯(lián)系到他的工作，再把它回歸到佛法上來(lái)。他看了甚為歡喜，于是要求我把這一個(gè)有關(guān)佛法的句子，用我的母語(yǔ)寫在盤子上，寫完后我再以英語(yǔ)口譯敘述給他聽(tīng)，他聽(tīng)了之后非常高興。
最高的藝術(shù)不是任何藝術(shù)，而是知道如何把佛法運(yùn)用在生活中。你知道如何把佛法運(yùn)用在生活中嗎？這就是今晚我要與你們分享的佛法。
在我告訴你們第二個(gè)句子之后，我會(huì)為你們做更多的解釋。我的第二句話是：「真正的美只存在于佛法之中?！刮腋嬖V他：「在物質(zhì)里沒(méi)有美，真正的美只存在于佛法之中?！鼓懔私鈫?？真的嗎？如果你們都了解了，今晚我就不用多所解釋，真正的美只存在于佛法之中。
然后，我寫了第三句話，也是最后一句：「愿你能選擇一條具有終點(diǎn)的道路。」我如此寫，是對(duì)應(yīng)他所講的話。因?yàn)樵谧鲆患掌鲿r(shí)，他從不知自己的終點(diǎn)在哪里，以及何時(shí)終止。每當(dāng)做一件陶器時(shí)，他設(shè)想自己是一位初學(xué)者。就技術(shù)而言，他實(shí)在是技藝高超，但我要他選擇的是一條有終點(diǎn)的道路，就他制作陶器的工作而言是沒(méi)有終點(diǎn)的。你們正在做什么呢？你們也是在做一些沒(méi)有終點(diǎn)的工作，你們走在沒(méi)有終點(diǎn)的道路上，對(duì)嗎？——永無(wú)止境。在生死輪回中，你們都在跋涉于一個(gè)沒(méi)有終點(diǎn)的旅程；做很多你們認(rèn)為很有意思的事、喜歡的事，也做很多你們不見(jiàn)得喜歡的事，你們做了很多喜愛(ài)也做了很多厭惡的事。我說(shuō)的對(duì)嗎？我們不只做自己喜歡的事，也做我們不喜歡的事。因?yàn)闊溃覀儾恢蛔鲎约合矏?ài)的事，同時(shí)也做我們瞋恨的事。煩惱是令我們行走于無(wú)盡旅途的主因。制作陶器是一種藝術(shù)，但是沒(méi)有終點(diǎn)。聽(tīng)到這樣的佛法禮物，我看到他顯得欣喜。
所以，今晚的主題：「最高的藝術(shù)」，即是知道如何把佛法運(yùn)用在生活中。我們都必須知道如何把佛法運(yùn)用在日常生活中。我之前跟你們分享過(guò)藝術(shù)的定義，什么是藝術(shù)？藝術(shù)是工藝的技巧。如果有人能做出美妙、吸引人的東西，我們可以說(shuō)這樣的技能是一種藝術(shù)。繪畫是藝術(shù)，如果它是美妙及吸引人的；同樣的，作曲、雕塑、雕刻——這些都是藝術(shù)；能吸引人心、引發(fā)美感，與繪畫、美術(shù)、作曲、雕刻、雕塑、陶藝等相關(guān)的，這些都是藝術(shù)。
現(xiàn)在，我要與你們分享更多的東西。但在此之前，我要問(wèn)你們一個(gè)問(wèn)題：對(duì)于不吸引人、不可意、不美的東西，可以稱為藝術(shù)嗎？比如，一首演奏得很不和諧的音樂(lè)或曲子，能稱得上是藝術(shù)嗎？藝術(shù)是做一些或創(chuàng)造一些讓人感覺(jué)愉快、可意的東西或事情。
我要再問(wèn)另外一個(gè)問(wèn)題：有多少人能與周遭的人事物和諧地生活呢？如果這種人不是很多，那是很少嗎？很少人知道如何過(guò)平靜與和睦的生活，這是因?yàn)楹苌偃酥廊绾伟逊鸱ㄟ\(yùn)用在生活上。知道如何把佛法平衡地運(yùn)用在生活上是一門很深廣的課題。在我想對(duì)你們講解的諸多事情中，最為重要的一點(diǎn)是：我們應(yīng)該知道，如何把佛法運(yùn)用在生活中，這是最高的藝術(shù)。在這許多重點(diǎn)里頭，我要與你們分享的第一點(diǎn)是：「接受」。接受是一門藝術(shù)，今晚我將要講解接受的藝術(shù)。
你知道如何實(shí)踐「接受」嗎？如果在生活中你不知道如何實(shí)踐「接受」，你就不能平靜地過(guò)活，你就不懂如何過(guò)平靜、快樂(lè)、不惱害自己及他人的生活。接受是一門藝術(shù)，我們都須培育接受的藝術(shù)，它是應(yīng)用在日常生活中的一種法。
今天我之所以可以分享這些佛法，是因?yàn)橐磺兄鹜拥慕虒?dǎo)。佛陀一生都在行持接受的藝術(shù)，你知道嗎？你有沒(méi)有覺(jué)察到這點(diǎn)？佛陀以他的一切知智深刻且深切地行持這門接受的藝術(shù)。
如果有人抱怨你，你會(huì)接受嗎？相反地，你會(huì)做些什么呢？你會(huì)生氣！你想要抱怨！你總是用某些方法作出反應(yīng)——不是為了你或別人的好處，而是為了你及別人的傷害。這是因?yàn)槟悴恢绾伟逊鸱☉?yīng)用于日常生活，這是因?yàn)槟悴恢绾谓邮苌钪兴庥龅降囊磺小上才c不可喜的事。接受的藝術(shù)是指如實(shí)接受一切，接受每一件事物其原本的樣貌。我們?nèi)绾谓邮苁挛?？你還記得佛陀承受的十二種不善果報(bào)，其中之一是佛陀受到一位充滿魅力、叫做金咤女(Ci?camā?avikā)[2] 的女人所毀謗嗎？你記得嗎？我想，我曾與你們?cè)谧脑S多人分享過(guò)佛陀十二種不善業(yè)的果報(bào)，不是每一個(gè)人都聽(tīng)過(guò)這場(chǎng)開示。在我的韓國(guó)之行，以及在帕奧禪林我都講過(guò)這些故事，過(guò)去關(guān)于這方面的開示都有錄音保留下來(lái)。我想你們最好能聽(tīng)聽(tīng)那些開示，這對(duì)你們于此生培育接受的藝術(shù)會(huì)很有幫助。那些開示是說(shuō)，即使身為一切知者的佛陀也會(huì)遭遇到不可喜的事。
佛陀是一位圓滿的圣者——沒(méi)有任何的瑕疵或缺陷，他是完美的。但即使是一位完美的圣者也要遭遇到可喜與不可喜的事，那是不可避免的。佛陀反復(fù)地、一再地教導(dǎo)我們：沒(méi)有任何事的發(fā)生是沒(méi)有原因的。所以，每件事的發(fā)生都有它的原因。佛陀被一位充滿魅力的女人所毀謗，是當(dāng)他在為高沙喇國(guó)(Kosala，拘薩羅)國(guó)王及維沙卡(Visākhā，毘舍佉)說(shuō)法之時(shí)。你們知道維沙卡是誰(shuí)嗎？她是佛陀的施主及護(hù)法。在場(chǎng)除了有許多比庫(kù)、比庫(kù)尼、近事男(upāsaka，優(yōu)婆塞)、近事女(upāsikā，優(yōu)婆夷)外，還有給孤獨(dú)長(zhǎng)者(Anāthapi??ika)——佛陀的另外一位大護(hù)法。此時(shí)，這位充滿魅力的女人假裝已經(jīng)懷孕，在進(jìn)入講堂后隨即指控佛陀說(shuō)：「對(duì)于聆聽(tīng)的人，你的聲音很甜美。你很懂得享受愛(ài)情的幸福，但是你從不知如何承擔(dān)自己的責(zé)任。你看吧！」這時(shí)她手指著自己凸起的肚皮，說(shuō)：「現(xiàn)在我即將臨盆，如果你不知道如何承擔(dān)自己的責(zé)任，那么應(yīng)該呼喚你的弟子們，高沙喇國(guó)的巴謝那地(Pasenadi，波斯匿)王，給孤獨(dú)長(zhǎng)者，維沙卡，以及你的大護(hù)法來(lái)照顧我的妊娠。」
請(qǐng)問(wèn)，佛陀當(dāng)時(shí)說(shuō)了什么？對(duì)于一位完全了解業(yè)果法則、深切了知無(wú)因不成事的佛陀，他毫無(wú)怨言地接受了這位女人的毀謗。因?yàn)樗雷约涸趫A滿巴拉密的過(guò)程中，尤其是在他智慧還未成熟的時(shí)候，自己也曾毀謗過(guò)他人。在過(guò)去某個(gè)時(shí)候，他曾經(jīng)誣蔑過(guò)一位具德者。
佛陀了解，當(dāng)時(shí)間到來(lái)，業(yè)已成熟，是沒(méi)有人可以躲避業(yè)報(bào)的，所以他坦然地接受這個(gè)女人的毀謗。佛陀說(shuō)：「姊妹，你和我都清楚地知道，你所說(shuō)的是對(duì)？還是錯(cuò)？」這個(gè)邪惡女人的個(gè)性深受過(guò)去習(xí)性的影響，在過(guò)去多生多世一直都是如此。佛陀知道這個(gè)女人的個(gè)性及特質(zhì)，他也了解自己的業(yè)已經(jīng)成熟。此時(shí)這個(gè)女人說(shuō)：「是！是！你我都心知肚明，我已經(jīng)懷孕了。」由于佛陀是一位圓滿的覺(jué)者，受到人類、天神及梵天的尊敬，因此當(dāng)時(shí)諸天之王的寶座突然熱了起來(lái)。他感到疑惑而想：「到底發(fā)生了什么事？」然后，他心中明了，人間有人在毀謗佛陀。因此，諸天之王派遣四位隨從前往解決了這個(gè)問(wèn)題，細(xì)節(jié)部分我就不再加以詳述。
所以，身為佛陀，他自己行持接受的藝術(shù)。我們也應(yīng)根據(jù)無(wú)因不成事的原則來(lái)行持。我們由小到大所遭遇的可喜、不可喜之事都不是因?yàn)閯e人，而是我們自己所造成的。緬甸有一個(gè)說(shuō)法：「Behthumapyu, mimiamhu」(不是別人造，都是自己造)。你了解嗎？英文有類似的說(shuō)法：「種下什么，就收成什么?！?種瓜得瓜、種豆得豆)。如果你受到毀謗，那不是別人的過(guò)失，而是由于你的業(yè)。我非常喜歡這個(gè)說(shuō)法，也盡力遵行。你難道不想記住這句話嗎？——這是我們的業(yè)，并非他人所為。當(dāng)業(yè)成熟時(shí)，一定會(huì)有人出來(lái)誣蔑、抱怨、挑剔我們，因?yàn)闊o(wú)因不成事。當(dāng)業(yè)成熟時(shí)，不是他人來(lái)對(duì)我們做什么，而是自己的業(yè)先打開此事件的大門，促使因緣具足，然后才讓某些人現(xiàn)前的。就佛陀的情形而言，當(dāng)時(shí)間與業(yè)都同時(shí)成熟，如果不是那個(gè)女人，也會(huì)有其他女子來(lái)毀謗佛陀。所以，佛陀毫無(wú)怨言地接受它，他接受自己的業(yè)已成熟這一事實(shí)。
佛陀是一位圓滿的覺(jué)者，在事情發(fā)生的當(dāng)時(shí)，佛陀的心是無(wú)可指責(zé)的，諸佛的言行都是毫無(wú)瑕疵的。所以，那件毀謗的事，并非由于佛陀最后一生不善的身語(yǔ)意所造成。更確切地說(shuō)，那完全與他過(guò)去世所累積的業(yè)有關(guān)。因此，我們有時(shí)也許要為我們的朋友、親屬及關(guān)心的人，先辨識(shí)是否由于他們過(guò)去的業(yè)成熟，再來(lái)理解他們目前的遭遇。也許那(遭遇)并非是現(xiàn)在的心所造成，而是過(guò)去的業(yè)，或許他們現(xiàn)在的心理是值得贊揚(yáng)的。此時(shí)請(qǐng)勿舍棄他們，你應(yīng)分辨是他們現(xiàn)在的心還是過(guò)去的業(yè)成熟？同時(shí)也應(yīng)審查自己，想想：「我是誰(shuí)？我是否該抱怨自己現(xiàn)在的業(yè)？」如果你知道現(xiàn)在沒(méi)有做不對(duì)的事，那你就該推斷：「因?yàn)檫^(guò)去的業(yè)成熟，我現(xiàn)在正在承受、經(jīng)歷這些果報(bào)?！勾藭r(shí)請(qǐng)接受這些事實(shí)，毫無(wú)怨言地迎接你正在經(jīng)歷的一切。這就是我們把佛法運(yùn)用在生活上的方法之一。
你們想不想從另個(gè)角度來(lái)聽(tīng)聽(tīng)這樣的觀點(diǎn)？這是我們需要抱持正念來(lái)實(shí)踐的。無(wú)論何事發(fā)生，即使是別人贊美你，你需要接受它，只是如實(shí)地接受，同時(shí)了解到那是己業(yè)成熟的緣故。事情的發(fā)生，有些是由于過(guò)去的業(yè)，有些是由于現(xiàn)在的業(yè)。
講到業(yè)，我們應(yīng)該考慮兩件事：過(guò)去的業(yè)與現(xiàn)在的業(yè)。根據(jù)佛陀的教導(dǎo)，當(dāng)我們看到某種果報(bào)，過(guò)去因是其主因，現(xiàn)在因是其助緣。總有某些人一生功成名就，很多人都想要成功也竭盡所能，但總是無(wú)法如愿。這是什么原因？要變成富人、要有所成就、要成為名人，這些都需要有它們的因。成就一件事的主因是「過(guò)去因」，助緣是「現(xiàn)在因」。缺乏過(guò)去的主因，不管你現(xiàn)在如何努力嘗試(現(xiàn)在因)，終無(wú)法如愿達(dá)成目標(biāo)。你也許可以勉強(qiáng)維持生活，但由于缺乏過(guò)去的主因，所以總是不能隨順心愿。也因?yàn)槿绱?，?dāng)你看到有人很成功、很發(fā)達(dá)的時(shí)候，請(qǐng)衷心地接受別人的成就，千萬(wàn)不要嫉妒。嫉妒源自于一個(gè)人不知如何把佛法運(yùn)用在日常生活中，不知如何行持接受的藝術(shù)，還反過(guò)來(lái)讓自己的心墮入嫉妒他人的成就中。所以從今以后，請(qǐng)為別人的成就感到高興，這是非常重要的。
過(guò)去，你們都已聽(tīng)聞過(guò)這樣的佛法教導(dǎo)，但是你們都不知如何運(yùn)用它們，這是因?yàn)槟銈儾欢谩附邮堋?。這些善法都不會(huì)自然發(fā)生，只有透過(guò)訓(xùn)練、實(shí)踐，透過(guò)「有正念地接受」的藝術(shù)，你才會(huì)一天天地進(jìn)步。
我們都深深地被自己的冤家、仇人——我們的煩惱所折磨。你聽(tīng)懂了嗎？你是深深地被自己的敵人——煩惱所擺布。我不是說(shuō)你的「朋友」，我是說(shuō)你的「仇敵」。但是長(zhǎng)久以來(lái)，你一直與自己的仇敵為友，不是嗎？但很幸運(yùn)地，今晚你將開始結(jié)交真正的朋友。這就是你為何來(lái)此的原因。
你是否察覺(jué)到，長(zhǎng)久以來(lái)始終與仇敵為友是你受苦的原因？你一直與煩惱為友；相對(duì)地，煩惱從未視你為友，它只會(huì)視你為仇敵。你想與敵為友嗎？如果你堅(jiān)持與煩惱為友，你將永遠(yuǎn)無(wú)法學(xué)會(huì)如何把佛法運(yùn)用在日常生活中，你也永遠(yuǎn)不會(huì)知道如何行持「接受」這門藝術(shù)。
由于煩惱的逼迫，使你不愿如理作意地接受；反之，他會(huì)叫你不如理作意地拒絕。對(duì)不對(duì)？它們會(huì)不斷地向你叫囂：「做這！做那！沒(méi)有任何事是好的，所有事都是壞的?！顾?，這也是我們需要克服的一點(diǎn)——也即是，聽(tīng)從煩惱指示的習(xí)性。也許我曾在幾年前與你們分享過(guò)這點(diǎn)，但是今晚我必須再重復(fù)一次。是否記得以前我曾經(jīng)告訴過(guò)你們的？
佛陀說(shuō)：「如果你不善巧于他人之心的習(xí)性，你應(yīng)該善巧于自心的習(xí)性。」[3] 自從幾年前聽(tīng)到雷瓦達(dá)比庫(kù)的講述，你是否一直都在訓(xùn)練自己，以善于了知自心的習(xí)性？我會(huì)再重復(fù)幾個(gè)過(guò)去曾經(jīng)提過(guò)的問(wèn)題。有沒(méi)有可能知道另外一個(gè)人的心？那些經(jīng)過(guò)訓(xùn)練的人可以知道別人的心。佛陀教導(dǎo)過(guò)我們，如何修習(xí)以便了知他人的心，但不僅是透過(guò)禪那的定力，那還要有神通的力量。佛陀教導(dǎo)我們修行的方法，可以使我們有知道他心的能力。所以這并非是不可能，對(duì)于受過(guò)訓(xùn)練的人是可能的，但這不是一件容易的事。
另一個(gè)以前提過(guò)的問(wèn)題：是否可能知道自己的心？這是可能的。那么，知道自己的心是容易的嗎？不容易。即使想知道自己的心也不是一件容易的事。如果不知道自心的習(xí)性，你就不知道如何培育接受的藝術(shù)。你將會(huì)浪費(fèi)寶貴的時(shí)間聽(tīng)從自己的煩惱、跟隨它們的指示，傷害自己及傷害別人，這是因?yàn)槟悴簧朴诹酥孕牡牧?xí)性。因此，你不知道如何擁有平靜的生活。這就是為何佛陀說(shuō)：「如果你不善巧于他人之心的習(xí)性，你應(yīng)該善巧于自心的習(xí)性?！?br>
自小時(shí)候開始，我們?cè)诖松鲞^(guò)無(wú)數(shù)好、壞，可喜、不可喜的事；我們做的大部分都是不可喜的、都是不好的，因?yàn)槲覀円恢倍际锹?tīng)從煩惱的指示。雖然我們認(rèn)為正在追求自己想要的、自己所求的，但這樣對(duì)嗎？這就是為何我們做了很多不好的事，但卻認(rèn)為已經(jīng)完成了許多對(duì)自己有益的事。殊不知，我們只是對(duì)煩惱言聽(tīng)計(jì)從罷了。為了培育接受的藝術(shù)并加以實(shí)踐，我們一定要善于了知自心的習(xí)性。只有當(dāng)你開始明白，什么是煩惱所言？什么是自己的心所言？那時(shí)你才有能力辨別，哪些突發(fā)念頭可以聽(tīng)從，哪些是不可以的。
為何人們?cè)熳鞑簧频纳順I(yè)？因?yàn)樗麄兟?tīng)從及跟隨煩惱的指示。為何人們?cè)熳鞑簧频恼Z(yǔ)業(yè)？同樣地，因?yàn)樗麄兟?tīng)從煩惱的指示。這就是為何你們都需要這方面的訓(xùn)練。你應(yīng)該要做什么訓(xùn)練？你應(yīng)該訓(xùn)練自己善于了知自心的習(xí)性。如何訓(xùn)練？還記得我以前所說(shuō)的嗎？我在以前的兩場(chǎng)開示——「自由(Freedom)」及「自我探索的旅程(A Journey ofSelf-Discovery)」——中有對(duì)這方面說(shuō)明過(guò)。
如果你想要善于了知自心的習(xí)性，就必須開始踏上你的旅程，但不是你這一生俗世的旅程。過(guò)去，你曾經(jīng)走過(guò)許多煩惱所指示的旅程，但是你還未曾開始自我探索的旅程。所以，你需要開始這樣的旅程，以期能夠善于了知自心的習(xí)性。當(dāng)你從早到晚仔細(xì)地檢視自己的心，看你的心告訴自己什么，你的煩惱指示什么，你的仇敵告訴你什么，你經(jīng)常與誰(shuí)為友——如果你細(xì)心地檢查自心的習(xí)性，也認(rèn)清了煩惱的指示，那時(shí)你就會(huì)知道自己的弱點(diǎn)，同時(shí)你也會(huì)知道自己的實(shí)力。如果真正善于了知自心的習(xí)性，你就會(huì)了解如何在生活中變得更具有接受性。
為何你會(huì)生氣？或者你從來(lái)不會(huì)對(duì)任何人生氣，好像你是沒(méi)有瞋心的人？因?yàn)椴_心，人們說(shuō)：「我在生氣」，真的是「你」在生氣嗎？你是在生氣的人嗎？如果認(rèn)為「你」在生氣，你就會(huì)受很多苦。你不知道如何接受，你不知道如何過(guò)安穩(wěn)、安然的生活，你不知道如何使自己的心平靜，你被怒氣耗盡而精疲力竭。那時(shí)，你的心將會(huì)慢慢地平靜下來(lái)，并非是你知道如何讓心平靜，而是在持續(xù)的憤怒后，你精疲力竭地放棄了。這不是安穩(wěn)的生活方式，這是一再地、重復(fù)不斷地，而且無(wú)止境地累積煩惱。因?yàn)槟憔Ａ撸阅銜簳r(shí)地停止自己的怒氣一段時(shí)間，然后再重新開始。這不是平靜的生活方式，這樣的生活方式對(duì)自己、對(duì)別人都沒(méi)有益處，這樣只是在騷擾自己。這就是為何即使有不可喜的事發(fā)生，我們也要盡快地使自己的心平靜下來(lái)。當(dāng)你了解瞋恨不是你的，那時(shí)你才能使自己的心平靜。如果你認(rèn)為瞋恨是你的，你會(huì)助長(zhǎng)它、滋潤(rùn)它，你會(huì)火上加油。你不知道自己一向都在做火上加薪的事嗎？這就是為何佛陀提到所謂的：貪欲之火(rāgaggi)，瞋恨之火(dosaggi)，及愚癡之火(mohaggi)。
火之所以燃燒，是因?yàn)橛性丛床粩嗟娜剂?，燃料耗盡，火自會(huì)熄滅。但是，如果有人添加更多的燃料，那會(huì)發(fā)生什么？火會(huì)越燒越旺。不知道你是否了解，你是在煩惱之火中不斷地添加燃料。當(dāng)你在生氣的時(shí)候，怒氣就像燃燒的火，如果你不添加燃料，怒氣遲早自會(huì)平息，但如果你繼續(xù)往火里加薪，它就會(huì)沒(méi)完沒(méi)了，終將一發(fā)不可收拾。
「添加燃料」是什么意思？如果你認(rèn)為瞋恨是你的，你就是在添加燃料。如果你持有這種見(jiàn)：瞋恨是我的、貪欲是我的、欲望是我的、愚癡是我的、嫉妒是我的、吝嗇是我的，以及驕慢是我的，這就是在添加燃料，讓煩惱之火更加旺盛。這將成為此世及來(lái)世的苦因。
現(xiàn)在，這些對(duì)我的佛法兄弟姐妹們所作的解釋，其實(shí)是要作為一個(gè)提醒。幾年前你們都已理解了這些法義，但你們會(huì)一而再、再而三地忘卻這些聽(tīng)過(guò)的法。你們喜歡聽(tīng)聞佛法，也開始了你們的佛法旅程，但在回家之后，你們的佛法旅程就會(huì)中斷；取而代之，你們回復(fù)自己過(guò)去熟悉的旅程。你們就這樣反反復(fù)復(fù)、無(wú)窮無(wú)盡地過(guò)著沒(méi)有終點(diǎn)的生活。你們喜歡這種沒(méi)有終點(diǎn)的旅程，卻不喜歡一個(gè)有終點(diǎn)的旅程。我所分享的一切佛法，都是為了讓你們走上一個(gè)具有終點(diǎn)的旅程。如果你們親自去實(shí)踐，你們就會(huì)越來(lái)越接近那個(gè)具有終點(diǎn)旅程的目標(biāo)；但你們總是延長(zhǎng)自己的旅程，并不斷擴(kuò)張。你們選擇一條無(wú)盡的旅程，以期享受感官欲樂(lè)，與敵為友，對(duì)它們俯首稱臣。
我要從理論的角度來(lái)解說(shuō)，你們應(yīng)如何消除自己的錯(cuò)見(jiàn)，以期在聽(tīng)聞我的解說(shuō)之后，能夠付諸實(shí)行。我會(huì)把這些法，以善巧的言語(yǔ)及方法來(lái)解釋清楚，但若不親自實(shí)踐，你們還是不能參透這些法。許多人說(shuō)：「我知道，只是沒(méi)有做?！怪钦哒f(shuō)：「這樣的人，事實(shí)上還是不知?！拐嬲闹撸麄儽囟〞?huì)做；如果他們不做，雖然口頭上說(shuō)知，實(shí)則不知。如果真正知道，他們一定會(huì)身體力行。我希望你們都是知而能行的人。為了提醒你們，我會(huì)重復(fù)以前所說(shuō)的，希望你們能深刻地了解，煩惱事實(shí)上并不是屬于你們的。
對(duì)于那些圣者，始于入流者，他們能清楚地看到瞋恨不是他們的、貪欲不是他們的、驕傲不是他們的。他們視這些為煩惱，他們不會(huì)在煩惱火上加油，他們把煩惱當(dāng)成陌生人、局外人或外來(lái)人。
反之，一般人充滿著有身見(jiàn)(sakkāyadi??hi，薩迦耶見(jiàn))，那是一種錯(cuò)見(jiàn)。請(qǐng)問(wèn)：你的身體是「你的」嗎？不是！但是你認(rèn)為它是「你的」。因?yàn)槟阋呀?jīng)聽(tīng)聞過(guò)佛法，所以知道正確的答案，但是你還沒(méi)有正確地實(shí)踐。
所以，若你能有正念地訓(xùn)練自己，以期能善于了知自心的習(xí)性，你就會(huì)了解煩惱不是你的。我要舉一個(gè)例子。從小你就知道，一顆芒果的種子可以長(zhǎng)成一棵芒果樹，而且可以結(jié)出果實(shí)。但是，在一顆芒果的種子里，你可以看到一棵芒果樹嗎？看不到！可是，你如果把芒果種子埋在地里，它會(huì)長(zhǎng)成一棵樹，有一天它會(huì)結(jié)出果實(shí)。為什么？因?yàn)樵诿⒐N子里有一種「潛在可能性」(潛能)。你看不到這種潛能，也觸摸不到，但是你可以理解它。當(dāng)具足適當(dāng)?shù)囊蚓墬l件，這個(gè)潛能就可以產(chǎn)生結(jié)果；如果適當(dāng)?shù)囊蚓墬l件不能具足，芒果種子雖有潛能也無(wú)法生長(zhǎng)成樹、結(jié)出果實(shí)。因緣條件就是令這些事發(fā)生的因。同理，并不是你在生氣，是因緣條件促使你生氣。就以芒果種子為例，并非種子或潛能造成芒果樹的成長(zhǎng)及結(jié)果，只有適當(dāng)?shù)囊蚓壘咦?，才能?dǎo)致果樹的成長(zhǎng)及果實(shí)的結(jié)成。
所以，你如果把一顆芒果的種子放在這張桌子四或五個(gè)月，那會(huì)發(fā)生什么事呢？它會(huì)完全風(fēng)干。然后，即使你在地上挖洞，把種子埋下去，再給它澆水施肥，它還是不會(huì)發(fā)芽的。這顆種子不再能發(fā)芽、成長(zhǎng)，一顆風(fēng)干的種子已經(jīng)不再具有那樣的潛能。同理，一位阿拉漢也已經(jīng)使他的因徹底地風(fēng)干；阿拉漢們已經(jīng)祛除了因，沒(méi)有因就不會(huì)有果。同樣的道理，佛法可以改變一個(gè)人的素質(zhì)。
現(xiàn)在，你有那種潛能。什么潛能？貪欲是潛能，瞋恨是潛能，愚癡是潛能，吝嗇、驕慢、嫉妒——所有這些都是有如存在于芒果種子中的潛能，但是它們只有在具足適當(dāng)因緣的情況下才會(huì)成長(zhǎng)。
現(xiàn)在你在生氣嗎？你已經(jīng)可以不再生起瞋恨了嗎？請(qǐng)想一想，瞋恨在哪里？它是你的嗎？如果它是你的，請(qǐng)拿出來(lái)給我看看它在哪里。事實(shí)上，它不是你的。你有瞋恨，但它以潛在煩惱的形式存在，而且是隱而不見(jiàn)；你看不到它，你無(wú)法說(shuō)出它在哪里。但是，一旦適當(dāng)?shù)囊蚓壓秃?，隱藏的煩惱就會(huì)浮現(xiàn)于心。所以，當(dāng)你看到一個(gè)非常可喜的所緣時(shí)，你從不知它隱藏在何處的貪欲就會(huì)浮現(xiàn)于心，然后告訴你：「我要這個(gè)！」是誰(shuí)告訴你？是貪欲告訴你，可是你卻說(shuō)：「我要這個(gè)！」請(qǐng)注意：這兩個(gè)「我」是不同的。第一個(gè)我是「貪欲」，第二個(gè)我是「你」。是誰(shuí)想要？誰(shuí)需要？是貪欲想要、貪欲需要。
只有在適當(dāng)?shù)囊蚓墬l件具足時(shí)，這個(gè)不知隱藏于何處的貪欲才會(huì)冒出，浮現(xiàn)在你心中，這是它的自然本質(zhì)。是貪欲想要，是貪欲想要擁有；貪欲渴望，貪欲執(zhí)著，這是它的本質(zhì)。根據(jù)它的本質(zhì)，它指揮你，它告訴你：「朋友，我需要這個(gè)！」然后你應(yīng)聲而說(shuō)：「我需要這個(gè)！」是你需要還是貪欲需要？若你仔細(xì)審查自己的心，你最終會(huì)了解：貪欲是你的主人，你是它的奴隸。
當(dāng)人們?cè)陔S心所欲之時(shí)，他們總是說(shuō)：「我是生命的主人」。但事實(shí)上，他們是主人還是奴隸？身為一個(gè)奴隸——而非主人，你們目前正在跋涉于一條毫無(wú)止境的旅程。現(xiàn)在，我正在告訴你們一個(gè)成為主人的方法。你要哪一種？主人或奴隸？可是，在你離開這里之后，你會(huì)再度踏上一條毫無(wú)止境的旅程，不是嗎？所以，拜托、拜托……我必須很有耐心地提醒你們。
因此，當(dāng)你審查就能看到，只要因緣具足的時(shí)候，這些潛藏的傾向就會(huì)浮現(xiàn)于心，而且它們會(huì)告訴你要聽(tīng)命行事。但是，如果你不善于了知自心的習(xí)性，你會(huì)錯(cuò)誤地想說(shuō)：「我要！」如果你在日常生活中保持正念，日復(fù)一日，從早到晚，而且時(shí)時(shí)刻刻地審查你這顆聽(tīng)從煩惱指令的心，終有一天你會(huì)突然醒悟到：「喔！這不是我的，原來(lái)我只是在滿足煩惱的需要及指令?！沟搅四菚r(shí)，當(dāng)煩惱再度浮現(xiàn)于你的心中，你將可以接受它們而不再添加燃料。因?yàn)槟阋呀?jīng)了解，只有在因緣成熟時(shí)，它們才會(huì)根據(jù)自然的本性而浮現(xiàn)于心，并且指示我們做這做那。
瞋恨指令我們做暴力的行為，貪欲根據(jù)它的自然本性指令我們要去擁有。所以，當(dāng)你具有正念，你就會(huì)接受一個(gè)事實(shí)，那就是：所有不善法生起的原因，就是這些染污、不清凈的煩惱。然后，如果你更深刻地了解它們，你就會(huì)進(jìn)一步地將它們當(dāng)成是外來(lái)之人，彷佛是別人在做那些壞事一般。
你喜歡看到一個(gè)正在發(fā)怒的人嗎？當(dāng)然不喜歡。所以，當(dāng)你(對(duì)心的覺(jué)察)具足善巧時(shí)，你將會(huì)看著自己的憤怒，宛如看著正在發(fā)怒的另一個(gè)人。那時(shí)，你不想要添加任何燃料。依據(jù)你所具有的善巧，你會(huì)想要迅速地熄滅怒氣。到了那時(shí)，你就可以針對(duì)自己和他人的煩惱培育起接受的藝術(shù)。所以，當(dāng)你善于了知自心的習(xí)性時(shí)，你也能夠善于了知他心的習(xí)性。你會(huì)了解你的弱點(diǎn)，你的黑暗面；你會(huì)知道你的強(qiáng)處，還有你的光明面。
當(dāng)你第一次乍見(jiàn)自己的弱點(diǎn)，你不會(huì)想要接受它，你假裝自己不是那樣。但是在你仔細(xì)審查自己、聆聽(tīng)自己的心，一而再、再而三地聽(tīng)到煩惱給你的指示，你最后將會(huì)了解，那是你真正的弱點(diǎn)。所以，當(dāng)你一再地看到事情的真相，你無(wú)法再否認(rèn)它時(shí)，你就必須接受它。當(dāng)你越來(lái)越了解并看清自己的弱點(diǎn)時(shí)，你將會(huì)改進(jìn)并提升到更高的層次。當(dāng)你看到自己的光明面時(shí)，想辦法強(qiáng)化它，讓它更穩(wěn)固更光明。了知、看到、了解你的長(zhǎng)處及弱點(diǎn)，你就會(huì)更加地了解自己，也進(jìn)而幫助你了解自己為何會(huì)有那些長(zhǎng)處及弱點(diǎn)。以后，如果看到別人的弱點(diǎn)，你將立即知道為何他們會(huì)有那些弱點(diǎn)，因?yàn)槟阋呀?jīng)透過(guò)審查自己的過(guò)程，了解到是什么原因了。
以前，當(dāng)你面對(duì)面接觸到別人的弱點(diǎn)時(shí)，你會(huì)有怨言，會(huì)挑剔他們。當(dāng)你(對(duì)心的覺(jué)察)具足善巧時(shí)，你就不會(huì)再有意地對(duì)他人生起不滿。你很清楚他們?yōu)楹螘?huì)那樣做，也知道錯(cuò)誤行為及弱點(diǎn)背后的原因，與其抱怨或不滿，你已經(jīng)可以用接受替代。你了解佛陀所說(shuō)的：「此有故彼有，此生故彼生?！筟4] 你會(huì)想：「如果他們沒(méi)有訓(xùn)練自己善于了知自心的習(xí)性，他們就會(huì)像以前的我一樣?！乖谶@個(gè)時(shí)候，你的接受能力已經(jīng)提升，所以這是你們都要訓(xùn)練的。因此，為了接受自己及別人，我們都必須善于了知自心的習(xí)性，以接納可喜或不可喜的一切現(xiàn)象。為了獲得這樣的接受能力，我們必須盡力去深刻了解業(yè)果法則。
對(duì)于那些已深刻了解業(yè)果法則的人，他們知道如何毫無(wú)怨言地接受一切事物。你還記得：“Behthumapyu,mimiamhu(不是別人造，都是自己造)”嗎？所以，世間的種種事情，比如稱贊、毀謗、名譽(yù)、惡名，以及眷屬的多與寡，都是源于自己的業(yè)，而非別人加諸于我們的。
現(xiàn)在，我要從另一個(gè)角度說(shuō)明，應(yīng)該如何培育接受的藝術(shù)。這是我們都必須實(shí)踐及訓(xùn)練的，這些善法不會(huì)自動(dòng)呈現(xiàn)，而是得透過(guò)努力及常保正念，以及投入充足的時(shí)間培養(yǎng)；然而，最重要的是要具有正念與實(shí)踐的意愿。
要培育接受的藝術(shù)，我們還需要一個(gè)要素，那就是慈、悲、喜、舍的修習(xí)。這方法有助于培養(yǎng)接受的藝術(shù)。所以，我們都需要修習(xí)慈愛(ài)(mettā)。什么是慈愛(ài)？你可能會(huì)想：「尊者，我很清楚地知道，我有妻子(我有先生)，我很愛(ài)她(他)，所以我有慈愛(ài)。」是真的嗎？不是！這是執(zhí)著，不是慈愛(ài)；這是渴愛(ài)，這是執(zhí)取。慈愛(ài)是饒益自己和他人的行為。大致上，你們都要這樣去了解。我們都應(yīng)該將慈心運(yùn)用于生活中，只是這么做本身，就已取得了藝術(shù)上的效果。
如何在日常生活中正確地修習(xí)慈愛(ài)？我們應(yīng)以佛陀為榜樣，于日常生活中修習(xí)慈愛(ài)、做利他的行為。身為一位佛陀，不需要為自己的利益做任何事，佛陀是「應(yīng)作已作」(的圓滿覺(jué)者)了，他已完成一切他所必須做的事。在證悟之后，他所作的都是利他之事。但是對(duì)于我們這些還未作完應(yīng)作之事的人，我們就需要以一種和諧的方式，為自己也為他人的利益而培育慈心。
那些不知如何善用慈心的人，有時(shí)是在傷害自己與傷害他人。慈心本身不會(huì)損己、損人，它是利益一切眾生的。但是不知以正確方法修習(xí)慈心的人，往往損人又不利己。這是不是很奇怪呢？往往你認(rèn)為自己是在行善，通常卻適得其反地在為惡，只因?yàn)槟悴恢绾卧谌粘Ｉ钪猩朴么刃?。所以，為了了解如何把慈心運(yùn)用在日常生活中，為了把佛法運(yùn)用在日常生活中而修習(xí)「最高的藝術(shù)」，我們需要向佛陀學(xué)習(xí)。
佛陀為眾生的利益而努力，他是如何做到這點(diǎn)的呢？每天清晨，明相出現(xiàn)之前，他以佛眼觀察這個(gè)世界，佛陀會(huì)看見(jiàn)某人，然后省察：「我可以做些什么以利益此人？」因?yàn)榉鹜涌梢灾烂總€(gè)眾生的巴拉密，他先去省察，然后直接知見(jiàn)他應(yīng)該做些什么以饒益此人。接著，佛陀就會(huì)不辭辛勞地前往尋找此人。不管路途有多么遙遠(yuǎn)，不論有多少里程，佛陀總會(huì)為了利他而去那里。比如，佛陀看見(jiàn)那個(gè)人即將皈依三寶，佛陀是否會(huì)僅僅為這區(qū)區(qū)小事而前往？是的，僅僅為了他皈依三寶的利益，佛陀會(huì)為那個(gè)人講解適合他的佛法，然后給他機(jī)會(huì)皈依三寶；在聆聽(tīng)佛陀開示之后，他的心會(huì)傾向于皈依三寶。
有時(shí)佛陀看見(jiàn)某人將有受持五戒的因緣，由于這個(gè)緣故，佛陀會(huì)不辭辛勞地前往，并依據(jù)此人的根器說(shuō)法。最后他的心念傾向于受持五戒，而他也有機(jī)會(huì)受戒。有時(shí)佛陀看見(jiàn)某人即將證得第一道智與果智，佛陀就會(huì)前往為他開示相應(yīng)的佛法。在聽(tīng)聞佛法后，他就會(huì)證得第一道智及果智。
佛陀是為了自己的欲望，還是根據(jù)他人的能力而行事的呢？你了解我的問(wèn)題嗎？慈愛(ài)是為自己及別人帶來(lái)利益，不是根據(jù)自己所想要，而是根據(jù)他人的能力行事。你們了解嗎？有時(shí)，我們想要達(dá)成的與他人的能力吻合，我們即可因而行事。可是，大部分的情形是，人們確信自己是為了他人的利益行事，事實(shí)上他們的作為極度受到自己的欲望所支配。他們說(shuō)：「為了你的利益我如此做，也請(qǐng)你根據(jù)我的要求來(lái)做?！惯@是慈愛(ài)還是貪愛(ài)？果真如此，你不是在實(shí)行慈愛(ài)，而是在修習(xí)貪愛(ài)。從小到大，你們都沒(méi)有實(shí)行慈愛(ài)，反而是在修習(xí)貪愛(ài)。如此，是損人害己。
如果你強(qiáng)迫他們做你想要做的事，而他們卻沒(méi)有那種能耐，請(qǐng)問(wèn)會(huì)發(fā)生什么？你會(huì)生氣，這不是慈愛(ài)。無(wú)論在任何時(shí)候，當(dāng)你想做利他之事，請(qǐng)不要著重于自己想做什么。先做一個(gè)好的觀察者，想想：「我該為他做些什么？」對(duì)于年輕一代：我們的兄弟姐妹，我們的兒女、弟子、學(xué)生、信眾等，當(dāng)我們想利益他們之前，雖然我們無(wú)法像佛陀那樣有能力去了知他們的巴拉密，但我們必須是一個(gè)好的觀察者，我們要考慮：「此人的心傾向于做什么？他的能力如何？什么是他的長(zhǎng)處？以他的情況，什么是合適的？」這些都要事先考慮。如果我們已經(jīng)衡量過(guò)這些因素再來(lái)幫助他們，我們才是真正地扶植、利益他們。如此，我們才算是真正了解如何利他之人。
假設(shè)父母與兒女之間有沖突，最可能的原因是什么？常常是父母要他們的孩子做這做那，雖然他們的孩子無(wú)法做到。因此，小孩子們就無(wú)法順從。接著會(huì)發(fā)生什么？父母會(huì)責(zé)備小孩說(shuō)：「你這個(gè)壞孩子，我一片慈心，你都不會(huì)合作?！顾裕銈兌家蚍鹜訉W(xué)習(xí)，因?yàn)橹挥袑W(xué)習(xí)他的方式，你們才能把慈心運(yùn)用在日常生活上。
正如前面所說(shuō)，沒(méi)有任何事是無(wú)因而生。雖然你有慈心，雖然你想盡其可能地做利他之事，有時(shí)事情的發(fā)展并不能隨順你的慈心。即使想讓某人成就某事，因?yàn)槟阏J(rèn)為他應(yīng)該有這種能力，但是他做不到。這時(shí)候，面對(duì)可喜與不可喜的事，你就要修習(xí)舍心(upekkhā)。
慈而無(wú)舍——雖然具有慈心，然而面對(duì)可喜與不可喜的境界沒(méi)有舍心——這將助長(zhǎng)痛苦。所以，對(duì)可喜與不可喜之境保持舍心，意味著接受一切的可能。在此，要把「舍心」與「接受」畫一個(gè)等號(hào)。不論對(duì)人、對(duì)事、對(duì)物，培育面對(duì)可喜與不可喜兩者的舍心，就是單純地接受一切的可能。雖然在你的慈心里，你想要如自己所愿，但事實(shí)往往不會(huì)如你的慈心所愿。即使你的所愿是有可能，且能力具足，但往往事與愿違，事情最后依然循著業(yè)果法則發(fā)展。這就是為何面對(duì)可喜與不可喜兩者，你要培育舍心的原因。這也就是何以說(shuō)，修習(xí)舍心就是行持接受的藝術(shù)。你了解了嗎？沒(méi)有這樣的認(rèn)知，你們將會(huì)受苦。所以，單單只有慈心，你們必會(huì)受苦。慈心本身并非受苦之因，是因?yàn)槟氵€沒(méi)有培育舍心，尚未具備接受的藝術(shù)。
悲憫(Karu?ā)是對(duì)受苦的有情生起悲心。悲心是我們都應(yīng)該培育的。為什么？當(dāng)智者看見(jiàn)眾生受苦，他們的心會(huì)顫動(dòng)?？吹奖娚芸鄷r(shí)，你們的心也會(huì)顫抖。智者想要幫助這些眾生免于苦難，雖然有時(shí)他們幫不上忙，但他們?nèi)韵霂椭?，這是智者對(duì)苦難眾生的思惟傾向。但如果你不培育面對(duì)可喜與不可喜之境的舍心，你會(huì)因?yàn)樽约旱谋亩芸?。你?yīng)該嘗試用行動(dòng)、言語(yǔ)或至少心中升起意愿來(lái)幫助他人。但有時(shí)不管你多么想要做到，你都無(wú)法幫助眾生脫離苦難，那你就應(yīng)當(dāng)接受，也即是對(duì)可喜與不可喜的境界培育舍心。這就是接受的藝術(shù)。
最后，讓我們來(lái)談?wù)勲S喜(muditā)。隨喜是欣見(jiàn)他人成功的隨順喜，這也是一種接受的藝術(shù)。但是，(當(dāng)見(jiàn)到他人成功時(shí))你沒(méi)有以隨喜來(lái)行持接受的藝術(shù)，反倒變成嫉妒，只因?yàn)闆](méi)有仔細(xì)考慮業(yè)果法則。正如我們以前所說(shuō)，沒(méi)有任何事情的發(fā)生是無(wú)因的。某人的成就與發(fā)達(dá)來(lái)自于他的因，當(dāng)你能了解這點(diǎn)，就請(qǐng)改變你的態(tài)度。記得，沒(méi)有任何事情的發(fā)生是沒(méi)有因的。他的成就是因?yàn)樗臉I(yè)，她的成就是因?yàn)樗臉I(yè)，我的成就是因?yàn)槲业臉I(yè)，不是因?yàn)槿魏稳嘶蛉魏纹渌挛?。「Behthumapyu, mimiamhu」(不是別人造，都是自己造)，記得嗎？同理，那些知道如何在生活中應(yīng)用隨喜之心的人，也知道如何在生活中實(shí)踐接受。如果你真正地實(shí)踐接受，它自然有助于歡喜心的升起；如果你確實(shí)地實(shí)踐，你就會(huì)知道如何過(guò)平靜、安穩(wěn)的生活；如果你確實(shí)地實(shí)踐，你就會(huì)知道如何讓生活過(guò)得更好。你日復(fù)一日地趨向一個(gè)具有終點(diǎn)的目標(biāo)，這就是滅苦之道。所以，你現(xiàn)在已在途中，正走向一條具有終點(diǎn)的旅程。但是，你還要訓(xùn)練自己，知道如何在這一生當(dāng)中，接受所有你遭遇到的，無(wú)論可喜或不可喜的事。
所以，現(xiàn)在你已經(jīng)了解到，真正的美只存在于佛法之中，最高的藝術(shù)是知道如何把佛法運(yùn)用在日常生活中。陶匠選擇的是一條沒(méi)有終點(diǎn)的道路，你所選擇的也是一條沒(méi)有終點(diǎn)的道路。你覺(jué)察到這點(diǎn)了嗎？如果有一天你成功了，那是一個(gè)終點(diǎn)嗎？不管你希望得到多少，不管你成功地獲得多少所需，你的敵人還是會(huì)告訴你：再多要一點(diǎn)！再多追求一點(diǎn)！——無(wú)盡的、永無(wú)止境！不只這一生了無(wú)止境，在生死輪回中亦然。這樣的旅程是一個(gè)沒(méi)有終點(diǎn)的旅程。我希望你們所有人，都開始走向一條具有終點(diǎn)的旅程。
最后，愿你們都能修習(xí)最高的藝術(shù)，并懂得把佛法運(yùn)用在日常生活中。同時(shí)也希望你們?cè)诖松湍軌蜷_啟一條具有終點(diǎn)的旅程。
薩度！薩度！薩度！
[1] 凈人(kappiya)是巴利語(yǔ)“kappiyakāraka”的簡(jiǎn)稱，意為使事物成為比庫(kù)僧允許接受和使用的人。他也護(hù)持比庫(kù)持守清凈戒條以及為比庫(kù)僧提供服務(wù)。
[2] 《法句·第176偈》的義注：《金咤女事》(Ci?camā?avikāvatthu)。
[3] 《自心經(jīng)》(Sacittasutta?)，《增支部·十集·第二之五十經(jīng)·第1品·第1經(jīng)》或《增支部·十集·第51經(jīng)》：「諸比庫(kù)，若比庫(kù)不善巧于他人之心的習(xí)性，那么，『我將善巧于自心的習(xí)性』——諸比庫(kù)，你們應(yīng)當(dāng)如此訓(xùn)練自己?！?br>
[4] 《大愛(ài)滅經(jīng)》(Mahāta?hāsa?khayasutta?)，《中部·根本五十經(jīng)·第4品·第8經(jīng)》或《中部·第38經(jīng)》。其巴利原句是：“imasmi? sati ida? hoti,imassuppādā ida? uppajjati”
