?第七章：孟子，儒家的理想主義派

孟子代表了儒家的理想主義一翼，而荀子代表了儒家的現(xiàn)實(shí)主義一翼?？鬃訉?duì)于“仁”講了很多，對(duì)“義”、“利”之辯也分得很清，每個(gè)人都應(yīng)該毫不考慮自己的利益，無(wú)條件做他應(yīng)該做的事，成為他應(yīng)該成為的人。但是孔子沒(méi)有說(shuō)明為什么每個(gè)人應(yīng)該這么做，而孟子就試圖回答這個(gè)問(wèn)題，也就是他注明的“性善說(shuō)”。

孟子說(shuō)性善，并不是說(shuō)每個(gè)人生下來(lái)就是圣人，而是說(shuō)人性里面有種種善的成分，也還有一些其他的成分，但善的部分代表了“人”性，而其他部分是其“動(dòng)物”的部分。人之所以跟動(dòng)物有不同，就是因?yàn)槿四軌虬l(fā)展“四端”，對(duì)應(yīng)的就是“仁、義、禮、智”，這樣人才能與動(dòng)物區(qū)分開(kāi)來(lái)。

儒家和墨家都強(qiáng)調(diào)“愛(ài)”，但是兩者有分歧，墨家主張的是無(wú)差別的愛(ài)，即兼愛(ài)，也就是說(shuō)，你愛(ài)別人的父親應(yīng)該和愛(ài)自己的父親一樣，應(yīng)該是沒(méi)有差別的，但是儒家主張的是有差別的愛(ài)，儒家認(rèn)為，對(duì)自己家的孩子，肯定會(huì)比對(duì)領(lǐng)居家的孩子愛(ài)得更多，這才是正常的，這就是儒家和墨家的根本區(qū)別之一。另一個(gè)根本區(qū)別是，儒家認(rèn)為“仁”是人性內(nèi)部自然發(fā)展出來(lái)的，而墨家認(rèn)為“兼愛(ài)”是外部人為地附加于人的。

在國(guó)家政治層面，儒家認(rèn)為國(guó)家和社會(huì)起源于人倫，國(guó)家存在是因?yàn)樗鼞?yīng)該存在，而墨家則認(rèn)為國(guó)家的存在是功利性的，是因?yàn)閲?guó)家有用。儒家認(rèn)為國(guó)家是 一個(gè)道德的組織，國(guó)家的元首必須是道德的領(lǐng)袖，因此只有圣人才能成為真正的王，比如堯、舜、禹這樣的人，古已有之。如果國(guó)君不圣，違反道德，那么他就不是君了，即使殺了他，也不算弒君之罪。同時(shí)孟子說(shuō)，治國(guó)之道有兩種，一種是“王”道，通過(guò)道德來(lái)治國(guó)，另一種是“霸道”，通過(guò)暴力來(lái)治國(guó)，前者如民主國(guó)家，后者如法西斯國(guó)家。王道要為人民的福利盡一切努力，當(dāng)然要建立在一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)上，于是孟子提出了著名的“井田制”。另外，王道還要使人獲得一定的教育，懂得人倫的道理。孔子闡述忠恕之道時(shí)，更多地是講個(gè)人的自我修養(yǎng)，而孔子則將其推廣到治國(guó)的政治方面，國(guó)君要施行王道，就必須對(duì)人民行忠恕之道。

另外孟子的學(xué)說(shuō)還有神秘主義的地方，認(rèn)為人應(yīng)該“知天”，也就是理解整個(gè)道德的宇宙。人可以獲得“天爵”和“人爵”。天爵是一個(gè)人修養(yǎng)中對(duì)“仁”的理解程度所獲得的爵位，人爵是在人間獲得的爵位。我理解這是為了鼓勵(lì)人加強(qiáng)對(duì)自身的修養(yǎng)，也就是孟子所說(shuō)的“浩然之氣”。修煉的方法有兩個(gè)，一個(gè)是“知道”，另一個(gè)是“集義”，而且不能著急，不可拔苗助長(zhǎng)。這是鼓勵(lì)人慢慢修煉，不能操之過(guò)急吧。

第八章：名家

這章是最難讀的，基本上是暈頭轉(zhuǎn)向的感覺(jué)。名家源自于訟師，最早記錄的是鄧析，就是一名訟師，名家的重點(diǎn)在于“名”、“實(shí)”之爭(zhēng)。惠施和公孫龍是名家的兩位代表，前者強(qiáng)調(diào)實(shí)的相對(duì)性，后者強(qiáng)調(diào)名的絕對(duì)性。

惠施最著名的是他的相對(duì)論，我個(gè)人的理解，就是一切事物都是相對(duì)的，沒(méi)有最大，只有更大，沒(méi)有最小，只有更小。如果你如果是一個(gè)東西大，他可以說(shuō)這個(gè)東西小，因?yàn)橛斜冗@個(gè)東西更大的東西，與更大的東西相比，這個(gè)東西就小了。比如“天與地卑、山與澤平”，大概的意思，就是山雖然比澤高，但是從更高的角度，比如從衛(wèi)星上看，山和澤就是平的。因此一切事物都是相對(duì)的。

而公孫龍最著名的是共相論，最著名的說(shuō)法就是“白馬非馬”，大致就是說(shuō)，白是一種東西，馬是一種東西，所以白馬和馬肯定不是一種東西，因?yàn)槎嗔税走@種東西啊。公孫龍還有“離堅(jiān)白”的名字，意思就是，用眼睛看的時(shí)候，只能看到石頭的白，用手摸的時(shí)候，只能感覺(jué)到石頭的堅(jiān)，但是兩者不是同時(shí)獲得的，感覺(jué)到白的時(shí)候，不能感覺(jué)到堅(jiān)，反之亦然。堅(jiān)也好，白也好，是一種共相，是完全獨(dú)立于一切事物存在的，是彼此分離的。

關(guān)于名家學(xué)說(shuō)的意義，抱歉我看了幾遍還是沒(méi)有看懂。

第九章：老子，道家的第二階段

老子所說(shuō)的“道”，是無(wú)名的，也就是“超乎形象的”，甚至把這個(gè)東西叫做“道”，也是不太合理的，因?yàn)樗旧硎菬o(wú)名的，所謂“道可道，非常道；名可名，非常名。無(wú)名天地之始，有名萬(wàn)物之母?！钡乐皇敲銖?qiáng)給這個(gè)東西一個(gè)代號(hào)而已。

老子說(shuō)，天下萬(wàn)物生于“有”，“有”生于“無(wú)”，也就是說(shuō)，道是“無(wú)”，所有的一切東西，都是“有”，這些東西都生于道。即“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物?！?/p>

“?！笔侨f(wàn)事萬(wàn)物的規(guī)律，是永遠(yuǎn)都不會(huì)變的東西。最根本的“常”是“物極必反”，原話是“反者道之動(dòng)”，任何事物如果到了極端，就一定會(huì)轉(zhuǎn)變成它的反面。而極端是可以從一些現(xiàn)象看出來(lái)的，比如驕傲就是極端的一種現(xiàn)象。

老子警告，“不知常，妄作，兇”，我們應(yīng)該知道自然規(guī)律，并讓規(guī)律來(lái)指導(dǎo)我們的個(gè)人行動(dòng)，老子把這叫做“襲明”。人“襲明”的通則是，想要得到些東西，就要從其反面開(kāi)始；想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。因此，人若想全生避害，躲開(kāi)人世的危險(xiǎn)，就必須謹(jǐn)慎活著，必須柔弱、謙虛、知足。這些都是遠(yuǎn)遠(yuǎn)未達(dá)到極限的標(biāo)志，不會(huì)走向極端，因此也不會(huì)出現(xiàn)反轉(zhuǎn)。

老子說(shuō)“無(wú)為”，實(shí)際上并不是什么都不做的意思，而是說(shuō)把事情做到一個(gè)合理的程度，不要“畫(huà)蛇添足”，不要違反自然。道生萬(wàn)物的過(guò)程中，每個(gè)個(gè)別事物都從普遍的道獲得一些東西，這就是“德”，一切事物自然地是什么，就是它的德?！盁o(wú)為”學(xué)說(shuō)認(rèn)為，人必須把作為嚴(yán)格限制在必要的、自然的范圍以內(nèi)。“必要的”是指對(duì)于達(dá)到一定的目的是必要的，絕不可以過(guò)度。“自然的”是指順乎個(gè)人的德而行，不做人為的努力。

老子鄙棄儒家的仁和義，是因?yàn)樗藶檫@些都是“道”和“德”的墮落，他說(shuō)，“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”，禮為亂之首，這是道家和儒家的直接沖突。

在政治學(xué)說(shuō)上，道家認(rèn)為國(guó)君的職責(zé)不是做事，而應(yīng)當(dāng)完全無(wú)為。理由是天下大亂，不是因?yàn)樵S多事情還沒(méi)做，而是已經(jīng)做得太多了。因此圣王要做的第一件事是要廢除這一切，消除亂天下的一切根源，然后，他就無(wú)為而治。道生出萬(wàn)物，讓萬(wàn)物做它自己能做的事，應(yīng)該讓萬(wàn)物保持“愚”的品質(zhì)，也就是萬(wàn)物的淳樸和天真。如此才能治國(guó)。

以上第3天