好善忘勢(shì)

孟子曰：“古之賢王好善而忘勢(shì)，古之賢士何獨(dú)不然? 樂(lè)其道而忘人之勢(shì)，故王公不致敬盡禮，則不得亟（qì）見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎?”

譯文：孟子說(shuō):“古代的賢君愛好行善，而忘記了自己的權(quán)勢(shì)；古代的賢士又何嘗不是如此?他們樂(lè)于行道，而忘記了別人的權(quán)勢(shì)，所以王公不恭敬盡禮，就不能常常見到他們。相見的次數(shù)尚且不多，何況要把他們當(dāng)作臣下呢?”

古之賢王好善而忘勢(shì)，勢(shì)就是權(quán)勢(shì)。古代的賢王如果真的追求善，希望自己不斷進(jìn)步，他會(huì)忘記自己的地位。

忘勢(shì)，是忘記自己擁有的權(quán)勢(shì)；忘人之勢(shì)，是忘記他人擁有的權(quán)勢(shì)。相較而言，后者更難，因?yàn)橥鼊?shì)可以為人博得美名，但忘他人之勢(shì)可能招致災(zāi)禍。? ? 君子不會(huì)逞一時(shí)之勇惹禍上身，也不會(huì)畏懼這種潛在危險(xiǎn)，明哲保身。他們“樂(lè)其道”，道就是唯一方向。

我們能發(fā)現(xiàn)孟子和梁惠王、齊宣王、滕文公這些人講話的時(shí)候，孟子甚至是俯視的態(tài)度。他經(jīng)常用教訓(xùn)的態(tài)度對(duì)待這些人，他根本不會(huì)仰視，說(shuō)我覺得你好棒，生殺予奪的大權(quán)都在你手上。沒有，孟子不在乎。他好善而忘勢(shì)，所以才能真的成為古往今來(lái)第一位的帝王師。

不但那個(gè)領(lǐng)導(dǎo)要做到好善而忘勢(shì)，下屬也要做到好善而忘勢(shì)。對(duì)權(quán)力不著相，而不是故作姿態(tài)。

窮則獨(dú)善其身

孟子謂宋句(gōu)踐曰：“子好游乎?吾語(yǔ)子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂?！? ? ? 曰：“何如斯可以囂囂矣?”? ? 曰：“尊德樂(lè)義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達(dá)不離道。窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉。古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見（xiàn）于世。窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！?/h4>

譯文：孟子對(duì)宋勾踐說(shuō):“你喜歡游說(shuō)諸侯嗎?我告訴你游說(shuō)的態(tài)度。別人理解，我悠然自得；別人不理解，我也悠然自得。”? ? 宋勾踐說(shuō):“要怎么樣才可以做到悠然自得呢?”? ? ? 孟子說(shuō):“崇尚品德、愛好行義，就可以悠然自得了。所以，士人窮困時(shí)不放棄行義，顯達(dá)時(shí)不背離正道。窮困時(shí)不放棄行義，所以士人能保持自己的操守；顯達(dá)時(shí)不背離正道，所以百姓不會(huì)失望。古代的人，得志時(shí)，恩澤廣施百姓；不得志時(shí)，修養(yǎng)自己立身于世。窮困時(shí)，努力使自己趨于完美；顯達(dá)時(shí)，就使天下人一起走向完美?！?/p>

“孟子謂宋勾踐曰：子好游乎？吾語(yǔ)子游。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”? ? 這個(gè)宋勾踐不是那個(gè)越王勾踐，他是一個(gè)喜歡游說(shuō)的士子，他喜歡到處勸說(shuō)君王合縱連橫。那個(gè)時(shí)代的偶像其實(shí)不是孟子，而是蘇秦、張儀這種佩六國(guó)相印的人，很多年輕人想學(xué)這套東西。? ? ? 然后孟子就跟宋勾踐說(shuō)，子好游乎，你喜歡游說(shuō)對(duì)吧？你喜歡到處跟那些王說(shuō)道理，那吾語(yǔ)子游，我跟你講講游說(shuō)的道理。是什么呢？

人知之，亦囂囂——囂囂就是自得無(wú)欲的樣子。別人理解你，接受你說(shuō)的東西，把你奉作坐上賓，你的態(tài)度是安然自閑的。? ? ? 人不知，亦囂囂——?jiǎng)e人不知道你，聽不進(jìn)去，不把你這當(dāng)回事，也一樣安然自得。因?yàn)楦覠o(wú)關(guān)，我說(shuō)的是你的事，你不愿意聽，那是你的損失，我自己依然可以自得其樂(lè)。

宋句踐就接著問(wèn)，“曰：‘何如斯可以囂囂矣？”就怎么才能一直都這么囂囂然呢？孟子說(shuō)，“尊德樂(lè)義，則可以囂囂矣。”? ? 假如說(shuō)你是尊貴樂(lè)位，你是因?yàn)檫@個(gè)人很尊貴、位子很高去跟他接觸，那完了，你沒法兒囂囂，因?yàn)槿司捅饶銖?qiáng)，人就是比你有錢、比你地位高。? 但假如你尊德樂(lè)義，則可以囂囂矣。為什么？“故士窮不失義，達(dá)不離道。”我就算窮，我也不會(huì)放下我的操守；我就算是有錢了，我也不會(huì)背離我的道。所以孟子說(shuō)一個(gè)人應(yīng)該窮不失義，達(dá)不離道。窮得像顏回一樣，不失其義；達(dá)得像子貢一樣，不離其道。

“窮不失義，故士得己焉；達(dá)不離道，故民不失望焉?！比绻愀F不失義，你內(nèi)心當(dāng)中是自得的，你知道自己對(duì)得起自己，你知道自己所作所為合乎于道，所以你沒必要向別人諂媚。然后達(dá)不離道，你像子貢一樣發(fā)了財(cái)，但你做事依然符合道德規(guī)矩，那老百姓看到你，不會(huì)覺得說(shuō)一個(gè)人被金錢給腐蝕了呀。

“古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世?！惫糯馁t人們，得志，能力很強(qiáng)，碰到世道很順，那么好，澤加于民，讓老百姓跟我一塊兒過(guò)上好日子。不得志呢？我說(shuō)話也沒人聽，我自己也沒什么錢，那么修身見于世，就把自己修煉好，讓自己能夠安身立命就好了。最后孟子的總結(jié)是：窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下。這個(gè)跟《論語(yǔ)》說(shuō)的道理是一樣的。

“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”開辟了歷代君子立身行事的兩個(gè)基本方向，但在君子自身，其實(shí)仍然只有一個(gè)方向：尊德樂(lè)義。“尊德樂(lè)義，則可以囂囂”，囂囂不是指囂張，根據(jù)焦循《孟子正義》，此處是用作“閑閑”一詞的假借，即悠閑自得之意。? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 無(wú)論是道，還是德、義，都和環(huán)境無(wú)關(guān)，和他人無(wú)關(guān)，和事情無(wú)關(guān)，而只在人心中。心正則為君子。