《莊子》內(nèi)篇卷6大宗師詩解6安時處順不為形役天地為爐造化為冶

題文詩：

子祀子輿,子犁子來,相與語曰:四人孰能,

以無為首,以生為脊,以死為尻,孰知死生,

存亡一體,吾與之友.四人也者,相視而笑,

莫逆于心,遂與為友.俄而子輿,有病子祀,

往問偉哉,夫造物者,將以予為,此拘拘也.

曲僂發(fā)背,上有五管,頤隱于齊,肩高于頂,

句贅指天.陰陽之氣,有沴其心,閑而無事,

跰井,嘆曰嗟乎,夫造物者,又將以予,

為此拘拘.子祀問曰:汝惡之乎?曰予何惡,

浸假化予,左臂為雞,因求時夜;浸假化予,

右臂為彈,因求鸮炙.浸假化予,尻以為輪,

以神為馬,因以乘之,豈更駕哉?得者時也,

失者順也;安時處順,哀樂不入,古謂懸解,

不能自解,物有結(jié)之.且夫物不,勝天久矣,

吾何惡焉?俄而子來,有病將死,妻子環(huán)泣.

子犁往曰:避無怛化.倚戶與曰:偉哉造化,

將奚以為,奚以汝適?以為鼠肝?以為蟲臂?

子來乃曰:父母于子,東西南北,唯命之從.

陰陽于人,不翅父母;彼近吾死,而我不聽,

我則悍矣,彼何罪焉?地載我形,勞我以生,

逸我以老,息我以死.善吾生者,故乃所以,

善吾死也.大冶鑄金,金踴躍曰:必為鏌铘.

大冶以為,必不祥金.今一范鑄,人形而曰:

人耳人耳.造化者必,以為不祥.今一也以,

天地為爐,造化為冶,惡乎何往,而不可哉?

成然而寐,蘧然而覺.不為物役,順其自然.

　　　　【原文】

　　子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰①：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻②，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣?！彼娜讼嘁暥?，莫逆于心③，遂相與為友。

　　俄而子輿有病，子祀往問之④。曰：“偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也⑤！曲僂發(fā)背⑥，上有五管⑦，頤隱于齊⑧，肩高于頂，句贅指天⑨?！标庩栔畾庥袥l⑩，其心閑而無事，跰鑑于井(11)，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！”

　　子祀曰：“女惡之乎(12)？”曰：“亡(13)，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞(14)，予因以求時夜(15)；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鸮炙(16)。浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉(17)！且夫得者(18)，時也(19)，失者，順也(20)；安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂縣解也(21)，而不能自解者，物有結(jié)之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉？”

　　俄而子來有病，喘喘然將死(22)，其妻子環(huán)而泣之(23)。子犁往問之，曰：“叱(24)！避！無怛化(25)！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為(26)，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？”

　　子來曰：“父母于子，東西南北，唯命之從。陰陽于人(27)，不翅于父母(28)；彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金(29)，金踴躍曰'我且必為鏌铘’(30)，大冶必以為不祥之金(31)。今一犯 人之形(32)，而曰'人耳人耳’，夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！”成然寐(33)，蘧然覺(34)。

　　　　【譯文】

子祀、子輿、子犁、子來四個人在一塊擺談說：“誰能夠把無當作頭，把生當作脊柱，把死當作尻尾，誰能夠通曉生死存亡渾為一體的道理，我們就可以跟他交朋友?！彼膫€人都會心地相視而笑，心心相契卻不說話，于是相互交往成為朋友。

? ? 不久子輿生了病，子祀前去探望他。子輿說：“偉大啊，造物者！把我變成如此曲屈不伸的樣子！腰彎背駝，五臟穴口朝上，下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過頭頂，彎曲的頸椎形如贅瘤朝天隆起”。陰陽二氣不和釀成如此災害，可是子輿的心里卻十分閑逸好像沒有生病似的，蹣跚地來到井邊對著井水照看自己，說：“哎呀，造物者竟把我變成如此曲屈不伸！”

? ? 子祀說：“你討厭這曲屈不伸的樣子嗎？”子輿回答：“沒有，我怎么會討厭這副樣子！假令造物者逐漸把我的左臂變成公雞，我便用它來報曉；假令造物者逐漸把我的右臂變成彈弓，我便用它來打斑鳩烤熟了吃。假令造物者把我的臀部變化成為車輪，把我的精神變化成駿馬，我就用來乘坐，難道還要更換別的車馬嗎？至于生命的獲得，是因為適時，生命的喪失，是因為順應；安于適時而處之順應，悲哀和歡樂都不會侵入心房。這就是古人所說的解脫了倒懸之苦，然而不能自我解脫的原因，則是受到了外物的束縛。況且事物的變化不能超越自然的力量已經(jīng)很久很久，我又怎么能厭惡自己現(xiàn)在的變化呢？”

不久子來也生了病，氣息急促將要死去，他的妻子兒女圍在床前哭泣。子犁前往探望，說：“嘿，走開！不要驚擾他由生而死的變化！”子犁靠著門跟子來說話：“偉大啊，造物者！又將把你變成什么，把你送到何方？把你變化成老鼠的肝臟嗎？把你變化成蟲蟻的臂膀嗎？”

子來說：“父母對于子女，無論東西南北，他們都只能聽從吩咐調(diào)遣。自然的變化對于人，則不啻于父母；它使我靠攏死亡而我卻不聽從，那么我就太蠻橫了，而它有什么過錯呢！大地把我的形體托載，用生存來勞苦我，用衰老來閑適我，用死亡來安息我。所以把我的存在看作是好事，也因此可以把我的死亡看作是好事?，F(xiàn)在如果有一個高超的冶煉工匠鑄造金屬器皿，金屬熔解后躍起說'我將必須成為良劍莫邪’，冶煉工匠必定認為這是不吉祥的金屬。現(xiàn)在造物造物者開始模鑄人的形體，那模型便說'成人了成人了’，造物者一定會認為這是不吉祥的人。如今把整個渾一的天地當作大熔爐，把造物者當作高超的冶煉工匠，用什么方法來驅(qū)遣我而不可以呢？”于是安閑熟睡似的離開人世，又好像驚喜地醒過來而回到人間。

《莊子內(nèi)篇》憨山釋德清注：

子祀、子輿、子犁、子來四人相語，曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻（尾也）﹔孰知死生存亡為一體者，吾與之友矣（意謂從無形而適有形，而人之此身，皆道之所化。故以無為首者，從無有生也；脊者，身也；尻者，尾也，謂生之終也。言誰能知此無生之生者，則可相與為友矣）！”四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友（言心同道合，故為友也）。子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉，夫造物者以予為此拘拘也（此子輿自嘆：造物有力，壯哉！能使我于大化之中，將以予為此拘拘之形也）。曲僂發(fā)背（此下子輿言其病狀，謂形已佝僂殘廢，且又癰瘡），上有五管（言形佝僂，則五臟之管向上也），頤隱於齊（言形曲，則兩頤限隱于齊下也），肩高於頂（頤限則兩肩聳高于頂），句贅指天（句贅，頂髻也。言頤隱而項縮，故髻指天也），陰陽之氣有沴（沴，凌亂，言不和也。言雖從天化受形，以陰陽之氣凌亂不和，故使我形骸如此之殘廢不堪也），其心閒而無事（言以形廢，而心轉(zhuǎn)無事。此足見其能以道自適，不以形為累也）?！臂M跣而鑑於井（跰跣，扶曳也。謂恐自知不明，又鑒于井，則現(xiàn)身如影矣），曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也（因鑒于井，自見其狀，乃嘆曰：夫造物者既拘拘為我此形矣，又復使我如此殘廢之惡狀耶）?！弊屿朐唬骸芭異褐酰ㄗ屿胍蛞娮虞浿畤@，乃問之曰：子惡此形耶）？”曰：“亡，予何惡（亡，絕也。子輿意謂，我心不但絕然無惡，而方與之俱化也）！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜（浸假，造化也。言從無形造化之中，漸漸而適于有形，即化予之左臂以為雞，予因之而求時夜。時夜，言雞報曉也）；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙（若化予之右臂為彈，予即因之而求鴞炙。言以彈擊鴞，以充炙也）﹔浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉（此言有道之士，既視此身如癰瘡，而不足觀；且又視之如影，而不可執(zhí)。是則不但無累，而且與之俱化。故又能借假修真，因此而求有實用。是則此身雖為異物，若果能化之，則形神俱妙。真人乘此以游人世，豈更駕哉）！且夫得者，時也﹔失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也（言真人忘形適真，形神俱妙，不以得失干心，安時處順，無往而不自得，故哀樂不能入。如此，是古之所謂懸解者也。言生累如倒懸，超乎死生，則倒懸解矣。故云懸解）。而不能自解者，物有以結(jié)之（人人本皆如此無累，超然懸解；而人不能解之者，乃自我以結(jié)之也）。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉（言人任造化而遷，故人不能勝天。既不能勝，則任之而已，又何惡焉）！”

此一節(jié)，言真人真知，形本無形，今既適有形，則為生累。故真人視之如癰瘡而不可愛，如影而不可執(zhí)。如此則但任造化之所適，了無得失之心。故死生無變于己，所以安時處順，哀樂不入。此所謂懸解者也。如此看來，人人本來天然解脫，但人自苦于形累，而卒莫能自解者，非天之過，乃人自結(jié)之耳。且夫天人之際，本來人不勝天，吾于此看破久矣；雖有此假形，吾有真用，又何惡焉。此其所以為真人，是可宗而師之者也。

俄而子來有疾，喘喘焉死將（上言四人為友，而子輿之妙已知之矣。今又發(fā)子來二人之妙。喘，氣喘急而將死也）。其妻子環(huán)而泣之。犁往而問之曰：“叱！避！無怛化（叱避，言呵斥其妻子，使避之也。怛，猶驚也。此言真人與造化游，非婦人小子所知，故叱使無驚之也）！”倚其戶與之語曰：“偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適（言不知造化又將汝作何物也）？以汝為鼠肝乎（鼠肝極細）？以汝為蟲臂乎（蟲臂不堅）？”子來曰：“父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅（止也）於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍（違戾也）矣，彼（指造物）何罪焉（言造物亦非有心要死我也，故曰何罪）？夫大塊（天地也）載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也（言造化既全我一生，我任造化而游，是為善生。既任化而生，則不貪生，故謂善生。然死亦從化，是為善死，吾又何擇焉）。夫大冶鑄金，金踴躍曰：'我且必為鏌琊（神劍名）！’大冶必以為不祥之金。今一犯（偶然觸之，曰一犯）人之形（言在萬化之中，偶然觸犯而為人之形），而曰：'人耳人耳！’夫造物者必以為不祥之人（言萬物不可勝數(shù)，而自獨以人為善，是不知造化者，乃不祥之人也）。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉（言天地萬物，俱在造化均陶之中，何物而非載道成形，何往而非道之所在，如此又何往而不可哉）！成然寐，蘧然覺（言死生夢覺，故死但如寐，生如覺，夜旦夢覺而已，又何必取舍欣厭哉）?！?/p>

此一節(jié)，言真人所得，殊非婦人小子之所知，故子犁叱避，以形容其必有真知，然后為真人。必若子來之順化而游，死生無變，無生可戀，無死可拒。要學人必造到如此超然獨得之妙，純一無疵，方為學問能事之究竟處。是可稱為大宗師矣。

【注釋】

　?、僮屿?、子輿、子犁、子來：寓言故事中假托虛構(gòu)的人名。

　　②尻（ｋ?。铮杭构亲钕露?，也乏指臀部。

　?、勰嬗谛模簝?nèi)心相契，心照不宣。

　?、軉枺喊菰L、問候。

　　⑤拘拘：曲屈不伸的樣子。

　?、耷鷥E（ｌóｕ）：彎腰。發(fā)背：背骨外露。

　?、呶骞埽何迮K的穴口。

　　⑧頤（ｙí）：下巴。齊：肚臍，這個意思后代寫作“臍”。

　　⑨句（ｇōｕ）贅：頸椎隆起狀如贅瘤。

　?、鉀l（ｌì）：陽陽之氣不和而生出的災害。

　　(11)跰ｐｉáｎｘｉ?。睿痕橎牵胁絻A倒不穩(wěn)的樣子。

　　(12)惡（ｗù）：厭惡。

　　(13)亡：通作“無”，“沒有”的意思。

　　(14)浸：漸漸。假：假令。

　　(15)時夜：司夜，即報曉的公雞。

　　(16)鸮（ｘｉāｏ）：斑鳩。炙（ｚｈì）：烤熟的肉?！胞^炙”即烤熟的斑鳩肉。

　　(17)更（ｇēｎｇ）：更換。駕：這里指車駕坐騎。

　　(18)得：指得到生命，與下句的“失”表示死亡相對應，“得”、“失”也即生、死。

　　(19)時：適時。

　　(20)順：指順應了規(guī)律。

　　(21)縣（ｘｕáｎ）：懸掛。“縣解”即解脫倒懸。莊子認為人不能超脫物外，就像倒懸人一樣其苦不堪，而超脫于物外則像解脫了束縛，七情六欲也就不再成為負擔。

　　(22)喘喘然：氣息急促的樣子。

　　(23)妻子：妻子兒女。環(huán)：繞。

　　(24)叱：呵叱之聲。

　　(25)怛（ｄá）：驚擾?；鹤兓@里指人之將死。

　　(26)為：這里是改變、造就的意思。

　　(27)陰陽：這里指整個自然變化。

　　(28)翅：這里講作“啻”，“不翅”就是不啻。

　　(29)冶：熔煉金屬；“大冶”指熔煉金屬高超的工匠。金：金屬。

　　(30)踴躍：躍起。鏌铘：亦作“莫邪”，寶劍名。相傳春秋時代干將、莫邪夫婦兩人為楚王鑄劍，三年劍成，雄劍取名為“干將”，雌劍取名為“莫邪”。

　　(31)祥：善。

　　(32)犯 ：遇，承受。（陳鼓應：模范鑄造）

　　(33)成然：安閑熟睡的樣子。寐：睡著，這里實指死亡。

　　(34)蘧（ｑú）然：驚喜的樣子。覺：睡醒，這里喻指生還。