? ? 近年來隨著經(jīng)濟的發(fā)展，人們在物質生活得到滿足之際也不斷尋求精神上的成長，國學熱便成為了大勢所趨。儒佛暫且不談，對于道家的追捧卻總讓人覺得似乎哪里不太對。人們一說起道家，總容易往“養(yǎng)生保健”“清靜無為”上去靠，一些極感興趣或許還會去讀一讀老莊、然而也總是執(zhí)拗于安靜無為。

? 道家自老子開派以來，當然是把“清靜無為”作為重要內容的，然而這是有前提的那就是動靜之常。正如《清靜經(jīng)》上所說“動者靜之基”，就是說只有在一定的“動”之后才能達到“靜”，要保養(yǎng)太和則應該動靜有常。

? 歷代注釋老子者都會把“我好靜而民自正”中的“我”作為統(tǒng)治者，而如果從道教的角度來看，這個“我”就是自己身中的“神我”，如在《大洞真經(jīng)》里常有“召出我身中三千神”的文字，“民”則可應和于“三千神”。經(jīng)典里“我”與“民”的關系則變成了自己與“自己”的關系，我“無為”而民“自化”就可以解釋成“我內心安靜下來則全身都能舒坦”，我“無欲而民自仆”則可解釋為“我沒有強烈的欲望之后全身都極其放松”。之所以要對《老子》中的我”進行分析，乃是明白“靜”是作為一種目標而存在的，而不是方式或者方法，也就是說你一味的什么也不做、什么也不研究是不可能得到真正的“靜”的。

? 可以看看《老子》原文，如“載營魄抱一、能無離，專氣致柔、能嬰兒，滌除玄覽、能無疵”“和其光、同其塵、湛似常存”“致虛極、守靜篤，萬物并作、吾以觀其后”等等，類似的文字還有許多。不論是“和”“同”，還是“致”“守”，都是一種行為一種行動，當然因為文本的簡約，老子里也沒有提供多少實用的方法讓現(xiàn)在的我們成道，但是我們基本可以了解的是道家文化的目的確實是“靜”，但這“靜”卻并非如佛教的不動如山，具體得“常清靜”的方法可以對比四子真經(jīng)以及道藏內的經(jīng)典。

? 如《莊子》所說的“萬物與我為一”的境界即可謂“常靜”。然莊子也沒有具體的說出這樣能達到這個“一”，其只以比喻的方式說出“化蝶”的路徑。再如《列子》“貴虛”，也是以解釋的形式來表達此意境：“虛者，無貴也。靜也虛也，得其居矣”。類似的情況在道家的許多著作中都有，即沒有一種具體的方法或方式來教人如何“得到”，其只把所達到的境界說出來。禪宗悟道也是如此。

? 但于道教內部則是說的很清楚，如大家所知道的“精化氣，氣化神，神還虛，合道”一條完整的成道路途，教內又更詳細的把“化氣”分為許多階段，每個階段所對應的方法也不同。雖然如此，但“成道”意趣與上文所說道家經(jīng)典卻是一致的。