哀公問政。

子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。

人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。

故為政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。

仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。

在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。

故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。

天下之達道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。

魯哀公問孔子如何管理國家。

孔子說：“文王和武王的管理方法，都記載在方略里面了。他們還活著的時候，他們的管理方法就被貫徹執(zhí)行，他們去世之后，他們的管理方法就被停止執(zhí)行了。

人類的規(guī)則里面管理國家的方法是推廣得最為快捷的，土地的規(guī)則里就是讓樹長得快一些。那管理國家的方法，就像葫蘆一樣（包孕種子）。

所以從事管理國家的方法，在于管理者本身。根據人的身心中正來選拔人才，用天道來修煉身心，修煉天道要用仁愛之心來修煉。

仁愛，是關于人與人之間的最正確關系，以使人親近為最高原則。義，就是恰當，適宜，尊重賢能的人為最高原則。親近的人不能因為親近就超越了用中的標準，尊重賢能的人要按照能力（才華及品行）來劃分等級，這是禮儀產生的根源。

在下位的人，不能獲得上位者的關懷和照顧，百姓不可能服從上位者的管理。

所以君子不能不修煉自己的身心（使身心符合天道用中的標準）。想到修煉自己的身心不可能不用中的標準來對待親近的人。想到用中的標準來對待親近的人就不能不了解每一個人的屬性。想了解每一個人的屬性，不能不懂得天道原則。

天下的通達的關系有五種，用來指導行為準則有三條。這五種關系分別是：君臣關系（領導和被領導的關系）；父子關系（生養(yǎng)與被生養(yǎng)的關系）；夫婦關系（偏愛與被偏愛的關系）；昆弟關系（關照與被關照的關系）；朋友關系（相助與被相助的關系）。這五種關系是天下人必定需要擁有的關系。

智慧，仁愛，勇敢這三種行為準則，是天下三種高超的品行。所有這些行為準則都統(tǒng)一到天道的用中標準上來?！?/p>

這一章中庸說明了政治的本質就是用人，而用人的標準是人在政行，人亡政息。所以正確處理人與人的關系非常關鍵。就處理人與人的關系，孔子按照從領導者到百姓應該遵循的規(guī)律，就是修身為本，修身其實就是讓自己的言行符合天道的用中標準。但是用中的標準體現在哪里呢？自身只是一個端點，所以無法產生用中的關系。所以必須與自己之外的人產生關系，才可以產生用中的標準。自己身心的修煉其實就是在處理自身與周圍的人的關系上，達到用中的標準就是身心達到了修煉的目的。

每個人自身與別人的關系有五種，分別牽涉到個人與個人，個人與家庭，個人與國家三個層面的關系。

個人與個人的關系有朋友關系，就是另一個人與你有沒有相助的關系，有相助關系為朋友，這是和諧的用中關系。沒有相助關系，則為陌生人的關系，如果有相害的關系，則為敵對的關系。朋友關系是智慧的關系，陌生而尊重的關系為仁愛的關系，敵對而不相傷為勇敢。

個人與家庭的關系為昆弟關系（姐妹關系）、夫婦關系、父子關系（母女關系）。

兄弟姐妹之間關照相親則為智慧，相互尊重而不相傷則為仁愛，受到傷害而不相傷則為勇敢。

夫婦之間彼此珍愛則為智慧，相互尊重而不相傷則為仁愛，受到傷害而不相傷則為勇敢。

父母子女彼此慈愛孝順則為智慧，相互尊重而不相傷則為仁愛，受到傷害而不相傷則為勇敢。

個人與國家的層面為君臣關系。

君臣彼此信任忠誠則為智慧，相互尊重而不相傷則為仁愛，受到傷害而不相傷則為勇敢。

智慧在于人與人之間達到了和諧的關系；仁愛在于人與人之間達到包容的關系；勇敢在于人與人之間達到止損的關系。這三種關系都達到可天道的用中的標準。