改變生活環(huán)境，并不能幫你找到平和；
而在最深的層面認(rèn)清你是誰，卻可以。
一生中最重要的事
在世俗的眼中，成功與否很重要，健康與否很重要，教育程度很重要，富裕與否也很重要，它們會影響你的整個人生。
這些事情的確都很重要，然而相對而言，它們不是絕對的重要。
有一件事比它們重要得多，那就是找到你的本質(zhì)。
這件事超越了你短暫的個體，超越了個人化的自我感。
改變生活環(huán)境，并不能幫你找到平和；
而在最深的層面認(rèn)清你是誰，卻可以。
如果在來世，你仍然不知道自己是誰，那么即使輪回轉(zhuǎn)世也無法幫到你。
在這個星球上，所有的痛苦都來自于“我”或者“我們”的個人感覺，這掩蓋了你的本質(zhì)。如果你無法認(rèn)清自己的內(nèi)在本質(zhì)，終其一生，你都在制造痛苦，就是這么簡單明了。
有時很多常用的表達(dá)，甚至語言結(jié)構(gòu)本身都揭示一個真相：人們并不知道自己是誰。
你說“他失去了生命”或者“我的生命”，聽起來好像生命是一件你能擁有或丟失的東西一樣。
事實是你并不擁有生命，你就是生命本身，是萬物合一的生命，是遍及整個宇宙的合一的意識。
這個意識以一顆石頭、一片草葉、一只動物、一個人，一顆星星或一個銀河系的短暫形式來體驗它自己。
你能在內(nèi)在感受到自己已經(jīng)理解了這一切嗎？
你能感受到自己就是這一切嗎？
你需要時間來完成生命中的很多事情，比如學(xué)習(xí)一項技能、建造一座房子、成為一個專家，或泡一杯茶。
然而，對于生命中最根本的事，時間是不起作用的。
這件事就是自我覺醒，需要你超越自我，超越你的姓名和肉體，超越你的過往和故事，去認(rèn)清自己到底是誰。
當(dāng)下：唯一能找到你自己的時刻
當(dāng)你看著一棵樹，你了解了這棵樹；
當(dāng)你有一個想法或感受，你認(rèn)識了這個想法和感受；
當(dāng)你有一個喜悅或痛苦的經(jīng)歷，你體驗了這種經(jīng)歷.
這些只是看起來正確無誤、平淡無奇的陳述。
但如果你仔細(xì)觀察，你會發(fā)現(xiàn)它們的結(jié)構(gòu)包含了一個微妙卻又基本的錯覺，當(dāng)你使用語言時，這個錯覺無法避免。
思想和語言創(chuàng)造了一個明顯的二元論和一個根本不存在的個體。
事實是，認(rèn)識那棵樹、那個想法、那個感覺或經(jīng)驗的人，并不是你。
這些事物和感受來源，是你的意識或覺知。
當(dāng)你經(jīng)營自己的人生，你能看清自己就是意識本身嗎？
你生命的全部內(nèi)容在這個意識里，一一呈現(xiàn)。
你說：“我想了解自己。”你就是主體，你就是認(rèn)知，是萬物得以被了解的意識。
意識無法了解意識，意識包含了所有需要被了解的東西，是一切認(rèn)知的起源。
這個“我”，這個主體，無法再把自己變成認(rèn)知或意識的客體。
所以，你無法變成自己認(rèn)知的一個客體。
當(dāng)你在心里把自己當(dāng)成一個客體時，虛假的小我身份便產(chǎn)生了。
“這就是我”，你說。
于是你就開始和自己建立一種關(guān)系，告訴自己和他人你的故事。
當(dāng)你知道自己到底是誰，永恒的平和感便油然而生，充滿生機。
你可以稱之為喜悅，因為充滿生機的平和正是喜悅的特點。
這是認(rèn)識到你就是生命本質(zhì)的喜悅，你就是在生命擁有形式之前的本質(zhì)；
這是存在的喜悅，你可以以真實的自己存在。
就像水有固態(tài)、液態(tài)和氣態(tài)一樣，意識也以不同的方式呈現(xiàn)，可以被“固化”成物質(zhì)，“液化”成大腦和思想，或“氣化”成無形又純粹的意識。
純粹的意識呈現(xiàn)之前是生命，這個生命通過你的雙眼觀看這個世界，因為你就是意識。
認(rèn)識到這點，你就能在萬物之中發(fā)現(xiàn)自己。
這是一個完全清醒的覺知狀態(tài)。
你不再是一個承載著沉重過去的實體，不再是詮釋一切經(jīng)歷的概念屏幕。
停止以詮釋的方式觀察這個世界，方能覺察到事物的真實本質(zhì)。
語言所能表達(dá)的無外乎是：有一個警覺的寧靜領(lǐng)域，知覺在此產(chǎn)生。
經(jīng)由你，無形的意識覺察到了它自己。
很多人的生命被渴望和恐懼所驅(qū)使。
渴望是需要給自己增加更多的東西使自己更加完整；
恐懼是害怕因為失去什么東西而變得弱小和遜色。
這兩者掩蓋了一個事實：存在無法被給予或奪走。
此刻，完美無缺的存在已屬于你。
一次只做一件事
無論何時，如果可以，請你“觀察”一下你的內(nèi)在，看看自己是否無意識地制造了許多沖突，你內(nèi)在與外在的沖突，你的思想和情感與那一刻你所處的外部環(huán)境的沖突。
你能感受到內(nèi)在和外在的現(xiàn)實情況相對抗時，是多么的痛苦嗎？
一旦你認(rèn)清這點，你也就意識到，現(xiàn)在你可以自由地放棄這徒勞的對抗，放棄這內(nèi)在的戰(zhàn)爭狀態(tài)。
如果用語言表達(dá)出每個時刻你內(nèi)心的真實感受，那么每天你要說多少遍“我不想在這里”？
當(dāng)你被迫無奈地待在你所處的地方，如堵車路段、工作場所、候機大廳或一個人身邊，你會是什么感受？
當(dāng)然，有些地方你的確可以一走了之，甚至這是最合適的選擇。
然而，大多數(shù)情況下，離開并不是一個選項。
在上述所有的例子中，“我不想在這里”的感受根本毫無用處，給你和他人徒增不快。
俗話說：“既來之，則安之。”
換種說法是：“身之所在，即心之所向。”
接受這點真的很難嗎？
你真的需要在心里給每一個感知、每一個經(jīng)驗貼著標(biāo)簽嗎？
你這幾乎狀況百出、矛盾不斷的人生，你真的要和它建立一個應(yīng)激反應(yīng)式的喜歡或不喜歡的關(guān)聯(lián)嗎？
或者這只是一個根深蒂固卻可以被你打破的思維習(xí)慣？
要打破這一習(xí)慣，你什么都不必做，只需允許這一刻以它真實的面貌呈現(xiàn)。
這個習(xí)性反映的“不”能夠加強小我，而“是”可以削弱它。
所以你的形式身份，即小我，無法在臣服中幸存。
“我有太多的事情要做?！?/p>
沒錯，但是你做的這些事情質(zhì)量如何？
開車去上班，談客戶，操作電腦，打雜跑腿，你的日常生活就是處理無窮無盡的瑣事。
你對自己所做的事投入了多少？
如果你察覺到這些不情愿，你能放下它，并全然投入到所做的事情當(dāng)中嗎？
“一次只做一件事?！倍U宗大師如此定義禪的本質(zhì)。
一次只做一件事意味著全身心投入到所做的事情當(dāng)中，全神貫注于這件事。
這是一個臣服的行為，也是一個被賦予力量的行為。
全然地接受：對自己最大的祝福
全然接受現(xiàn)實情況，會把你帶到一個更深的層面，在那里，你的內(nèi)在狀態(tài)和自我感，都不再依靠大腦或“好”或“壞”的評價。
當(dāng)你對“如是本性”俯首稱“是”時，當(dāng)你全然接受了這一刻時，你會感到內(nèi)在有一種平和的空間感。
表面上，你或許依舊會因為陽光燦爛而心花怒放，因為陰雨連綿而愁眉不展，或許依舊會為贏了百萬大獎而歡呼雀躍，為傾家蕩產(chǎn)而悲痛萬分。
然而，無論是開心快樂還是難過悲傷，都變得不再那么重要，它們只是你存在的表面上浮過的漣漪。
不論外在條件的性質(zhì)如何變化，你的內(nèi)在始終平和、泰然。
對現(xiàn)實情況說“是”，揭示了你內(nèi)在的一個更深的層面，它既不依賴外部條件，也不依賴思想和情感不停波動的內(nèi)在條件。
當(dāng)你認(rèn)識到所有經(jīng)歷短暫易逝的本質(zhì)，認(rèn)識到這個世界無法給你任何具有永恒價值的東西時，臣服也就變得異常簡單。
你依舊會和他人相遇，會卷入各種經(jīng)歷，參加各種活動，但是卻沒有了小我的欲望和恐懼。
換言之，你不再期待某種情形、某個人、某個地方或某件事來滿足你，帶給你快樂。它們轉(zhuǎn)瞬即逝、并非完美的本質(zhì)被你全然接受。
令人驚奇的是，當(dāng)你不再對它們抱以不合理的期望時，每種情形、每個人、每個地方和每件事都變得令人滿意，而且更加和諧、更加平和。
當(dāng)你全然接受當(dāng)下，當(dāng)你不再和現(xiàn)實情況爭辯，強迫性的思考會逐漸減少，并被警覺的寧靜所取代。
你完全清醒，然而大腦卻不再以任何方式來標(biāo)注這一刻。
這內(nèi)在的不抵抗?fàn)顟B(tài)，帶你進(jìn)入比人類大腦無限偉大的無條件的意識。
這浩瀚的智慧通過你傳達(dá)它自己，并由內(nèi)而外支持你。
這就是為何當(dāng)你放下內(nèi)在的抵抗時，反而時常發(fā)現(xiàn)周遭的一切變得更加美好。
