老子的哲學智慧

──摘自梁詠《天人互泰》

? ? ? ?老子，姓李，名耳，字聃、字伯陽，又稱老聃，楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里（今河南鹿邑縣）人。生活于春秋末期周景王、周敬王時期（約公元前6世紀－前5世紀），曾任周王朝的守藏室之史。他鑒于歷史興亡、人事成敗的經(jīng)驗教訓，總結(jié)出一套人在社會中如何才能生存的法寶，所著的《道德經(jīng)》，又稱《老子》、《五千言》，對中國文化的影響極其深遠，其哲學思想是中國哲學史上的一座不朽豐碑，他的學說，是道家學說的根本經(jīng)典。后來莊子將其繼承和發(fā)展，一并形成了道家學派。

? ? ? ?老子的哲學思想，談道論德，圍繞“道”為核心而展開?！暗馈笔切W微妙的，指宇宙的本體及運行規(guī)律，世間萬事萬物的產(chǎn)生、變化和發(fā)展均源于道、循于道、歸于道，“道”無處不在、無時不有。其“德”是指見素抱樸、少私寡欲，以清靜、無為與不爭自化。因此，《道德經(jīng)》對治國、理政、安民、用兵、從藝、經(jīng)商、以及修身、齊家等，從中都可以得到智慧的啟迪。

? ? ? ?老子關(guān)于“道”與“名”的論述是：“道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼”，“迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀”，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，“道常無為而無不為”，“反者，道之動；弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，“道者，萬物之奧，善人之寶，不善人之所?！?。對“善丑”“善惡”“有無”“難易”“長短”“高下”“音聲”“前后”等關(guān)系曰：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆之善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨”。分清“私”與“無私”之別曰：“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私”。對“水”的贊美曰：“上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道”，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之”。對自滿和驕奢之人曰：“持而盈之，不如其已；捶而棁之，不可常保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道”。對待萬物的態(tài)度是：“生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰”。徹悟“爭”與“不爭”曰：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。不自見，故明；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭”。何謂“襲明”？曰：“常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資”。明事物之理曰：“知其雄，守其雌，為天下溪；知其白，守其黑，為天下式；知其榮，守其辱，為天下谷”。知人者謂“智”，自知者謂“明”，自勝者謂“強”，知足者謂“富”，死而不亡者謂“壽”。柔弱勝剛強之法是：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之”。明晰“貴賤”與“高下”曰：“貴以賤為本，高以下為基”。獲得“財富”與“榮耀”時曰：“知足不辱，知止不殆，可以長久”。一切事物都是辯證的：“大白若辱；大方無隅；大器晚成；大音希聲；大象無形”，“大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙，大辯若訥”。告誡貪婪不足者曰：“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”。“禍”與“?！钡霓D(zhuǎn)化關(guān)系是：“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。處事的方法是：“天下難事，必作于易；天下大事，必作于細”。事物發(fā)展的漸進規(guī)律是：“為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下”。對違背天道和法理者警示：“天網(wǎng)恢恢，疏而不失”。

? ? ? ?老子之“道”，哲理之源；老子之“德”，處世之要。他認為：“天之道，損有余而補不足。人之道，損不足以奉有余”，“天之道，利而不害。人之道，為而不爭”。誠然，“天道無親，常與善人”。