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第二章 意象
一、意象學(xué)說(shuō)概述
（一）孕育：上古—曹魏
2.“意象”概念和意象學(xué)說(shuō)的產(chǎn)生
見(jiàn)：《回窯詩(shī)話》|意象（34）
注釋
四、對(duì)于王充與意象的一些補(bǔ)充
（一）成湯桑林禱雨傳說(shuō)的可靠性
遠(yuǎn)在3000年前的殷商時(shí)期，受自然地理?xiàng)l件以及氣候等因素的影響，各類災(zāi)害頻頻發(fā)生。過(guò)去由于商代文獻(xiàn)“不足征”，因此，人們對(duì)殷商時(shí)期發(fā)生的自然災(zāi)害只好付諸闕如。所幸的是，自1899年之后，殷墟甲骨文的發(fā)現(xiàn)為我們了解殷商歷史提供了前所未有的珍貴材料。
由于殷商時(shí)期的周囗地區(qū)的考古與考據(jù)，缺乏最直接的文字記載，下面引用郭旭東有關(guān)殷商時(shí)期甲骨文獻(xiàn)研究的論述，作一補(bǔ)充，可管窺一二。
殷商時(shí)期，旱災(zāi)十分多見(jiàn)，有時(shí)還極為嚴(yán)重。早在建國(guó)之初、商代就有一次罕見(jiàn)的旱災(zāi)。《漢書?食貨志》:“堯、禹有九年之水，湯有七年之旱?！薄秴问洗呵铩?“殷湯克夏，而大旱?！薄墩f(shuō)苑》:“湯之時(shí)，大旱七年。雒坼川竭，煎沙爛石。"”《管子．輕重篇》:“湯七年早，民有無(wú)糧實(shí)子者?！薄吨駮o(jì)年》又有成湯遭旱詳細(xì)的分年紀(jì)錄：“十九年大旱，氏羌來(lái)貢；二十年大早，夏桀卒于亭山、禁弦歌舞；二十一年大旱，鑄金幣；二十二年大旱；二十三年大旱；二十四年大旱，王禱于桑林，雨。”成湯為求雨除旱而祈禱桑林的故事流傳基廣，如《呂氏春秋?順民篇》載：“湯克夏而正天下，天大旱，不收。湯乃以身禱于桑林，曰：‘余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫；萬(wàn)夫有罪，在予一人。無(wú)以一人之不敏，使鬼神傷民之命。’于是剪其發(fā)。磨其手，以身為犧牲，用祈福于上帝。"這故事，并見(jiàn)于《尚書大傳）、《淮南子）、《尸子》、《說(shuō)苑》第史籍中。
殷商時(shí)期的早災(zāi)在甲骨文也有眾多的反映，卜辭中，有關(guān)占ト“煐”的辭例時(shí)常可見(jiàn)?！盁枴奔础昂怠弊?，《說(shuō)文》曰：“煐，干貌”，甲骨文中字有時(shí)不帶火字，唐蘭認(rèn)為是饉字們，不確。這一點(diǎn)。從甲骨卜辭中即可看出：
貞。不雨，帝隹煐？（合集10164)
辭中“不雨”與“煐”同見(jiàn)。長(zhǎng)期不雨，自然干旱，故唐說(shuō)不可從。從甲骨卜辭中即可看出。甲骨卜辭中，殷人常貞卜四土有無(wú)旱情。如：
北土亡早？（合集10185)
西土亡旱？（合集10186)
辭中“亡"即無(wú)。還有直接卜問(wèn)天氣旱與不旱的。如：
丙成卜，爭(zhēng)貞：不旱？（合集10189)
[］寅卜，我不旱？（合集10180)
丁已［ト],賓貞，我其早？（合集10176)
由于殷人對(duì)自然界認(rèn)識(shí)水平的低下，他們認(rèn)為天氣干旱是心目中最高神上.帝降下的：
貞，帝不降大旱？九月。（合集10167)
戊中卜，爭(zhēng)貞，帝不我降旱？（合集10171)
這些都是卜問(wèn)上.帝是否降給商王朝干旱的辭例。
從有關(guān)卜辭記載的月份看，殷商時(shí)期，發(fā)生干早的時(shí)間主要是在春秋兩季。如：
貞，其旱？三月。（合集10181)
貞，我不早？一月（合集10178)
貞，帝不降大旱？九月。（合集10167)
一月、三月，正是春旱時(shí)節(jié)，九月，則正是秋旱時(shí)期。
甲骨文中，體現(xiàn)旱情的還有一種表達(dá)方式，即求雨。如：
王占曰：吉，辛、庚大雨（乙3344)
求年于方，有大雨？（粹808)
其求年于岳，茲有大雨？（南明426)
其每求年上甲亡雨？
有雨。大吉。（合集28267)
這些辭例可以看出，每當(dāng)有雨，都被殷人認(rèn)為是吉或大吉。由此知道當(dāng)時(shí)的殷人“久旱盼甘霖”的喜悅心情，而且將下雨與否與“年”即農(nóng)業(yè)收成聯(lián)系起來(lái)，也表明股人對(duì)兩者之間的關(guān)系已有深刻的認(rèn)識(shí)。
由上可知，即使商湯桑林禱雨的一些傳說(shuō)可能存在失真，但都不足以否認(rèn)商湯祈雨的事實(shí)和對(duì)后世的影響。
從文化的觀點(diǎn)來(lái)看，祈雨是先民們?cè)谟龅讲豢煽咕艿臑?zāi)害時(shí)向上天祈求祭.祀的一種行為。在今天看來(lái)，除了一些迷.信不足取之外，還有一些“禮”的東西也存在問(wèn)題。這里就不得不再說(shuō)下王充的《論衡·亂龍》。
（二）再說(shuō)《論衡·亂龍》與意象
從歷史的角度來(lái)看，儒在漢初幾乎失傳（至少官方的典籍已經(jīng)亡佚。）
漢初，自伏生傳《尚書》之后，儒學(xué)才開(kāi)始逐漸復(fù)興。到了漢武帝時(shí)期，由于采納了董仲舒的“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的主張，將儒學(xué)發(fā)展到一個(gè)新階段，使儒學(xué)成為中國(guó)古代社會(huì)正統(tǒng)思想，影響長(zhǎng)達(dá)兩千多年。
王充在《論衡·亂龍》中對(duì)董仲舒留下來(lái)的“ （董仲舒）申《春秋》之雩，設(shè)土龍以招雨”的做法提出質(zhì)疑。他提出的觀點(diǎn)是：“ 夫以象類有十五驗(yàn)，以禮示意有四義。仲舒覽見(jiàn)深鴻，立事不妄，設(shè)土龍之象，果有狀也…… 《易》曰：“云從龍。”非言龍從云也。云樽刻雷云之象，龍安肯來(lái)？夫如是，傳之者何可解，則桓君山之難可說(shuō)也，則劉子駿不能對(duì)，劣也，劣則董仲舒之龍說(shuō)不終也。《論衡》終之。故曰“亂龍”?！?/p>
從《論衡·亂龍》整篇來(lái)看，闡釋“亂龍”是本，以象來(lái)說(shuō)明十五驗(yàn)是標(biāo)。作者的本意不在于解釋意象，而是用象去為十五驗(yàn)提供論證。
王充對(duì)于董仲舒申《春秋》之雩沒(méi)有提出質(zhì)疑，只是說(shuō)傳之者不可解亦不能對(duì)這個(gè)現(xiàn)象。
前文已對(duì)雩舞進(jìn)行過(guò)解釋，孔子對(duì)于“ 雩”不但沒(méi)有否定而且還有點(diǎn)欣賞之意。
從王充為意象定名來(lái)看，春秋之禮和春秋之雩是其文章論述的主要內(nèi)容，對(duì)意象的闡述反是次要的。這是因?yàn)槎Y和雩包括孔子對(duì)“ 雩”的看法都是干系朝政的大事，輕易不會(huì)有人涉言。
所以，不知道這層關(guān)系對(duì)于意象的理解往往會(huì)失去準(zhǔn)繩，容易偏離文章中關(guān)于意象的本意。
以前的人對(duì)于意象的認(rèn)知和解釋多存在主觀推斷和臆測(cè)，其所說(shuō)的觀點(diǎn)和里面與現(xiàn)代存在不小的偏差。茲將現(xiàn)代關(guān)于“ 商湯七年禱雨”的一些相關(guān)論文附錄于下，其目的就是比較空洞的學(xué)說(shuō)與依據(jù)考證的區(qū)別。
在古代祈雨是關(guān)乎國(guó)之存亡的大事，雩舞也不是今人想象的那種普通的舞蹈，至于對(duì)禮的認(rèn)知更容易混淆：祈雨作為禮一直延續(xù)到清代，而雩舞時(shí)至今日在某些地方還能看到它的影子。
附錄：商湯禱雨傳說(shuō)的研究
先秦以來(lái)流行的商湯禱雨傳說(shuō)，東漢王充曾在《論衡·感虛》、《明雩》、《感類》三篇中加以辨析，其大意謂湯禱或?qū)?，雨因禱而至為虛。迨至崔述著《考信錄》[①]，又引宋、明認(rèn)該傳說(shuō)為“野史謬談”之論并加以考證，結(jié)論是“湯時(shí)大旱且未必其有無(wú)，況以身為犧，乃不在情理之尤者乎？故今并不錄”。但在近人看來(lái)，王仲任的辨析固然尚處幼稚階段，崔東璧的考訂似亦不足據(jù)信；因?yàn)椤皽珪r(shí)大旱”既“未必其有無(wú)”，以人為犧.牲或焚.人求雨，又多可于文獻(xiàn)、卜辭、考古及民族志材料得其佐證。故自二十世紀(jì)三十年代鄭振鐸先生撰《湯禱篇》[②]，繼以陳夢(mèng)家、李宗侗、丁山、張光直、裘錫圭諸先生的有關(guān)研究[③]，都從神話學(xué)、人類學(xué)和考古學(xué)等視角出發(fā)，不同程度地涉及和討論了湯禱傳說(shuō)所存的有關(guān)古史內(nèi)涵，從而開(kāi)啟了該傳說(shuō)研究的新生面。
但這些研究也都呈現(xiàn)了兩個(gè)有所關(guān)聯(lián)的局限：一是因執(zhí)著于湯禱傳說(shuō)有關(guān)內(nèi)容的真?zhèn)螁?wèn)題而限制了研究的縱深。在上世紀(jì)初以來(lái)高.舉考真辨?zhèn)纹?幟的古史重建運(yùn).動(dòng)中，考察古代傳說(shuō)敘事的真?zhèn)?，自有其重大的意義和迫切的需要；但辨別傳說(shuō)敘事的真中之偽或偽中之真，不僅不能涵蓋傳說(shuō)包括的種種問(wèn)題，而且也不能說(shuō)是傳說(shuō)研究的首要問(wèn)題。更何況，真?zhèn)螁?wèn)題顯然是基于王充、崔述所代表的“傳說(shuō)即史”這個(gè)成問(wèn)題的假設(shè)而發(fā)生的。在此基礎(chǔ)上，所有新舊研究手段或成果的運(yùn)用，其實(shí)都被簡(jiǎn)化為替既定的詮釋框架提供證據(jù)，又難免因傳說(shuō)尤其是早期傳說(shuō)無(wú)從實(shí)證的特點(diǎn)而失卻其預(yù)期意義，從而使研究徘徊不前[④]。二是基本上沒(méi)有對(duì)湯禱傳說(shuō)的各種文本作較為全面的梳理和研究。而對(duì)任何傳說(shuō)的深入研究，都必須首先收集其文本，研究這個(gè)傳說(shuō)各種文本的時(shí)間順序、內(nèi)涵差異和相互關(guān)系，才有可能揭示該傳說(shuō)的演化流變，也為進(jìn)一步認(rèn)識(shí)奠定基礎(chǔ)。也許正是因?yàn)檎鎮(zhèn)螁?wèn)題的糾纏，上列先生的研究雖都涉及了有關(guān)的文本，其傾力注意的，卻仍是該傳說(shuō)的某些具體情節(jié)，而并未對(duì)有關(guān)文本和母題作正面探討，這又反過(guò)來(lái)制約了研究的水平。
本文即擬在前人基礎(chǔ)上，集中研究先秦至兩漢湯禱傳說(shuō)的文本系統(tǒng)，及其文本來(lái)源、流變和背景等問(wèn)題，以有助于對(duì)此傳說(shuō)的進(jìn)一步討論；并在近年古文獻(xiàn)大量出土和古史之“疑”、“信”再起紛紜的背景下，提請(qǐng)注意這方面的視角和方法。
一
先秦流傳的湯禱傳說(shuō)，要可以梳理為兩大文本系統(tǒng)，而其中出現(xiàn)時(shí)間較早的，則是《墨子》所代表的文本系統(tǒng)?，F(xiàn)將其主要文本列出：
《墨子·兼愛(ài)下》載子墨子引《湯說(shuō)》：“湯曰：‘惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后曰：今天下大旱，即當(dāng)朕身。履未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡(jiǎn)在帝心。萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身，朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方。’即此言湯貴為天子，富有天下，然且不憚以身為犧.牲，以祠說(shuō)于上.帝.鬼.神?！?/p>
湖海樓刊汪輯本《尸子》卷上《綽子》：“湯曰：‘朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方；萬(wàn)方有罪，朕身有之。’湯不私其身而私萬(wàn)方?！庇滞嫳揪硐隆渡⒁?jiàn)諸書文匯輯》錄有不知篇目之《尸子》文一條：“湯之救旱也，乘素車白馬，著布衣，嬰白茅，以身為殉，禱于桑林之野。當(dāng)此時(shí)也，弦歌鼓舞者禁之?！绷怼短接[》卷九九六《百卉部三·菅》引“尹子曰：湯禱旱，素車白馬，布衣，身嬰白茅，以身為牲”[⑤]?！妒印匪雠c之當(dāng)屬同一來(lái)源。
《呂氏春秋·順民》篇：“湯克夏而正天下，天大旱，五年不收。湯乃以身禱于桑林，曰：‘余一人有罪，無(wú)及萬(wàn)夫，萬(wàn)夫有罪，有余一人；無(wú)以一人之不敏，使上.帝.鬼.神傷民之命?！谑囚迤浒l(fā)，磿其手，以身為犧.牲，用祈福于上.帝。民乃甚悅，雨乃大至?！?/p>
《左傳》襄公十年“請(qǐng)于桑林”條《孔疏》引《尚書大傳》[⑥]：“湯伐桀之后，大旱七年。史卜曰：‘當(dāng)以人為禱?！瘻思舭l(fā)斷爪，自以為牲，而禱于桑林之社，而雨大至，方數(shù)千里?！?/p>
《文選》卷一五張平子《思玄賦》有“湯蠲體以禱祈兮，蒙龐禠以拯民”之句。李善注引《淮南子》：“湯時(shí)大旱七年，卜用人祀.天。湯曰：‘我本卜.祭為民，豈乎自當(dāng)之?！耸谷朔e薪，翦發(fā)及爪，自潔，居柴上，將自禁以祭.天?；饘⑷唬唇荡笥?。”[⑦]
今案《墨子》述湯禱傳說(shuō)，依據(jù)的是《湯說(shuō)》；而《湯說(shuō)》的性質(zhì)，劉起釪先生《尚書學(xué)史》以之為逸《書》之篇，具體指因旱禱雨的“《湯誓》”[⑧]。但第一，《墨子·尚賢中》已引有內(nèi)容與之迥異的求賢《湯誓》文，而《兼愛(ài)下》所引既稱《湯說(shuō)》，可見(jiàn)墨家本不以之為《湯誓》之文。第二，《論語(yǔ)·堯曰》篇載“湯曰”云云，除無(wú)“今天下大旱”數(shù)語(yǔ)外，其余文字與《湯說(shuō)》大同小異，孔安國(guó)注曰：“此伐桀告天之文……《墨子》引《湯誓》，其辭如此。[⑨]”但孔安國(guó)既以《堯曰》篇所載為湯伐桀告天之辭，而《墨子·兼愛(ài)下》引《湯說(shuō)》則可肯定為禱雨辭，是孔安國(guó)亦未必以《湯說(shuō)》即《湯誓》，而只是說(shuō)《墨子》中引用了伐桀告天的《湯誓》文。第三，《湯說(shuō)》述“朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方”之語(yǔ)，與《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》載襄王時(shí)內(nèi)史過(guò)引“《湯誓》”的“余一人有罪，無(wú)以萬(wàn)夫”云云雖極相類，但此類文句實(shí)常見(jiàn)于先秦相傳商周王者的陳辭，內(nèi)史過(guò)引《湯誓》又唯此數(shù)語(yǔ)，則其正有可能是孔安國(guó)所述伐桀告天的《湯誓》或別的什么陳辭[⑩]，而不必是作為禱雨辭的《湯說(shuō)》。第四，《論衡·感類》篇：“《書》曰：‘湯自責(zé)，天應(yīng)以雨?！瘻緹o(wú)過(guò)，以五過(guò)自責(zé)，天何故雨？”通觀其文意，當(dāng)時(shí)似確有一篇述湯為禱雨而自責(zé)的“《書》”，但王充既概約其所述湯自責(zé)的內(nèi)容包括了“五過(guò)”，此“《書》”自然也就不應(yīng)是《湯說(shuō)》或《湯誓》，而有可能出于戰(zhàn)國(guó)至漢陸續(xù)出現(xiàn)而文本、內(nèi)容錯(cuò)雜多端之《書》[11]。故《論衡·感類》篇所述不僅不足以證《湯說(shuō)》即是《湯誓》篇，其所引之“《書》”究竟是否史官代相傳承的《尚書》亦有問(wèn)題。況《尚書》篇名凡記言者常作“典”、“謨”、“訓(xùn)”、“誥”、“誓”、“命”之類，記事者則或以帝號(hào)人名，或概其事為篇名[12]；《墨子》所引《書》篇名如《湯誓》、“先王之書《湯之官刑》”等等，也是如此；則《湯說(shuō)》之以“說(shuō)”為名，亦不符《書》篇命名之例[13]。考慮到《七略》以“小說(shuō)”為戰(zhàn)國(guó)百家之一，則所謂“說(shuō)”，既可以指祝祈之辭或一般言論，也可以指小說(shuō)、傳說(shuō)之類[14]?！俄n非子》有《說(shuō)林》篇，又儲(chǔ)諸說(shuō)為內(nèi)、外、左、右、上、下篇，劉向編《說(shuō)苑》，皆搜集有關(guān)傳說(shuō)或話題以為談資。由此相推，釋《墨子》所引的“《湯說(shuō)》”為“有關(guān)成湯的傳說(shuō)”，或流傳于稗官小說(shuō)家之間的“湯言行集”，亦即《漢書》卷三0《藝文志》諸子略小說(shuō)類所錄《黃帝說(shuō)》、《伊尹說(shuō)》之類，當(dāng)無(wú)不可。[15]
如果《湯說(shuō)》即《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》上載內(nèi)史過(guò)引述的《湯誓》，那么其出現(xiàn)的時(shí)期，就至少應(yīng)上至周襄王(公元641—619年在位)以前。但據(jù)上所述，這種可能似乎不大。而若《湯說(shuō)》只是小說(shuō)家言，《墨子·兼愛(ài)下》又載其為子墨子所引，則其出現(xiàn)的時(shí)期，或以墨子生平大體不出周定王至安王之世(約公元前468—376年)，或就《墨子·兼愛(ài)》上、中、下篇分別成于戰(zhàn)國(guó)中期以來(lái)墨學(xué)支派的時(shí)期來(lái)推[16]，則應(yīng)在公元前五或三世紀(jì)中葉前后。無(wú)論如何，《湯說(shuō)》皆不失為今見(jiàn)濤禱傳說(shuō)的最早一個(gè)文本，其內(nèi)容則主要包括了一份攬過(guò)于已的禱辭和一個(gè)以身為牲的情節(jié)，又尤其以后者為特征。此后，從《尹文子》、《尸子》、《呂氏春秋》到漢初《尚書大傳》、《淮南子》中的湯禱傳說(shuō)，一方面都出現(xiàn)了若干《墨子》所無(wú)的禱雨情節(jié)，說(shuō)明它們都非直承《墨子》，而當(dāng)另?yè)?jù)了一個(gè)內(nèi)容較為完整的傳說(shuō)文本；同時(shí)它們又都在內(nèi)容上包括了《墨子》所述成湯攬過(guò)自責(zé)的部分禱辭和“以身為牲”這個(gè)基本情節(jié)，則其所據(jù)，很可能就是《湯說(shuō)》或源出《湯說(shuō)》的其它文本，由此遂可確認(rèn)其與《墨子》當(dāng)屬同一個(gè)文本系統(tǒng)。
就這一系文本的變化看，《墨子》引《湯說(shuō)》而敘述了一份較為完整的禱辭，關(guān)于禱雨術(shù)則唯述湯“不憚以身為犧.牲，以祠說(shuō)于上.帝.鬼.神”，可以說(shuō)是一個(gè)詳其辭而略其禱的文本。稍后的《尹文子》和《尸子》增益了“素車白馬”等事[17]，《尸子》所載“湯曰朕身有罪無(wú)及萬(wàn)方”云云，并未反映其與禱雨的關(guān)系；《呂氏春秋》則補(bǔ)充了“大旱五年”、“禱于桑林”、“剪發(fā)磿手”等情節(jié)，但卻刪略了《墨子》所載禱辭的前半部分。此后《尚書大傳》和《淮南子》中的湯禱以身為牲傳說(shuō)，基本上都與《呂氏春秋》一樣呈現(xiàn)了詳其禱而略其辭的傾向。它們對(duì)禱雨情節(jié)的加詳，當(dāng)然可以用它們是正面闡述，而《墨子》并未全盤徵引《湯說(shuō)》來(lái)解釋；但對(duì)禱辭的刪略，如果不是反映了戰(zhàn)國(guó)晚期對(duì)《湯說(shuō)》所載湯禱雨辭的某種懷疑，那至少是用刪卻其余文字的方式，分外凸顯了“萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身；朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方”一句所要傳達(dá)的攬過(guò)自責(zé)之意。因此，從《墨子》的詳其辭而略其禱，到《尹文子》、《尸子》和《呂氏春秋》以來(lái)的詳其禱而略其辭，不失為戰(zhàn)國(guó)晚期這一系湯禱傳說(shuō)文本傳播過(guò)程的一個(gè)微妙變化。[18]
從《墨子》引《湯說(shuō)》所述湯禱辭的結(jié)構(gòu)和內(nèi)容來(lái)看，其首先曰“惟予小子履敢用玄牡告于上天后”，蓋系當(dāng)時(shí)相傳古告天文的一般格式[19]；而湯名“履”，牲用“玄牡”，稱天.帝為“后”，亦皆當(dāng)時(shí)流傳的殷周掌故[20]。“今天下大旱，即當(dāng)朕身”兩句，交代了因旱禱雨而攬過(guò)于已的大旨。但到“朕未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡(jiǎn)在帝心。萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身；朕身有罪，無(wú)及萬(wàn)方”這一段，問(wèn)題就出來(lái)了。前面已經(jīng)談到，《墨子》引湯禱雨辭的這個(gè)部分，與《論語(yǔ)·堯曰》載“湯曰”之文基本相同?！皽弧本繉俜ヨ罡嫣?，還是禱雨或其它陳辭別為一問(wèn)題[21]，當(dāng)時(shí)流傳著一篇與伐桀相關(guān)的《湯誓》且其語(yǔ)句與湯禱雨辭雷同卻不容否認(rèn)?？勺⒁獾氖牵F(xiàn)存先秦文獻(xiàn)中，類似的陳辭還可以檢出不少，其要者如：
《墨子·兼愛(ài)中》：“昔者武王將事泰山隧，《傳》曰：‘泰山，有道曾孫周王有事，大事既獲，仁人尚作，以祗商夏，蠻夷丑貉。雖有周親，不若仁人，萬(wàn)方有罪，維予一人?！?/p>
據(jù)其文意，這自應(yīng)是周武王祀泰山之辭，其具體內(nèi)容似與武王克殷有關(guān)?！兑葜軙ど淌慕狻肥鑫渫蹩艘蠖嬲]殷人耆德，曰“昔在我西土，我其齊言，胥告商之百姓無(wú)罪，其惟一夫”云云[22]。是“百姓無(wú)罪，其惟一人”之說(shuō)，乃是周革殷命的輿論準(zhǔn)備之一；而“萬(wàn)方有罪，惟予一人”，則是其延伸至革.命.成功之后的必然邏輯。殷周之際有關(guān)觀念的發(fā)展脈絡(luò)于此隱隱可見(jiàn)。
《論語(yǔ)·堯曰》：“周有大赍，善人是富；雖有周親，不如仁人；百姓有過(guò)，在予一人?！逼湔Z(yǔ)與《兼愛(ài)中》述周武王祀泰山辭有相類處，但《堯曰》編簡(jiǎn)錯(cuò)脫，歷來(lái)難其通解[23]。其中述“湯曰予小子履”云云，與《墨子·兼愛(ài)下》述湯禱辭文雖略同，孔安國(guó)卻以之為伐桀告天辭，則其“周有大赍”數(shù)句非武王祀泰山辭亦有其可能。至于《論語(yǔ)·堯曰》與《墨子·兼愛(ài)》各篇載商、周王者陳辭的相像之處，與其釋之為其間有因襲關(guān)系[24]，不如說(shuō)是當(dāng)時(shí)流傳的同類陳辭甚多，而儒墨兩家又尤喜徵引禹湯文武之事以立其說(shuō)的反映。[25]
《古文尚書·湯誥》述湯克夏歸亳，告于萬(wàn)方：“爾有善，朕弗敢蔽；罪當(dāng)朕躬，弗敢自赦；惟簡(jiǎn)在上.帝之心。其爾萬(wàn)方有罪，在予一人，予一人有罪，無(wú)以爾萬(wàn)方。嗚呼!尚克時(shí)忱，乃亦有終?！逼滢o有類于《墨子》引《湯說(shuō)》及《論語(yǔ)》引“湯曰”，卻已不被當(dāng)作禱雨辭或伐桀文，而是克夏以后昭告諸侯之辭。
《古文尚書·泰誓》述周武王伐殷誓師曰：
“……雖有周親，不如仁人，天視自我民視，天聽(tīng)自我民聽(tīng)。百姓有過(guò)，在予一人?！?/p>
此語(yǔ)類于《墨子》及《論語(yǔ)》所述周王陳辭，在此則為周武王十三年孟津誓師文。
《尸子·綽子》篇：“文王曰：茍有仁人，何必周親？文王不私其親而私萬(wàn)國(guó)?！贝似湮囊?，顯然是“何必周親”下還有“萬(wàn)方有罪，惟予一人”之類的語(yǔ)句，其語(yǔ)實(shí)與上舉周武王誓師及祀泰山文略同，然其陳辭者卻是周文王。
《說(shuō)苑·貴德》篇述武王克殷，問(wèn)周公以安置殷民之方，“周公曰：‘使各宅其宅，田其田，無(wú)變舊新，惟仁是親，百姓有過(guò)，在予一人。’武王曰：‘廣大乎!平天下矣!’”《韓詩(shī)外傳》、《尚書大傳》等書亦載其事，是必戰(zhàn)國(guó)以來(lái)傳說(shuō)[26]。其語(yǔ)句與上舉文、武二王之辭有所雷同，但卻是周公為武王擬誥之辭。
以上可得而明確的有兩點(diǎn)：第一，《墨子》引《湯說(shuō)》述湯禱辭的主干部分，在春秋戰(zhàn)國(guó)的有關(guān)傳說(shuō)中，乃可適用于不同主體在不同場(chǎng)合下所作的陳辭，它們的共同特點(diǎn)是先述賞善罰惡之意，繼之以“萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身(或惟余一人之類)”云云[27]，其實(shí)際上是當(dāng)時(shí)流傳商周王者陳辭的慣用套路。第二，就現(xiàn)存文獻(xiàn)提供的事例來(lái)看，這種先言賞善罰惡，繼則攬過(guò)于已的套路，一般都貼切地用于與圣王吊民伐罪傳說(shuō)相關(guān)的陳辭，只有《墨子》引《湯說(shuō)》才突兀地出現(xiàn)在禱雨辭中。故即便這種套路化生于殷周時(shí)期有關(guān)儀制的某種習(xí)慣，其原來(lái)的適用場(chǎng)合似亦不是禱雨，而應(yīng)是與征伐活動(dòng)相關(guān)的儀式[28]。
進(jìn)一步考察可以發(fā)現(xiàn)，“萬(wàn)方有罪，即當(dāng)朕身”這種攬過(guò)于已的文式，尚可證于《尚書·秦誓》的“邦之杌隉，曰由一人，邦之榮懷，亦尚一人之慶”；《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》載內(nèi)史過(guò)引《湯誓》的“余一人有罪，無(wú)以萬(wàn)夫，萬(wàn)夫有罪，在余一人”；《詩(shī)·大雅·云漢》述周天子禱雨的“何求為我，以戾庶正”；《尚書·盤庚上》的“邦之臧，惟汝眾；邦之不臧，惟予一人有佚罰”等處[29]。同樣，“有善不敢蔽，有罪不敢赦”數(shù)語(yǔ)，把賞善罰惡政.教之況與災(zāi)異關(guān)聯(lián)到一起的傾向，亦可證于《古文尚書·伊訓(xùn)》述夏后氏德懋而“罔有天災(zāi)”；《尚書·盤庚中》述政有所失而“高后丕乃崇降罪疾”；《古文尚書·說(shuō)命》述武丁命傅說(shuō)的“若歲大旱，用汝作霖雨”；《左傳》僖公十八年所載衛(wèi)國(guó)因旱伐邢“師興而雨”等處[30]。顯然，無(wú)論是攬過(guò)于已的文式，還是有災(zāi)須自省賞善罰惡之況，都可以說(shuō)頗有淵源，這很可能就是《墨子》引《湯說(shuō)》所述湯禱辭包括了這些內(nèi)容的原因。問(wèn)題在于，當(dāng)這兩種語(yǔ)式合成為同一份禱雨辭以后，就勢(shì)必與當(dāng)時(shí)相傳商周王者吊民伐罪的陳辭套路，尤其是與湯伐桀告天之辭發(fā)生了雷同[31]。由此看來(lái)，這一系文本自《呂氏春秋》以來(lái)都刪略了《墨子》引《湯說(shuō)》所述禱辭的賞善罰惡語(yǔ)句，應(yīng)當(dāng)就是對(duì)此雷同現(xiàn)象的一種反應(yīng)；而它們不約而同地刪此而存彼的原因，則當(dāng)是有鑒于“萬(wàn)方有罪，惟余一人”之式的適用面相對(duì)寬泛，也更符合當(dāng)時(shí)盛傳的圣王美德的緣故。因而合理的推論是：《墨子》一系湯禱傳說(shuō)中的禱辭部分，似應(yīng)化生于圣王吊民伐罪的有關(guān)陳辭，其化生的前提則是王者禱雨而攬過(guò)于已，或把賞善罰惡與災(zāi)異相關(guān)聯(lián)的傾向。同時(shí)，這份禱辭有可能在《呂氏春秋》前，就已遭到了普遍的懷疑。
禱辭的這種狀況，令人不能不繼續(xù)考慮這個(gè)文本系統(tǒng)所涉禱雨術(shù)部分的來(lái)源問(wèn)題。
就以身為牲這個(gè)基本的禱雨情節(jié)來(lái)說(shuō)，與之相關(guān)的人.祭之俗及于焚.巫.求雨之術(shù)，確乎都有其悠久的淵源，并可證于卜辭所示殷商的禱雨史實(shí)，這一點(diǎn)前人早已指出[32]。但在考慮湯以身為牲說(shuō)的來(lái)源早晚問(wèn)題時(shí)，僅僅這些就遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠了。人.祭或焚.巫.求雨之術(shù)顯然行用于殷商以前至春秋以來(lái)的很長(zhǎng)時(shí)期[33]，現(xiàn)存湯禱傳說(shuō)的最早文本，則充其量只能追溯至春秋，那又何以見(jiàn)得湯禱以身為牲之說(shuō)一定來(lái)自于殷周時(shí)期，而不是習(xí)見(jiàn)其事的春秋以來(lái)呢？更何況，這一系湯禱傳說(shuō)述湯為禱雨而自充犧.牲，畢竟是一種相當(dāng)特殊的人.殉或焚.巫求雨，我國(guó)上古或商初究竟是否存在過(guò)這樣的事情，至少還有待于討論；而春秋以來(lái)卻不僅有著王者罪已禳災(zāi)而不惜已身的濃厚氛圍，也的確存在著國(guó)君禱雨欲自以為牲或暴身于野的現(xiàn)成事例：
《藝文類聚》卷六六《產(chǎn)業(yè)部下·田獵》引《莊子》述御者公孫龍諫魏君：“昔宋景公時(shí)大旱，卜之，必以人祠乃雨。景公下堂頓首曰：‘吾所以求雨，為吾民也。今必使吾以人祠乃雨，將自當(dāng)之?！晕醋涠齑笥?。[34]”漢代劉向《列女傳》卷六《齊傷槐女傳》亦述其事[35]。此事基本情節(jié)與前引《淮南子》所示湯禱傳說(shuō)相似；而其流傳的時(shí)期自應(yīng)在《莊子》書前。又《晏子春秋》內(nèi)篇《諫》述有齊景公禱雨事一則，大意謂景公因旱欲祠靈山、河伯，晏子以為無(wú)益，勸其暴露野居而天果大雨[36]。這里景公為禱雨而暴露野居，似含有古時(shí)焚.人求雨術(shù)的遺意，又與湯以身為牲之說(shuō)相通，因?yàn)橐陨捞煲话愣柬氺軣齕37]，而焚.人求雨之術(shù)則從春秋以來(lái)開(kāi)始從“焚”趨于較為溫和的“曝”[38]。此事至晚在《晏子春秋》以前業(yè)已流傳于世，而《晏子春秋》有以為西漢偽撰者，亦有以為晏子門客所撰者[39]。從其有關(guān)內(nèi)容多可與戰(zhàn)國(guó)諸子書互證來(lái)判斷，要當(dāng)為戰(zhàn)國(guó)中后期之作。
以上宋、齊二事倘屬實(shí)，其上限當(dāng)在公元前六世紀(jì)末至五世紀(jì)初[40]。若為含有某種史影的傳說(shuō)，宋景公及齊景公都算不上傳說(shuō)易于匯聚的箭垛式人物，兩人死后很久再出現(xiàn)其有關(guān)傳說(shuō)的可能性似乎很小，其下限恐亦不至晚于公元前五世紀(jì)中葉，此時(shí)墨子年幼，《湯說(shuō)》是否出現(xiàn)不得而知。鑒此，《墨子·兼愛(ài)下》引《湯說(shuō)》述湯禱以身為牲，其取材或化生于宋及齊景公禱雨之事，或其它類此掌故的可能，似不宜截然排除[41]。這里更值注意的是，從春秋末年至戰(zhàn)國(guó)中期，與湯禱以身為牲之說(shuō)流傳于世約略同期，宋景公禱雨欲自以為牲和齊景公禱雨而暴露野居二事亦已膾炙人口。這個(gè)事實(shí)首先可以表明同類禱雨話題的流播，在當(dāng)時(shí)確有其合適的土壤或深厚的背景。故即便湯禱以身為牲之說(shuō)早于宋及齊景公禱雨之事，從三者所共同透露的君不惜身罪已禳災(zāi)之旨[42]，連同前述禱辭的相應(yīng)問(wèn)題來(lái)看，其出現(xiàn)的時(shí)期恐亦不應(yīng)早于春秋，尤難設(shè)想其為殷商流傳下來(lái)的東西。
關(guān)于這一點(diǎn)，還可以從湯禱以身為牲所涉的禱雨對(duì)象和處所問(wèn)題得其佐證?！赌印ぜ鎼?ài)下》引《湯說(shuō)》述湯“告于上天后”；《呂氏春秋·順民》篇述湯禱“祈福于上.帝”；《淮南子》佚文述湯“自焚以祭.天”；可見(jiàn)這一系湯禱文本的禱雨對(duì)象都是天或天.帝。至于禱雨的處所，《墨子》引《湯說(shuō)》并未述及，《呂氏春秋》則明確了湯禱雨于“桑林”，或可視為本乎《湯說(shuō)》。至于“桑林”的具體所指，《尚書大傳》和后來(lái)的《帝王世紀(jì)》述為“桑林之社”，二本雖晚出，然《尸子》佚文述湯禱于“桑林之野”，其實(shí)亦當(dāng)指社?！吨芏Y·地官司徒》篇大司徒職文：“設(shè)其社稷之壝而樹之田主。各以其野之所宜木，遂以名其社與其野?！编嵭ⅲ骸叭粢运蔀樯缯?，則名松社之野，以別方面?！笔恰吧Ａ种啊睂?shí)即“桑林之社”的別稱[43]。這就發(fā)生了一個(gè)問(wèn)題：若“桑林”指山林[44]，在古人視為具有某種“通天梯”功用的山林向天求雨，這自然也說(shuō)得通[45]；但“桑林”既已指社，在一般并不充當(dāng)祭天之所的社中向天而不是向社神祈雨，就顯得不太尋常了。甲骨卜辭中，祈雨于社，亦即以社神為祈求的對(duì)象[46]，西周雩.祭.祈.天于郊之制[47]，又表明西周天子禱.雨亦應(yīng)像一般祭天之典那樣舉行于郊丘，而不是在通常與地母、后土、田祖或聚落神相連的社中[48]。質(zhì)言之，在社中向天禱.雨，并不符合殷周以來(lái)禱.雨術(shù)的一般狀況。既然如此，《尸子》等處又憑什么說(shuō)湯在桑林之社向天禱.雨呢？證諸史乘，這似乎與宋這個(gè)殷人后裔之國(guó)的某種傳統(tǒng)相關(guān)。
宋承殷祀而有“桑林之社”，春秋以來(lái)人多言之?！秴问洗呵铩ふ\(chéng)廉》篇述周武王使保召公與微子啟盟曰：“世為長(zhǎng)侯，守殷常祀，相奉桑林，宜私孟諸?！蓖瑫渡鞔蟆菲嗍銎涫隆？梢?jiàn)宋之“桑林”，其實(shí)就是《周禮》、《禮記》等處提到的“勝國(guó)之社”[49]?！蹲髠鳌废骞晔鏊喂?qǐng)以《桑林》之樂(lè)享晉侯，“荀罃辭，荀偃、士匄曰：‘諸侯宋、魯，于是觀禮。魯有禘樂(lè)，賓祭用之；宋以《桑林》享君，不亦可乎?！边@首《桑林》，杜注為“殷天子之樂(lè)名”[50]。宋既“守殷常祀”而承此樂(lè)，除用以享賓外，自必演奏于“桑林”祭.祀之時(shí)；而晉人既將之與魯國(guó)禘樂(lè)并論，說(shuō)明其也應(yīng)是禘祭始祖之樂(lè)[51]。此亦可證宋“桑林之社”的主要功能，在于承祀殷人的先王[52]。又《左傳》昭公二十一年：“華氏據(jù)盧門，以南里叛……宋城舊墉及桑林之門而守之?！倍抛ⅲ骸氨R門為宋東城南門……桑林為城門名?！彼^“桑林之門”，蓋因近于“桑林之社”而得名，而華氏既叛城東，“桑林之門”自應(yīng)位于城西。據(jù)《墨子·明鬼下》：“燕之有祖，當(dāng)齊之社稷，宋之有桑林，楚之有云夢(mèng)也。此男女之所屬而觀也?！毖嘀妗R之社稷、楚之云夢(mèng)皆在城外[53]；且既為“男女之所屬而觀”，可推宋的“桑林”亦不應(yīng)在西門內(nèi)而當(dāng)在其外[54]。因此，《左傳》襄公九年述宋有火災(zāi)，“祝宗用馬于四墉，祀盤庚于西門之外”，亦即在桑林之社禳止火災(zāi)。然則宋人遇旱而禱雨于桑林亦頗可能[55]。但在殷人的傳統(tǒng)中，天.神與祖先神往往是重合的。祀.祖而禳災(zāi)，一般都是讓祖先神轉(zhuǎn)告天.帝解除災(zāi)害[56]。因而宋人在承祀先王的桑林之社禳止火災(zāi)或旱災(zāi)，必兼含了求天降雨驅(qū)災(zāi)的意味。就是說(shuō)，在社中向天禱.雨，雖不符殷周祭.天禱.雨的一般做法，卻在宋國(guó)存留“桑林之社”而續(xù)祀殷人先王這個(gè)特例中合理地存在了下來(lái)[57]。因此，湯在桑林之社向天禱雨之說(shuō)，如果不是兼取殷“桑林”舊名及其它禱雨掌故雜湊而成的話，最大的可能便是從西周以來(lái)宋國(guó)的有關(guān)做法中派生出來(lái)的。
由上可見(jiàn)，《墨子》一系湯禱傳說(shuō)中禱雨術(shù)部分的構(gòu)成，實(shí)際上與禱辭部分的由來(lái)狀況相當(dāng)類似，即在某些成分可證于殷商以來(lái)有關(guān)史實(shí)的同時(shí)，又在整體上存在著不少形態(tài)類同的翻版，其中還透露了其可能晚出于春秋以來(lái)的若干信息。總的看來(lái)，如果把這一系湯禱傳說(shuō)設(shè)想為成湯有關(guān)傳說(shuō)發(fā)展至某個(gè)階段的產(chǎn)物[58]，那么其中的禱辭部分，恐怕只能是春秋以來(lái)堆砌上去的，而決無(wú)可能來(lái)源于殷商。其禱雨術(shù)部分的處所和對(duì)象問(wèn)題，也有很大的可能出于西周以來(lái)宋國(guó)的禱雨實(shí)際或掌故。至于湯禱以身為牲這個(gè)情節(jié)，則當(dāng)在成湯有關(guān)傳說(shuō)的基礎(chǔ)上，兼采了春秋以來(lái)相傳同類故事的內(nèi)容。而現(xiàn)有材料既不足以確認(rèn)西周以前是否存在過(guò)成湯禱雨的傳說(shuō)，更無(wú)從說(shuō)明有關(guān)傳說(shuō)是否包括了以身為牲的情節(jié)，其間的種種可能，自應(yīng)以存疑待證為妥。但無(wú)論其雛型如何[59]，象《墨子》引《湯說(shuō)》這樣包括了內(nèi)容復(fù)雜的禱辭和以身為牲等種種禱雨情節(jié)的湯禱傳說(shuō)，似只能是春秋以來(lái)續(xù)經(jīng)潤(rùn)飾的產(chǎn)物。
在考慮這一系湯禱傳說(shuō)的發(fā)展和文本傳承過(guò)程時(shí)，墨家的活動(dòng)，似隱隱構(gòu)成了其重要的背景。
第一，戰(zhàn)國(guó)時(shí)人公認(rèn)墨家最具殉.道或自我犧.牲精神，《莊子·天下》篇述墨子欲“使后世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極。曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。”《呂氏春秋·上德》篇述墨家鉅子孟勝率弟子八十余人以死殉.義，尤足證此。因而《墨子·兼愛(ài)下》采《湯說(shuō)》以證兼愛(ài)之利，強(qiáng)調(diào)湯為禱雨“不憚以身為犧.牲”，且述“子墨子之所謂兼者，于湯取法焉”。這本身就很值得吟味[60]。
第二，這一系傳說(shuō)的內(nèi)容，與宋國(guó)的有關(guān)傳統(tǒng)及宋、齊景公禱雨之事存在著某種關(guān)聯(lián)。殷.貴.族所賴以存續(xù)的宋國(guó)，自應(yīng)是殷商先王傳說(shuō)的淵藪，多處提到成湯的《詩(shī)經(jīng)·商頌》，便是通過(guò)宋人的整理而流傳下來(lái)的[61]，故若湯禱傳說(shuō)的雛形源出于宋，當(dāng)不令人意外。而墨家與宋淵源極深，墨子或即宋人，且曾仕宋為大夫，又曾遣禽滑厘以下弟子三百人助宋御楚，宋人田襄子則為承繼孟勝的墨家鉅子，則墨家人士之曉諳宋國(guó)掌故，自不待言。同時(shí)，齊地亦為墨家活動(dòng)的中心地區(qū)，墨子晚年曾赴齊說(shuō)教，且與齊將項(xiàng)子牛關(guān)系甚密，墨子弟子中，齊人亦不在少數(shù)[62]。尤可注意的是，《晏子春秋》包括了若干墨家的內(nèi)容，以至于唐宋有人將之列于墨家[63]。其論妥否不論，此書寫定過(guò)程曾與墨家相關(guān)是可以肯定的，則齊景公禱雨而暴露野居之說(shuō)亦必為墨家所知[64]。因而無(wú)論是宋國(guó)的有關(guān)掌故和殷先王傳說(shuō)，還是湯禱以身為牲之說(shuō)和宋及齊景公的類似故事，這種種頭緒不僅都可與墨家聯(lián)系起來(lái)，也的確都有條件成為墨家申論其說(shuō)的素材，在考慮《湯說(shuō)》之文所以僅見(jiàn)于《墨子》，以及湯禱以身為牲傳說(shuō)的發(fā)展和傳播過(guò)程時(shí)，這樣的事實(shí)，自然是必須深切注意的。
第三，《尹文子》被《漢書·藝文志》歸于名家，而墨家對(duì)名家影響頗深[65]，宋、尹之學(xué)與墨學(xué)的關(guān)系亦久為學(xué)界所知[66]，《太平御覽》引“尹子”說(shuō)湯禱“以身為牲”，可以說(shuō)是進(jìn)一步證明了這層關(guān)系?！妒印?、《呂氏春秋》與《淮南子》皆被《漢志》歸入“兼儒墨，合名法”的雜家者流，《尚書大傳》亦多采雜說(shuō)[67]，故此四書有些內(nèi)容采擇于作為戰(zhàn)國(guó)“顯學(xué)”的墨家之說(shuō)，自屬正常之事。但具體到其編撰過(guò)程，《尸子》雖托名商鞅之客尸佼而實(shí)集眾手而成，其內(nèi)容有崇墨或與《墨子》所述相同者，此類自當(dāng)出于墨家后學(xué)[68]?！秴问洗呵铩窞榍叵鄥尾豁f門客所作，而當(dāng)時(shí)的秦國(guó)，實(shí)為墨家活動(dòng)的重鎮(zhèn)[69]。《淮南子》則因漢初“山東儒墨咸聚于江淮之間講議集論”而成，很明確地有墨家人士參與了編寫[70]?？梢?jiàn)，以上諸書述湯禱傳說(shuō)，在以身為牲這個(gè)關(guān)鍵的情節(jié)上與《墨子·兼愛(ài)下》的一脈相承，其中確似蘊(yùn)含著墨家后學(xué)傳播其學(xué)的內(nèi)涵。
二
前已述，《呂氏春秋》等書述湯禱傳說(shuō)的詳其禱而略其辭，既是《墨子》以來(lái)湯禱傳說(shuō)的重要變化，又反映了戰(zhàn)國(guó)晚期對(duì)《湯說(shuō)》有關(guān)內(nèi)容的疑慮。大體與之同期，另一個(gè)湯禱傳說(shuō)的文本系統(tǒng)也已出現(xiàn)，由于其內(nèi)容已無(wú)《呂氏春秋》等書所著力渲染的以身為牲情節(jié)，湯禱傳說(shuō)在這里便完全變了模樣。這自然也可理解為對(duì)《湯說(shuō)》有關(guān)內(nèi)容的全盤懷疑。以下便是其主要文本的狀況：
《荀子·大略》：“湯旱而禱曰：‘政不節(jié)與？使民疾與？何以不雨至斯極也？宮室榮與？婦謁盛與？何以不雨至斯極也？苞苴行與？讒夫興與？何以不雨至斯極也？’”
《說(shuō)苑·君道》：“湯之時(shí)，大旱七年，雒坼川竭，煎沙爛石。于是使人持三足鼎，祝山川。教之祝曰：‘政不節(jié)耶？使人疾耶？苞苴行耶？讒夫昌耶？宮室營(yíng)耶？女謁盛耶？何不雨之極也？’蓋言未已而天大雨。”
《后漢書·鐘離意傳》載其明帝永平三年因旱上疏曰：“……昔成湯遭旱，以六事自責(zé)曰：‘政不節(jié)邪？使人疾邪？宮室榮邪？女謁盛邪？苞苴行邪？讒夫昌邪？’竊見(jiàn)北宮大作，人失農(nóng)時(shí)，此所謂宮室榮也……?！?/p>
這一系湯禱傳說(shuō)以湯自責(zé)六過(guò)為基本特征，其淵源雖或甚早，但其較為完整的文本，在今存文獻(xiàn)中仍只能追溯到戰(zhàn)國(guó)末年的《荀子》。其中最值注意的，一是這里湯禱雨辭的具體內(nèi)容雖已與《墨子·兼愛(ài)下》引《湯說(shuō)》完全不同，但其中所表達(dá)的惶恐畏懼?jǐn)堖^(guò)自責(zé)之意[71]，卻仍與《湯說(shuō)》所述略同。由此聯(lián)系上博簡(jiǎn)《魯邦大旱》述哀公因旱祈雨，而孔子曰：“庶民知敚之事鬼也，不知刑與德?！笨梢?jiàn)古來(lái)禱雨之習(xí)，本無(wú)聯(lián)系刑德政教而攬過(guò)自責(zé)的內(nèi)容[72]；把這類內(nèi)容作為祈雨禳災(zāi)的前提，乃是春秋以來(lái)儒、墨諸家所著力提倡和闡揚(yáng)的思想觀念。因而這一系湯禱傳說(shuō)文本，也可以說(shuō)是在《魯邦大旱》等文獻(xiàn)所反映的禱雨觀和有關(guān)思想演變背景下，突出地繼承和發(fā)揮了墨家一系文本中的湯禱攬過(guò)自責(zé)內(nèi)容。二是《荀子》述湯既不知所措地問(wèn)天“何不雨至斯極也”？則其下文按理自不應(yīng)再有成湯以身為牲去禱雨的情節(jié)。這一點(diǎn)在《說(shuō)苑·君道》篇得到了證實(shí)，因?yàn)槠浣淮\雨情節(jié)時(shí)，很明確地說(shuō)湯未自禱，而是“使人”代祝，且祝辭未畢雨即大至。這就徹底地把前一系湯禱文本中“以身為牲”的內(nèi)容，排除出了該傳說(shuō)之外。繼至鐘離意疏引湯禱傳說(shuō)，其自責(zé)“六過(guò)”之辭，顯然與《荀子》和《說(shuō)苑》雷同；而“何不雨之極也”一句的消失，就疏體而言自屬正常。其它如《續(xù)漢書·五行志一》注引《孔叢子》載建初元年侍御史孔子豐因旱上疏述“成湯遭旱，因自責(zé)，省畋散積，減御損食”；《藝文類聚》一00《災(zāi)異部·旱》引《會(huì)稽典錄》載東漢恒帝時(shí)，夏香因郡旱上諫曰“昔殷湯遭旱，以六事自責(zé)”。他們所引述的湯禱傳說(shuō)，大節(jié)都與鐘離意上疏同源。要之，這個(gè)文本系統(tǒng)在成湯禱雨而惶恐自責(zé)的大旨上，基本仍與《墨子·兼愛(ài)下》所引《湯說(shuō)》相一致，而歧異處唯在具體的禱辭和禱雨情節(jié)；但其社會(huì)影響自東漢初年以來(lái)，似已較《墨子》一系文本為大。
考察這一系湯禱傳說(shuō)的來(lái)源，首先就可以發(fā)現(xiàn)，與《荀子》所述相較，《說(shuō)苑》述湯禱辭與之略同，卻多了關(guān)于旱情和禱雨的若干情節(jié)。這表明《說(shuō)苑》在這個(gè)傳說(shuō)上并非徑承《荀子》，而應(yīng)依據(jù)了另一個(gè)內(nèi)容較為完整而漢代仍在流傳的湯禱傳說(shuō)文本，而《荀子》所述，亦有可能采擇于此。這個(gè)文本的具體狀況今雖難知，但其蹤跡猶有可尋?！洞呵锕騻鳌焚夜荒辍巴馈睏l何休注：“《韓詩(shī)傳》曰：湯時(shí)大旱，使人禱于山川。是也。[73]”其述成湯“使人禱于山川”，顯然與《說(shuō)苑》所述相同；而《韓詩(shī)傳》出于漢文帝時(shí)博士韓嬰，其內(nèi)容“或取《春秋》，采雜說(shuō)”[74]?？梢?jiàn)這個(gè)排除了以身為牲情節(jié)的湯禱傳說(shuō)，必當(dāng)流行于戰(zhàn)國(guó)以來(lái)。又《論衡·感類》篇：“圣人純完，行無(wú)缺失矣。何自責(zé)有五過(guò)？然如《書》曰：‘湯自責(zé)，天應(yīng)以雨?！瘻緹o(wú)過(guò)，以五過(guò)自責(zé)，天何故雨？以無(wú)過(guò)致旱，亦知自責(zé)不能得雨也。由此言之，旱不為湯至，雨不應(yīng)自責(zé)。然而前旱后雨者，自然之氣也。此言，《書》之語(yǔ)也。難之曰……《書》之言，未可信也?！蓖醭湟龘?jù)的這部敘述湯自責(zé)而求雨的“《書》”，其中顯然包括了成湯禱雨而自責(zé)以五過(guò)的內(nèi)容[75]。此“《書》”究竟是否《尚書》之篇可以不論[76]，其有可能是戰(zhàn)國(guó)以來(lái)的文獻(xiàn)，或其內(nèi)容來(lái)源可溯至戰(zhàn)國(guó)，則《荀子》及《韓詩(shī)傳》述湯禱傳說(shuō)或源出此“《書》”，實(shí)頗可能[77]。退一步講，《荀子》以前業(yè)已出現(xiàn)了這樣一個(gè)以湯使人禱于山川和歷數(shù)已過(guò)為主要內(nèi)容，而與《墨子》引《湯說(shuō)》所述相當(dāng)不同的湯禱傳說(shuō)，這是可以設(shè)想的。
尤其值得注意的是，與《墨子》一系文本的情況類似，這個(gè)以自責(zé)六過(guò)為特征的湯禱傳說(shuō)，春秋以來(lái)同樣存在著不少基本情節(jié)略同而禱雨主體有別的文本：
上博簡(jiǎn)《魯邦大旱》篇大要述哀公時(shí)魯邦大旱，孔子以為旱因刑德有失所致，故須不愛(ài)圭璧幣帛祭.祀山川并矯正刑德而禳解之[78]。論者已指出其中述“石焦木死”等文與《晏子春秋》類似，是《魯邦大旱》篇的形成時(shí)期，蓋與《晏子春秋》約略同時(shí)[79]。而其引孔子說(shuō)旱因刑德有失所致，其中自亦包含了魯君禱雨必須“攬過(guò)自責(zé)”的意思。又《春秋谷梁傳》定公元年疏引《春秋考異郵》：“僖公立時(shí)不雨，禱于山川，以六過(guò)自責(zé)。”《考郵異》雖為緯書而晚出，然其既論物象變化與人事政教間的感應(yīng)[80]，自須搜羅有關(guān)記載或傳說(shuō)以為例證，故其述魯僖公禱雨之事當(dāng)有所據(jù)?！洞呵锕騻鳌坊腹迥辍按篥А睏l何休注：“君親至南郊，以六事謝過(guò)自責(zé)曰：‘政不一與？民失職與？宮室崇與？婦謁盛與？苞苴行與？讒夫昌與？’使童男女各八人舞而呼雩，故謂之雩?！贝颂帯白载?zé)六過(guò)”與《荀子》述湯禱辭完全相同，然何休卻以之為魯君雩.祭求雨之辭。疏：“‘君親’至‘昌與’，解云：‘皆《韓詩(shī)傳》文?！比粍t何休所據(jù)為《韓詩(shī)傳》，可見(jiàn)戰(zhàn)國(guó)以來(lái)，秦火之余，仍流傳著春秋時(shí)期魯君禱雨而自責(zé)六過(guò)之事[81]?！洞呵锟监]異》所據(jù)，或即此類。又孫輯《尚書大傳》卷二述魯桓公五年，由于桓公“興邢丘之役以勞百姓，則臣下離心而不從，故應(yīng)是而秋大旱也”。又述魯宣公十年公與齊伐萊，“師徒百姓所不欲也，故應(yīng)而大旱”。《尚書大傳》出于漢初老儒伏勝，前已述其內(nèi)容雜取史載及有關(guān)傳說(shuō)，此二事以臣下離心和勞師動(dòng)眾為旱因，正可與《韓詩(shī)傳》述雩.祭君王親至南郊，自責(zé)六過(guò)中的“政不一”和“民失職”兩項(xiàng)相證。此亦表明《春秋考郵異》述魯僖公禱雨自責(zé)六過(guò)之事，不過(guò)是戰(zhàn)國(guó)以來(lái)有關(guān)魯君禱雨的種種傳說(shuō)之一。
應(yīng)當(dāng)說(shuō)，春秋以來(lái)既已興起了君主罪已禳.災(zāi)之風(fēng)，則無(wú)論是湯禱自以為牲或惶恐自責(zé)之說(shuō)，還是宋、齊、魯君禱雨而攬過(guò)自責(zé)之事，它們的出現(xiàn)及其基本內(nèi)容的相近，都是易于理解的，其間也不必有因襲關(guān)系。但《荀子》述湯自責(zé)六過(guò)之辭，竟與《韓詩(shī)傳》載雩祭君臨南郊自責(zé)之辭如此雷同，就不能不令人考慮兩者究竟是誰(shuí)因襲了誰(shuí)的問(wèn)題了。從傳說(shuō)流播的一般規(guī)律來(lái)看，一般人物傳說(shuō)演變?yōu)橹宋飩髡f(shuō)的可能，自然要遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于著名人物傳說(shuō)轉(zhuǎn)而為一般人物傳說(shuō)的可能。而《墨子》引《湯說(shuō)》所代表的春秋以來(lái)的湯禱傳說(shuō)，一直又只有惶恐自責(zé)以身為牲的內(nèi)容，成湯自責(zé)六過(guò)之說(shuō)幾乎是突然出現(xiàn)于戰(zhàn)國(guó)晚期的。況自責(zé)六過(guò)的“婦謁盛與”一條，不僅不符卜辭及殷墟考古所示貴.族婦女在國(guó)政中地位甚高的狀況[82]，而且不符戰(zhàn)國(guó)晚期至漢陰陽(yáng)五行家述旱因陽(yáng)亢，求雨要當(dāng)抑陽(yáng)而助陰的“大體”[83]。則禱雨而自責(zé)“婦謁盛焉”，其出現(xiàn)的時(shí)間范圍，似應(yīng)在周人“牝雞司晨，惟家之索”的觀念廣為流行之后[84]，戰(zhàn)國(guó)晚期至漢抑陽(yáng)助陰的禱雨術(shù)盛行之前。由之再聯(lián)系魯國(guó)自桓公三年迎娶姜氏，直至莊、閔、僖公之立皆“女禍”不絕之事[85]，可推《韓詩(shī)傳》述雩.祭君親至南郊自責(zé)六過(guò)，固有可能源出魯君的禱雨掌故，而不可能去遠(yuǎn)襲湯禱自責(zé)六過(guò)的傳說(shuō)。由于魯國(guó)亦相傳為盤庚遷殷以前的商奄故地[86]，西周以來(lái)仍立“亳社”[87]，其顯然是宋國(guó)以外的另一個(gè)殷人后裔較集中，其先王傳說(shuō)較為豐富和流行的區(qū)域。因此，有關(guān)成湯的傳說(shuō)與魯君禱雨掌故兩相交融而出現(xiàn)湯禱傳說(shuō)的另一版本，恐怕是有其可能的。
除自責(zé)六過(guò)外，《韓詩(shī)傳》述湯使人禱于山川，《說(shuō)苑》又出現(xiàn)了湯時(shí)大旱而使人持三足鼎祝山川的內(nèi)容，二者亦有可能出于同源。且不難看出，上博簡(jiǎn)《魯邦大旱》載旱情的石焦木死水涸之態(tài)，尤其是孔子述旱因“乃失之刑德”和禳災(zāi)須“毋愛(ài)圭璧幣帛于山川”這兩大要素，都在《說(shuō)苑》所示湯禱文本中得到了體現(xiàn)。這也表明《韓詩(shī)傳》及《說(shuō)苑》述湯禱雨情節(jié)皆似晚出，更不可能早至殷周時(shí)期。以下再就大旱七年說(shuō)及持鼎祝山川兩項(xiàng)分別析之。
在前一個(gè)文本系統(tǒng)中，《墨子·兼愛(ài)下》所引《湯說(shuō)》及《呂氏春秋·順民》篇都持湯旱五年說(shuō)，但《尚書大傳》和《淮南子》述湯禱傳說(shuō)雖基本情節(jié)與之相同，湯旱年數(shù)卻變成了七年?！盾髯印芬幌滴谋救纭墩f(shuō)苑》亦述湯旱七年。案之史乘，湯旱五年說(shuō)顯然早出[88]，而七年說(shuō)則是戰(zhàn)國(guó)以來(lái)的流行說(shuō)法。試觀以下諸例：
《墨子·七患》篇：“《夏書》曰：‘禹七年水?！兑髸吩唬骸疁迥旰??！似漕?兇.餓甚矣，然而民不凍餓者，何也？其生財(cái)密而用之節(jié)也?！?/p>
《管子·山權(quán)數(shù)》篇載桓公問(wèn)管子以權(quán)數(shù)，“管子對(duì)曰：‘湯七年旱，禹五年水。民之無(wú)鐔賣子者，湯以莊山之金鑄幣而贖民之無(wú)鐔賣子者；禹以歷山之金鑄幣而贖民之無(wú)鐔賣子者?！?/p>
《莊子·秋水》篇述海之大曰：“禹之時(shí)十年九潦，而水弗為之加益；湯之時(shí)八年七旱，而崖不為加損?！?/p>
《荀子·富國(guó)》篇：“禹十年水，湯七年旱，而天下無(wú)菜色者，十年之后，年谷復(fù)孰而陳積有余?！?/p>
《新書·憂民》篇：“禹有十年之蓄，故免九年之水；湯有十年之積，故勝七年之旱?！?br> 晁錯(cuò)《論積貯疏》：“堯、禹有九年之水，湯有七年之旱，而國(guó)亡損瘠者，以畜積多而備先具也?！?/p>
由上可見(jiàn)，湯旱五年說(shuō)最早見(jiàn)于《墨子·七患》篇所引的“《殷書》”，此書是否史官代相傳承之《書》容可討論[89]，然其必在《墨子》、《管子》之前，代表了關(guān)于湯旱年數(shù)的早期說(shuō)法[90]。此其一。湯旱五年說(shuō)本與禹時(shí)洪水說(shuō)無(wú)關(guān)而獨(dú)立存在，而湯旱七年說(shuō)則與禹時(shí)洪水說(shuō)相連，充當(dāng)了禹、湯之時(shí)國(guó)有積貯災(zāi)患不甚傳說(shuō)的內(nèi)容。而將蓄積之要與禹、湯聯(lián)系到一起的說(shuō)法，當(dāng)屬戰(zhàn)國(guó)以來(lái)之事[91]。此其二。湯旱五年說(shuō)自《呂氏春秋》后漸已湮沒(méi)無(wú)聞，而七年說(shuō)則自戰(zhàn)國(guó)中期出現(xiàn)而至漢尤為盛行。此其三?！拔濉?、“七”在陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)中，分別被視為“土數(shù)”和“火數(shù)”[92]。然五為常數(shù)以概其多，所出甚早。七為常數(shù)則較五為晚，且或由五增益而來(lái)，如“七音”之源出“五音”[93]。以之相衡，湯旱五年蓋言其旱情之嚴(yán)重，而與土數(shù)無(wú)關(guān)，而湯旱七年似增旱年合于火數(shù)，且照應(yīng)于“商主大火”之說(shuō)而含鑒誡之意[94]。此其四。據(jù)此可斷湯旱五年說(shuō)必早于七年說(shuō)，則《荀子》一系湯禱傳說(shuō)來(lái)源，當(dāng)亦晚于《墨子》一系；而《尚書大傳》和《淮南子》所以改取了七年說(shuō)，當(dāng)是其時(shí)湯旱七年說(shuō)盛行于世的緣故。
再看持三足鼎祝于山川之事：禱雨于山川自有其古老的淵源。祭.祝山川而用鼎，古代的出土彝器或現(xiàn)代的考古材料均有反映[95]，又有不少有關(guān)燎祭山川而求雨的卜辭為之佐證[96]，更有西周以來(lái)大量禱雨傳說(shuō)和事例支持其說(shuō)。如《詩(shī)·大雅·云漢》述周王求雨未果，長(zhǎng)嘆“圭璧既卒，寧莫我聽(tīng)……上下奠痤，靡神不宗”；足見(jiàn)其旱情之重及天子為祈雨而不惜幣帛圭璧的心態(tài)。由于鼎為國(guó)之重寶，是商、周統(tǒng)治者“子子孫孫永寶用”的獨(dú)占性資源和手段[97]；說(shuō)湯使人“持三足鼎祝于山川”而禱雨，當(dāng)然也是要說(shuō)明當(dāng)時(shí)旱情之重和求雨之亟。但說(shuō)到底，既然這一系湯禱傳說(shuō)同樣談不上有確鑿的依據(jù)，又否定了以身為牲這個(gè)最足表明事態(tài)嚴(yán)重的情節(jié)；那么此晚出的持鼎求雨之說(shuō)，恐怕還是在某種用鼎傳統(tǒng)下，更多地受到了《詩(shī)經(jīng)》周王禱雨“上下奠痤，靡神不宗”，《魯邦大旱》孔子曰“毋愛(ài)圭璧幣帛于山川”等故事的影響。
特別是放到春秋戰(zhàn)國(guó)以來(lái)的背景下看，所謂“使人持三足鼎祝山川”，明顯是祝官持鼎為代湯禱雨的信物，亦即以鼎為贄。而春秋以來(lái)用贄之例相較于西周及其以前的重大變化，正是其贄之愈趨貴重[98]，且已滋生起一種不惜寶貨重器以抒民困國(guó)難的風(fēng)氣。如《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)四》載公子重耳誓與其舅同心，“沉璧為質(zhì)”?！蹲髠鳌废骞迥晔鲟嵎リ惼瞥牵瓣惡钍顾抉R桓子賂以宗器”。同書定公六年述衛(wèi)侯忿晉、魯侵鄭而擅過(guò)其境，公叔文子諫曰：“昭公之難，君將以文之舒鼎、成之昭兆、定之盤鑒，茍可以納之，擇用一焉。公子與二三臣之子，諸侯茍憂之，將以為質(zhì)。此群臣之所聞也。今將以小忿蒙舊德，無(wú)乃不可乎![99]” 因而在很大程度上，正是春秋以來(lái)鼎可以為贄和不惜寶貨重器以抒解國(guó)難的觀念，構(gòu)成了商湯禱雨而使人持鼎祝于山川之說(shuō)的現(xiàn)實(shí)背景。
另其“三足鼎”亦有可說(shuō)。商周以來(lái)鼎之形制本多三足[100]，故特別指出湯“使人持三足鼎祝山川”，自應(yīng)有其理由?！稘h書》卷二五上《郊祀志上》載武帝時(shí)汾陰得鼎，有司皆言：“聞昔泰帝興.神.鼎一，一者一統(tǒng)，天地萬(wàn)物所系象也。黃帝作寶鼎三，象天、地、人。禹收九牧之金，鑄九鼎，象九州。皆嘗鬺享上.帝.鬼.神。其空足曰鬲，以象三德，饗承天祜?！比绱咀ⅰ叭隆蹦艘蛉愣鴣?lái)，師古注其典出《尚書·洪范》篇，具體指“正直”、“剛克”、“柔克”三端?？梢?jiàn)漢代多以古圣王所鑄為形制如鬲的三足鼎，其三足亦有其神.性而“象三德”[101]?！叭隆蹦恕逗榉丁肪女犞?，亦當(dāng)是戰(zhàn)國(guó)以來(lái)《尚書》此篇流行以后的共識(shí)[102]，同時(shí)又與成湯的有關(guān)傳說(shuō)隱隱相連[103]。這應(yīng)當(dāng)就是《說(shuō)苑》所以要強(qiáng)調(diào)湯使人禱雨于山川而所持為“三足鼎”的理由，同時(shí)其也透露了這一系湯禱傳說(shuō)形成的時(shí)代背景。
通過(guò)以上考察，可見(jiàn)《荀子》一系湯禱傳說(shuō)形成的時(shí)間上限，不會(huì)早于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期；其基本上可以視為《墨子》一系文本流衍至戰(zhàn)國(guó)以來(lái)的一個(gè)變種。具體即在《墨子》一系湯禱傳說(shuō)的基礎(chǔ)上，發(fā)揮了其惶恐自責(zé)之旨，而摒棄了其以身為牲之說(shuō)。其自責(zé)六過(guò)的主體部分，很可能是春秋以來(lái)魯君禱雨掌故與魯?shù)亓鱾鞯囊笙韧鮽髡f(shuō)的交融；其祝于山川雖體現(xiàn)了古老的禱雨術(shù)傳統(tǒng)，“持鼎”之說(shuō)卻反映了春秋以來(lái)的時(shí)代氛圍；強(qiáng)調(diào)鼎之三足更明顯摻入了戰(zhàn)國(guó)以來(lái)的思想背景。
與前一個(gè)文本系統(tǒng)帶有墨家印記的狀況相對(duì)，《荀子》一系湯禱傳說(shuō)文本的出現(xiàn)和流播，則與儒家關(guān)系密切。
第一，其述湯罪已禱雨而歷數(shù)已過(guò)，少了墨家述湯剪發(fā)磿手以身為牲所寓有的神.巫氣息或極.端意味，而多了幾分中正沖和的風(fēng)格，這當(dāng)然甚符儒家所崇尚的“君道”或儒家心目中的成湯形象，亦合乎儒家教化或諫諍于當(dāng)世君王的要求?！俄n非子·顯學(xué)》篇所謂“孔子、墨子俱道堯、舜而取舍不同”，此亦其例。
第二，這一系湯禱傳說(shuō)的主要內(nèi)容既與魯君禱雨掌故雷同，尤其與《魯邦大旱》所載孔子的禱雨觀念相合，這本身就表明了這個(gè)文本系統(tǒng)與鄒魯之地孔門儒學(xué)的密切關(guān)系。因而無(wú)論湯禱自責(zé)六過(guò)之說(shuō)與魯君禱雨自責(zé)六過(guò)之說(shuō)關(guān)系如何，其必與儒生相關(guān)自不待言。尤其戰(zhàn)國(guó)以來(lái)儒、墨后學(xué)關(guān)系趨于緊張，如儒家荀子一派最強(qiáng)調(diào)明同異、別嫌疑的禮，自與主張尚同兼愛(ài)的墨子大異其趣。孟子一派更直斥墨家兼愛(ài)為無(wú)君無(wú)父的禽獸之行[104]。而《墨子》書中亦有《非儒》篇專詆儒家及孔子，其節(jié)葬、明鬼、非樂(lè)等義亦多與儒家主張不合。同時(shí)，儒、墨兩家既皆崇尚成湯，又皆贊賞君主罪已禳.災(zāi)，則鄒魯儒生因不滿于墨家湯禱以身為牲之說(shuō)，遂取其惶恐自責(zé)之旨而另出湯禱自責(zé)六過(guò)之說(shuō)，可謂事理之常。
第三，荀子師承與傳學(xué)皆與鄒魯儒生結(jié)緣[105]，故《荀子》述湯禱自責(zé)六過(guò)，當(dāng)不僅因其儒學(xué)立場(chǎng)與墨不同，亦因儒經(jīng)授受之淵源有自。而《說(shuō)苑》編者劉向不僅是傳世本《荀子》的編定者，其祖楚元王交又是荀子的再傳弟子，其家學(xué)尤其承秉了荀子一脈[106]。故《說(shuō)苑》多存雜說(shuō)，而其湯禱傳說(shuō)卻不取于《墨子》而取《荀子》之所據(jù)，此亦非偶然而當(dāng)有其學(xué)源為因。且《說(shuō)苑》載湯禱事末云：“……蓋言未已而天大雨。故天之應(yīng)人，如影之隨形，響之效聲也?！对?shī)》云：‘上下奠痤，靡神不宗?！约埠狄病！边@顯然是《詩(shī)傳》筆法，有可能即是前述《春秋公羊傳》僖公三十一年“望祭”條何休注所引《韓詩(shī)傳》文，或出于劉向家學(xué)之《魯詩(shī)傳》，甚至是其祖楚元王交所傳的《元王詩(shī)》[107]。但無(wú)論如何，漢代《詩(shī)》學(xué)皆本荀子。凡此足見(jiàn)這個(gè)以自責(zé)六過(guò)為特征的湯禱傳說(shuō)的傳播過(guò)程，實(shí)與儒家學(xué)說(shuō)尤其是《詩(shī)》學(xué)的傳承，存在著極大的關(guān)系。正因?yàn)檫@一系文本具有明顯的儒學(xué)內(nèi)涵和背景，其自西漢獨(dú)尊儒術(shù)以來(lái)影響開(kāi)始超過(guò)《墨子》一系湯禱傳說(shuō)，而屢屢被官方人士的諫說(shuō)性議論所徵引，也就無(wú)足為奇了。
