每一種科學(xué)方法都有賴于哲學(xué)的前提，這些前提不僅決定觀察者所感知到的景象，而且還決定所觀察到的東西是否與真實的問題有關(guān)。打開一個人的“障眼物”的唯一方法是分析他的哲學(xué)假設(shè)。

對本質(zhì)的尋求，給科學(xué)帶來具有重大意義的普遍規(guī)律。但他只能通過抽象化才能做到這一點。即一個命題可能是正確的，但無需是真實的。

黑格爾龐大的理性主義體系將抽象的真理等同于現(xiàn)實。1841年冬天，謝林打算推翻黑格爾的觀點而做了一系列著名的演講。存在主義運動就是從那里開始的。

當(dāng)一種文化陷于過渡時期的深刻騷動之中，這個社會中的個體會遭受精神上情緒上的巨變。而一旦發(fā)現(xiàn)公認的習(xí)俗慣例與思維方式再也不能帶來安全感時，他們往往就會陷入教條主義和順從之中，放棄他們的意識或者被迫為增強自我意識而努力。

危機使人們脫離對外部教條的無意識依賴。危機迫使人揭露關(guān)于自身的赤裸裸的事實，盡管這讓人不愉快，但它至少是可靠的。存在主義是一種態(tài)度，他將人的存在視為一直都是處于生成之中的，即一直都潛在地處于危機之中。

主客體之間的分裂，一直是西方思維的腫瘤。在克爾凱郭爾的分析中遭遇了致命一擊?？藸杽P郭爾深信，不僅“純粹客觀性”的目標(biāo)是不可能實現(xiàn)的，而且也是不合需要的。用海森堡的話說，“一種完全獨立于人的科學(xué)的理想是一種幻想?！?br>

真理是存在于關(guān)系的特性之中的，要求毫無偏見的看待真理也是不道德的?？陀^事實，對于個體而言的意義，取決于它是如何與這一事實相聯(lián)系的。傳統(tǒng)的教條認為，我們越少地卷入某一特定的情境，我們就越能清楚的觀察到真理，這在心理學(xué)中通常是具有破壞性的。我們會忽視這種學(xué)說的悖論:即那個對真理完全沒有一點興趣的人將最為成功的發(fā)現(xiàn)真理！

克爾凱郭爾對承諾的強調(diào)具有激進的含義。即我們甚至不能看到一個特定的真理，除非我們已經(jīng)對此有某種承諾。只有當(dāng)個體在行動中創(chuàng)造真理時，它才能變成現(xiàn)實（這包括在個體自己意識中進行創(chuàng)造）

尼采堅持認為人應(yīng)該在自己的體驗中對所有這里真理進行試驗，每一條真理都應(yīng)該面對這個問題:“人們能夠?qū)崿F(xiàn)它嗎？”他們兩個都在根本上致力于獲得人的崇高性。而且他們兩個都尋求某個基礎(chǔ)以使得這種尊嚴與人性可以在其上重新建立。這就是尼采所說的“具有權(quán)利的人”和克爾凱郭爾所說的“真正的個體”的含義。

尼采堅持認為，人們努力追求的不是快樂而是權(quán)力，實際上幸福并不是指沒有痛苦，而是最具有活力的權(quán)力感。尼采關(guān)鍵的強調(diào)，在于他認為人類生命的價值絕不會自動出現(xiàn)，確認個體自己的存在就會創(chuàng)造生命的價值。個性、價值與尊嚴并不是給予的，而是上交的。即是作為一項我們自己必須解決的任務(wù)交代和分配給我們的。

到了19世紀(jì)末，理性這個詞的入迷的特征消失了，理性變成了技術(shù)理性，理性成了工業(yè)進步的一個附屬品，并從屬于工業(yè)的進步，理性變得與情感意志相分離，理性實際上變得與存在相對立——這種理性最終成為克爾凱郭爾和尼采非常強烈的攻擊的對象。