歐陽(yáng)崇一這一問，也問出了我的病根，總是在身體和工作之間搖擺，背后還是毀譽(yù)得失，貪功圖利的私心作怪，包括“貪學(xué)”，也是貪。致良知的功夫，還得更加警醒體察。
【來(lái)書又云：“師云：‘為學(xué)終身只是一事，不論有事無(wú)事，只是這一件。若說寧不了事，不可不加培養(yǎng)，卻是分為兩事也。’竊意覺精力衰弱，不足以終事者，良知也。寧不了事，且加修養(yǎng)，致知也。如何卻為兩事？若事變之來(lái)，有事勢(shì)不容不了，而精力雖衰，稍鼓舞亦能支持，則持志以帥氣可矣。然言動(dòng)終無(wú)氣力，畢事則困憊已甚，不幾于暴氣已乎？此其輕重緩急，良知固未嘗不知，然或迫于事勢(shì)，安能顧精力？或困于精力，安能顧事勢(shì)？如之何則可？”
? ? “寧不了事，不可不加培養(yǎng)”之意，且與初學(xué)如此說以不為無(wú)益。但作兩件事看了，便有病痛在。孟子言“必有事焉”，則君子之學(xué)終身只是‘集義’一事。義者宜也，心得其宜之謂義。能致良知?jiǎng)t心得其宜矣，故‘集義’亦只是致良知。君子之酬酢萬(wàn)變，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，斟酌調(diào)停，無(wú)非是致其良知，以求自慊而已。故“君子素其位而行”，“思不出其位”。凡謀其力之所不及而強(qiáng)其知之所不能者，皆不得為致良知。而凡“勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，動(dòng)心忍性以增益其不能”者，皆所以致其良知也。若云“寧不了事，不可不加培養(yǎng)”者，亦是先有功利之心，計(jì)較成敗利鈍而愛憎取舍于其間，是以將了事自作一事，而培養(yǎng)又別作一事，此便有是內(nèi)非外之意，便是“自私用智”，便是“義外”，便有“不得于心，勿求于氣”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。
所云“鼓舞支持，畢事則困憊已甚”，又云“迫于事勢(shì)，困于精力”，皆是把作兩事做了，所有有此。凡學(xué)問之功，一則誠(chéng)，二則偽。凡此皆是致良知之意，欠誠(chéng)一真切之故。《大學(xué)》言：誠(chéng)其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。曾見有惡惡臭，好好色而須鼓舞支持者乎？曾見畢事則困憊已甚者乎？曾有迫于事勢(shì)困于精力者乎？此可以知其受病之所從來(lái)矣。】
歐陽(yáng)崇一來(lái)信問：
先生說：“終身為學(xué)只是一件事，不論有事無(wú)事，只是這一件事。如果說寧可不做事，也不能不加存養(yǎng)的功夫，就是將為學(xué)的功夫分成兩件事了?！?/p>
但是，我覺得，感到精力衰弱，不能做事的，是良知；寧可不做事，也要加以存養(yǎng)的，是致知。這怎么成了兩件事呢？如果事情來(lái)了，必須要應(yīng)對(duì)，那精神雖然衰弱，但鼓舞精神也能堅(jiān)持，就像孟子說的，以志帥氣，用意志統(tǒng)帥氣力即可。但是，說話的力氣都沒有，再做完這事情，疲憊得不得了，那不是透支自己的身體嗎？這之間的輕重緩急，良知未嘗不知道，但是，迫于形勢(shì)，又怎么顧得上自己的身體？或者，身體精疲力竭，又怎么顧得上那事情？?jī)烧咧g，哪頭是為學(xué)，是良知？我不知道了。
王陽(yáng)明回信說：
“寧可不做事，也不能不加存養(yǎng)的功夫?！备鯇W(xué)者這么說說，也沒壞處。但是，把做事和存養(yǎng)分成兩件事，就是病根所在。孟子說：“必有事焉”，什么叫“事”，不是工作、學(xué)習(xí)的具體事才叫事。事，就是用功，就是存養(yǎng)，就是隨時(shí)良知發(fā)見。君子之學(xué)，終身只是“集義”這一件事，集義而生，生生不息，時(shí)刻只在一個(gè)集義之事。什么是義呢？義就是宜，心能夠處事得宜就是義。能致良知，則心得其宜。
君子待人接物，應(yīng)對(duì)事變，當(dāng)做則做，當(dāng)止則止，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，斟酌思考，無(wú)非是致其良知，以求心安理得而已。所以孔子說：“君子素位而行”，隨遇能安，在什么位置就做什么事。又說君子“思不出其位”，不在其位，不謀其政，只思考自己的事，只管好自己的事。凡是去謀劃自己力所不能及的，強(qiáng)行要去干自己才智所不能勝任的事的，都不是致良知。
孟子說：“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能?！碑?dāng)上天要把大任交給一個(gè)人的時(shí)候，一定先將他置于困窮之地，內(nèi)則苦其心志，讓他不得舒展。外則勞其筋骨，餓其體膚，窮乏其身，使其不得安養(yǎng)。見有行事，總不讓他如意，來(lái)震動(dòng)他的心意，堅(jiān)韌他的性情，增加他的能力。這都是為了幫助他致良知。如果說：“寧可不做事，也不可不加培養(yǎng)。”這是什么呢？這是先有了功利之心，想要“修成正果”，計(jì)較成敗利害，而以愛惡取舍，所以就把做事和存養(yǎng)心體分成兩件事了。完成那件具體事，是一個(gè)成果；存養(yǎng)，又是一個(gè)成果，比較這兩者的得失損益，這就有了內(nèi)外之分，做事是外，存養(yǎng)是內(nèi)，總之全都不對(duì)了，這就是“自私用智”了。
告子說，仁在人心之內(nèi)，而義在人心之外。孟子就批評(píng)他的“義外”之說，義也在內(nèi)，在自己心里。
告子又說：“不得于心，勿求于氣?！边@句話，孟子是同意的。朱熹說：“于心有所不安，則當(dāng)力制其心，而不必更求助于氣，此所以固守其心而不動(dòng)之速也?！蹦闳绻f不清楚的東西，你就別碰它，不要說，也不要放在心上糾結(jié)。如果你做一件事心有不安，那你不要做，把心放下，不要給自己鼓氣去做。而你所糾結(jié)的是顧工作還是顧身體的“兩難”，就已經(jīng)不是致良知以求心安理得的功夫了。
你又說：“強(qiáng)行鼓起勁頭去干，干完之后更加精疲力竭?！庇终f：“迫于形勢(shì)，困于精力?！倍际前岩患路殖蓛杉戳?，所以才有這糾結(jié)。學(xué)問之功，惟精惟一，只有一，沒有二。一，就是誠(chéng)，二，就是偽，偽在哪兒？偽在有了私心，有了利害得失的比較，就成了“自私用智”。一就是一，就是一個(gè)良知。二，就是兩頭要比一比了。所以只要是有了三心二意，都是因?yàn)橹铝贾恼\(chéng)心還不夠真切的緣故。
《大學(xué)》里說：“誠(chéng)其意者，就如喜好美色一樣，就如厭惡惡臭一樣，自己心安、快意、滿足?！蹦阋娺^好色的人要鼓起勁頭去好色嗎？你見過厭惡惡臭的人要強(qiáng)打起精神去厭惡?jiǎn)?？你見過好色、惡臭之后精疲力竭的人嗎？有見過迫于形勢(shì)被迫好色，困于精力不能惡臭的人嗎？良知自然好美色，良知自然惡惡臭。想想這個(gè)道理，你就知道自己的病根了。
歐陽(yáng)崇一這一問，也問出了我的病根，總是在身體和工作之間搖擺，背后還是毀譽(yù)得失，貪功圖利的私心作怪，包括“貪學(xué)”，也是貪。致良知的功夫，還得更加警醒體察。
我的《傳習(xí)錄》學(xué)習(xí)參考書目：
《傳習(xí)錄 明隆慶六年初刻版》，王陽(yáng)明撰著，謝廷杰輯刊，張靖杰譯注，江蘇鳳凰文藝出版社
《四書章句集注》，中華書局
《王陽(yáng)明全集》，上海古籍出版社
