【學(xué)易雜談】（101） ???“朱紱”與“赤紱”
“朱紱”與“赤紱”這兩句爻辭見于困卦，讓我們先把困卦圖列出：
再錄出卦辭與爻辭：
困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。
初、臀困于株木，入于幽穀，三歲不覿。
二、困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。
三、困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
四、來徐徐，困于金車，吝，有終。
五、劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。
上、困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。
關(guān)于困卦，此前在雜談97 《“金夫”與“金車”》一文中我們曾談過“困于金車”是怎么回事，指出“金車”是一個與爻位有關(guān)的爻象，具體說就是戊或庚這個爻位，現(xiàn)在我們要探討的“朱紱”與“赤紱”也是與特定爻位有關(guān)的爻象，那么它們與什么爻位有關(guān)呢？反映的又是什么內(nèi)容呢？我們先看“朱紱”。
困二為丙，依照天道，丙來自乙，所謂“朱紱方來”，就是上爻乙方來，由此可知，乙為“朱紱”。困五謂“困于赤紱”，換句話說就是為“赤紱”所困，為什么五爻為“赤紱”所困呢？從圖上可以看出，五爻至上，既合天道，也合人道，這在周易三百八十四爻運行當中是少見的一個“天人合一”，那么困五至上，還有什么困繞呢？原來就是不合地道，困卦三五失衡，五爻有至初的趨勢，或者說初爻對五有吸引力、誘惑力，但是自五甲至初丁不合時宜，對初爻而言，這就叫“三歲不覿”；對五爻而言，由五至初，那么上爻就會由上至五，困上如果至五，正與天道與人道相悖，所以五爻辭說是“劓刖”，這就象是受到削鼻斷足的酷刑。以此可知，困五的“困于赤紱”就是為初爻丁所困，“丁”就是“赤紱”。
那么什么是“朱紱”？什么是“赤紱”呢？一般的解釋是“朱”和“赤”都是指紅色，不同的是“朱”是深紅、純紅，“赤”是朱之淺者?！凹洝眲t是祭祀時穿的衣服，也有說“朱紱”為天子祭祀時所穿，“赤紱”為諸侯祭祀時所穿。
“朱紱”與“赤紱”的意義，固然可以說明在周易時代，祭祀活動有著嚴格的等級制度，連服裝的顏色都是有區(qū)別的。如果是從卦體與易道的角度考慮，那么“朱紱”與“赤紱”的意義就在于提示六爻之間的關(guān)系。困卦是一個比較特殊的卦，特殊的地方主要有兩個，一個是困卦是剛剛經(jīng)歷了一次特殊的卦變以后出現(xiàn)的，我們已經(jīng)知道，萃卦與升卦的關(guān)系不是“覆卦”，而是“同元不同方”，也就是說，萃與升的初爻是同一個爻位，上爻也是同一個爻位，升不是倒過來的萃，萃原位旋轉(zhuǎn)180°就變成了升。升卦可以說是一個新建元的卦，所以卦辭中特意有“元亨”二字。但是由于升卦是一個“復(fù)筮卦”，所以升卦的“人元”還不是真正的“君主”，只能是個“臨時執(zhí)政”，是“從王事”。升卦再變?yōu)槔ж院?，升卦的上爻變成困卦的初爻，這才是真正的“君主”。困卦可以說是描述了這個新君初登大寶時的情形。
二是困卦的天道與人道的錯亂情況是比較罕見的，困初是個陰爻，本來就沒有多大實力，即便是有實力也不行，原因是自初至二，雖然合乎人道，但正與天道相悖，再加上二與四互衡，初爻沒有任何出路，所以爻辭用“臀困于株木，入于幽穀”來形容這個爻的處境。困卦的三爻與四爻之間也存在著天道與人道的頂撞。困卦的亨通，全在于五爻的“乃徐有說”，五爻至上，全盤皆活。
前人解易，不知道困卦因何而“困”，當然也就不知道如何才能擺脫這個困境。比如《象》說“澤無水”，這是依據(jù)所謂的“八卦取象”，以為困卦的內(nèi)卦為坎為水，外卦為兌為澤。澤中的水滲入到下面，因此澤中干枯無水，此為困厄之象，其實，困卦的卦辭與爻辭中，根本沒有什么“澤”或“水”，如果說“澤中無水”，那正好便于“金車”前進，又怎么會有“困于金車”之說呢？不懂得易道，也就不知道六爻之間的關(guān)系，不知道“朱紱”指上，“赤紱”指初，比如朱熹在解釋“困于酒食，朱紱方來”這句辭時，就說“困于酒食，厭苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過宜，則是反為所困矣，朱紱方來，上應(yīng)之也”，所謂“上應(yīng)之”就是指五爻，而“赤紱”也說是五爻，以此解“困”，豈能不離題萬里！倒是程頤在解釋“劓刖”時有點歪打正著，如他說“截鼻曰劓，傷于上也，去足為刖，傷于下也，上下皆揜于陰，為其傷害，劓刖之象也”，五爻如果至初，那么就是上下皆傷。
（下文預(yù)告：“祭祀”與“享祀”）
【學(xué)易雜談】（102） ??“祭祀”與“享祀”
上文我們談到了困卦，說明“朱紱”與“赤紱”的意義就在于提示六爻之間的關(guān)系，當然也說明在周易時代，祭祀活動有著嚴格的等級制度，連服裝的顏色都是有區(qū)別的。既然談到了祭祀，那么我們接下來就探討一下“祭祀”與“享祀”的聯(lián)系與區(qū)別。
讓我們還是先把困卦的卦圖列出：
再錄出卦辭與爻辭：
困：亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。
初、臀困于株木，入于幽穀，三歲不覿。
二、困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。
三、困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
四、來徐徐，困于金車，吝，有終。
五、劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。
上、困于葛藟，于臲卼，曰動悔，有悔。征吉。
在傳統(tǒng)易學(xué)中有這樣一些看法，一是對“祭祀”與“享祀”不加區(qū)別，比如劉大鈞先生對困二的解釋是：“吃醉了酒，紅色祭服剛剛送來。宜用于祭祀。出征有兇（但是）無咎害”；對困五的解釋是“割鼻斷足，困窘因赤紱而起，于是徐徐脫下，用于祭祀”（見《易經(jīng)全譯》）。顯然這里對“祭祀”與“享祀”未做任何區(qū)別。高亨先生也以為“祭祀”就是“享祀”，“享”也是“亨”。其實，即便是不懂得卦體和易道，單從經(jīng)文上也應(yīng)該知道，“祭祀”與“享祀”、“享”和“亨”是有區(qū)別的，當然結(jié)合卦體和易道，我們對這種區(qū)別就會看得更清楚。
為什么五爻說“利用祭祀”呢？原來五爻是天元，在困卦中這個天元具有“只出不入”的性質(zhì)，再加上這個爻是個強爻，有很大的能量，如果是用人事做比擬的話，那么也可以說這是困卦中的“天子”，這位“天子”雖然不執(zhí)政，但在維護卦穩(wěn)定和促進諸爻的發(fā)展方面具有特殊的作用。從卦體上可以看出，困卦三五失衡，五爻有壓迫初爻、取代初爻之勢，但這只是一個現(xiàn)象，五爻不會取代初爻，占據(jù)初位，卦辭中的“有言不信”說的就是可能有這樣的輿論，但不是事實。站在五爻的角度上看，它的道路有兩條，一條是取代初爻，這合乎地道，但背離人道，也不合時宜；再一條是至上，這合乎人道與天道，只是要擺脫初位的誘惑或牽扯，所謂“乃徐有說”就是脫離這種誘惑或牽扯，而“利用祭祀”則是向上爻方向發(fā)展，接濟上爻以及其它各爻，這是一種奉獻。
“享祀”是怎么回事呢？原來二爻丙是一個“可出可入”的爻，可入是指上爻乙可入，所謂“朱紱方來”就是說的上爻乙方來，可出按照天道應(yīng)該是初爻丁，但是我們知道，自二至初正與人道相悖；按照人道應(yīng)該是三爻己，但又不合時宜，所以二爻就成了一個“可入”而不出的爻，用現(xiàn)代話說也可以叫“梗阻”，由于這個爻也是一個陽爻，象征富足，所以爻辭說是“困于酒食”。本來五爻的祭祀是旨在謀求諸爻的發(fā)展與均衡，但在二爻這里遇到了障礙，于是“祭祀”就變成了“享祀”，這也好比群眾捐款建希望小學(xué)，哪知道卻中飽了某些貪官的私囊。當然這里把困二比喻為貪官也不是很恰當?shù)模Ф沧杂兴碾y處，這在以后我們還會探討。但是不管怎么說，由于二爻“困于酒食”，四爻“困于金車”，這下子害苦了三爻，三爻本來是地元，身份僅次于天元，但現(xiàn)在進退失據(jù)，又得不到任何接濟，真成了“困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇”，窮困得連老婆都跟著人家跑了。
從上面的分析可知，“祭祀”與“享祀”是既有聯(lián)系又有區(qū)別的，講聯(lián)系那就是沒有“祭祀”，也就沒有“享祀”，講區(qū)別就是“祭祀”說的是奉獻，而“享祀”說的是享受、享用。奉獻與享受能夠等同嗎？
在經(jīng)文中，與祭祀有關(guān)的還有萃二、升二的“孚乃利用禴”，有既濟五的“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭”等，有些人據(jù)此把周易定性為“迷信的書”，這是不妥當?shù)?，?jīng)文中有關(guān)于祭祀的記載，這只能說明當時存在著祭祀一類的活動，祭天、祭地、祭神、祭祖，這類活動到今天不是還廣泛存在嗎？這只是個形式，迷信與不迷信，要看實質(zhì)與內(nèi)容。困卦中雖然有“朱紱”、“赤紱”、“祭祀”、“享祀”等記載，但在闡釋諸爻關(guān)系上則是嚴格地以卦體為基礎(chǔ)，以易道為準繩，沒有絲毫的迷信色彩，如果說祭祀就是迷信，那么從困卦的內(nèi)容來看，它不是在說明或證明祭祀就一定能夠得到福祉，恰恰相反，它說明由于天道與人道的錯亂，祭祀有可能被某些人利用（二爻），而真正應(yīng)該享祀的卻沒有得到一點實惠（三爻），所以說祭祀確實是迷信，而周易恰恰是在揭露迷信。尊敬的善男信女們，你們虔誠的供品如果是被白毛仙姑拿去用于果腹，這也未嘗不是一件善事；假如是被碩鼠們享用，然后再把它們的遺矢誤認為是靈丹，這豈不是太慘了嗎？困五的“利用祭祀”是無可厚非的，那是一種大公無私的表現(xiàn)，只是結(jié)果背離了初衷，因此這里的“祭祀”也許解釋為奉獻更為妥當，而“享祀”解釋為享受更為合適。
（下文預(yù)告：“臘肉”與“乾肉”—兼談與天干有關(guān)的爻象）
【學(xué)易雜談】（103） ?“臘肉”與“乾肉”—兼談與天干有關(guān)的爻象
“臘肉”與“乾肉”出自噬嗑卦，此前我們在雜談80《陰陽與剛?cè)帷芬晃闹性?jīng)談到：“ 噬嗑三謂“噬臘肉”，噬嗑五謂“噬乾肉”，噬嗑四謂“噬乾胏”。這里我們暫時不談“臘”與“乾”的區(qū)別，只說“肉”與“胏”的區(qū)別?！懊c”通解是“連著骨頭的肉”，那么這里“肉”和“胏”的區(qū)別就是柔與剛的區(qū)別，表現(xiàn)在爻畫上又是陰與陽的區(qū)別，噬嗑三與五都是陰爻，而四爻則是個陽爻”。
現(xiàn)在我們要問，噬嗑三與五都是陰爻，它們都是“肉”，但肉與肉也有不同，這就是一個是“臘”，另一個是“乾”，那么“臘”與“乾”的區(qū)別又在哪里呢？
傳統(tǒng)易學(xué)很少有人注意這個區(qū)別，比如劉大鈞先生在解釋噬嗑三的爻辭時，說是“吃肉干中毒，小有不適，無災(zāi)”，解釋五爻辭時，說是“吃肉干得到黃銅，占之有危厲，無災(zāi)”（《易經(jīng)全譯》）。顯然這里把“臘肉”與“乾肉”都看作“肉干”,當然“臘肉”與“乾肉”都是“肉干”，但由于制作方法不同，這里就反映了一個季節(jié)的差別?！芭D肉”一般是冬天淹制后經(jīng)過風(fēng)干或熏干的肉，這是以備春天時食用的，“乾肉”則不受這個限制，只要是風(fēng)干或烘干即可，所以這是秋季食用的。
或問，探討“臘肉”與“乾肉”的區(qū)別有什么意義呢？原來經(jīng)文中沒有春夏秋冬四個字，這種季節(jié)上的差別，就是通過這樣的方式來表達的。噬嗑三為丙，以此我們知道了丙為春；噬嗑五為戊，以此我們知道了戊為秋。由此還可以推論出乙為冬，丁為夏。秋冬是狩獵的季節(jié)，春夏是動物繁殖、生長的季節(jié)，是不宜狩獵的，隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展，今天的人們，任何季節(jié)都可以吃到臘肉，也可以吃到乾肉，但是古人根據(jù)季節(jié)的不同和動物的繁育生長的規(guī)律，既有獲取，也有放生，他們或許不知道什么叫可持續(xù)性發(fā)展，但是他們的這種認識與行為，難道不值得我們今天的人們深思嗎？時下殺雞取卵、竭澤而漁的事比比皆是，難道這就是社會的進步與文明嗎？
需要進一步說明的是，用天干表示季節(jié)，僅僅是乙丙丁戊四個字。天干十個字是一個完整的周期，如果是用這十個字表示一年的話，那么這里就還有另外一種規(guī)定。比如說坤卦初爻謂“履霜，堅冰至”，坤卦的特點是用時間的變化來反映空間的變化，假如我們把坤卦也看作一個過程，那么從“履霜，堅冰至”這句爻辭，可以斷定坤卦描繪的是一個由秋及冬的時節(jié)，與之相對，乾卦則是一個由春及夏的季節(jié)。坤初為己，己可以看成是“夏至”，因為自此以后，天氣將由暖變寒，（當然這里有一個“翹尾巴”，近日點還不是最熱的時候），因此作為時間過程的庚辛壬癸甲，就是由暖變寒的不同階段。這與用乙丙丁戊來表示冬春夏秋是不同的，以后我們還要探討這個問題。
至此，用天干取象我們已經(jīng)談了許多，茲簡要概括如下：
甲：龍、主、宗、天子、帝、王、父、家、首、尾等
己：虎、主、宗、王、公、祖、君、母、首、尾等
乙：北、冬、長子、馬、朱等
丙：東、春、牛等
?。耗稀⑾?、白、馬、赤等
戊：西、秋、黃、金、羊等
庚：西、黃、金、羊等
辛：南、白、馬、心等
壬：東、人、牛等
癸：北、馬等
當然，與天干有關(guān)的取象還有很多，后面我們還會陸續(xù)談到。我們知道，經(jīng)文中雖然講到了天干，如“先甲后甲”、“先庚后庚”等，但更多的是用取象的辦法來表示天干，天干屬“幽學(xué)”，象屬“顯學(xué)”，探討與天干有關(guān)聯(lián)的爻象，目的就是由顯達幽，只有這樣，我們才能揭示這些象的本質(zhì)與規(guī)律。
爻象不僅與天干有關(guān)，也與爻位有關(guān)，比如初爻取象于地，上爻取象于天等等，下文我們再探討一下與爻位有關(guān)的爻象。
（下文預(yù)告：與爻位有關(guān)的爻象）
【學(xué)易雜談】（104） ???與爻位有關(guān)的爻象
前文談到與天干有關(guān)聯(lián)的爻象，我們知道，在球形卦體上，天干同定位數(shù)一起，也是用于定位的，所以天干不僅僅是表示時間，表示過程，也表示特定的方位。但是由于球形卦體的旋轉(zhuǎn)或滾動，所以從某一個特定的視角看來，天干和定位數(shù)又象是飄忽不定的，比如甲，可以在初位，也可以在上位，還可以在其它某個爻位，所以我們把這種定位叫做“內(nèi)在的定位”。除了這種內(nèi)在的定位以外，還有一種方法就是不管球形卦體如何旋轉(zhuǎn)或滾動，最后靜下來總有一個上下前后左右的區(qū)別，而下→前→右→后→左→上這個順序，也就是爻序初二三四五上，通常初二三四五上，也叫做“爻位”，但這種爻位的確定是根據(jù)球形卦體以外的某個視角，所以我們把這種定位叫做“外在的定位”。
爻的取象也同“外在的定位”（以下我們簡稱爻位）有關(guān)，下面我們就來談?wù)勥@個問題。
先說初位。初位居下，在這一點上，平面六畫與球形卦體是一致的，所以在取象上有許多是取自事物的下部，比如剝初為“剝床以足”；噬嗑初為“屨校滅趾”；賁初為“賁其趾”；大壯初為“壯于趾”；夬初為“壯于前趾”；艮初為“艮其趾”等，在傳統(tǒng)易學(xué)中，人們已經(jīng)注意到這個現(xiàn)象，但是不了解初位除了居下這一點以外，還有一個對卦體的支撐作用，尤其是不了解球形卦體可以旋轉(zhuǎn)和滾動，所以對有些卦辭與爻辭就無法解釋，比如說，咸初謂“咸而拇”，解四謂“解而拇”，如果說初爻就是取象于事物的下部，那么“拇”究竟算是上部呢？還是算做下部呢？事實上，事物的真實的上下與我們觀察的上下是兩回事，從觀察的角度看，只要是居下，支撐著卦體，就可以看成是“趾”，從事物本身來看，也可能是真正的下部在下，也可能是別的部位在下，這個部位同樣也起著支撐卦體的作用，也即起著“趾”的作用。比如說鼎卦，初爻并不是真正的鼎足，這是一個顛倒了的鼎，折了腿的鼎，但是顛倒了的鼎也總有一個部位支撐。所以以為凡是初爻，就一定是事物的真實的下部，那就大錯而特錯了。
再說上爻。上爻居上，在這一點上平面六畫與球形卦體也是一致的，所以有些上爻的取象，也與事物的上部有關(guān)，比如大有上為“自天佑之”；噬嗑上為“何校滅耳”；大畜上為“何天之衢”；大過上為“過涉滅頂”；晉上為“晉其角”；解上為“公用射隼于高墉之上”；姤上為“姤其角”；中孚上為“翰音登于天”；既濟上和未濟上皆曰“濡其首”等等。同初爻取象于下并不一定就是事物的真實的下部一樣，上爻取象于上，也不一定就是事物的真實的上部，它僅僅說明是卦體的上部而已。傳統(tǒng)易學(xué)把卦體與真實的事物混同起來，這是不能正確解釋卦辭與爻辭的一個重要原因。
從經(jīng)文上看，二、三、四、五爻的取象并不嚴格，或者說幾乎沒有什么規(guī)律可尋，但可以肯定的是傳統(tǒng)易學(xué)說的什么五為“君位”，二為“臣位”，或者說二與四為“陰位”，三與五為“陽位”卻都是錯誤的。如果要說“君位”，那么我們說是“初位”，因為是這個位上的爻支撐著卦體，并承受著上面諸爻的“壓力”，卦體穩(wěn)定與否，很大程度上決定于這個爻，這是個“人元”，經(jīng)文上也叫“大君”，師卦上爻謂“大君有命，開國承家，小人勿用”，說的就是這個爻行將進入初位，變成小畜卦的君主；履卦三爻謂“武人為于大君”，也是說這個爻經(jīng)過泰否兩卦，到了同人變成初爻，成了一代“大君”。一般說，初爻是“人元”，但只有原筮卦（也即周易卦序中的奇數(shù)卦）的人元才是真正的“執(zhí)政者”，上爻則為“從王事”，到了復(fù)筮卦，初爻雖然也是“人元”，但卻不是真正的“君主”，只能算“臨時執(zhí)政”。上文我們談到，天元甲是被規(guī)定為“天子”、“帝”、“王”、“主”、“宗”等，地元己被規(guī)定為“王”、“主”、“公”等，但除了乾坤和蹇解這四個卦以外，它們都不在初位，也就是說它們都沒有“執(zhí)政”，所以也就不是“大君”或“君主”。
位無所謂陰陽，陰陽是爻的屬性而不是位的屬性。但是從觀察的角度看，如果是卦體不動，視角也不變，那么卦體六爻就可以分出可見與不可見這樣兩類，比如看到了初爻，就看不到上爻；看到了二爻，也就看不到四爻；看到了三爻，也就看不到五爻。原因很簡單，這是三個“對立面”。要想都看到，那就只有兩個辦法，一個是視角不斷變化，再一個是視角不變，但須讓卦體旋轉(zhuǎn)和滾動起來。六爻可分為“可見”與“不可見”兩類，這在經(jīng)文上也是有表述的，以后我們還會探討?？上У氖莻鹘y(tǒng)易學(xué)留給我們的是平面六畫的卦體，這種可見與不可見的關(guān)系就被徹底掩蓋了。
如果我們把這種根據(jù)視角而不是根據(jù)真實的事物的取象也做一個歸納，那么就是：
初爻：人元、君位（原筮卦）、淵、趾、足、拇、尾、下、地等
二爻：前、晝等
三爻：右、門、夕等
四爻：后、心、腹、冥等
五爻：左等
上爻：天、上、尚、首等。
（下文預(yù)告：“同人于郊”與“同人于野”）
【學(xué)易雜談】（105） ?“同人于郊”與“同人于野”
“同人于郊”與“同人于野”出自同人卦，讓我們先把同人卦的卦辭與爻辭錄出：
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。
初、同人于門，無咎。
二、同人于宗，吝。
三、伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
四、乘其墉，弗克攻，吉。
五、同人，先號咷而後笑，大師克相遇。
上、同人于郊，無悔。
“同人”，傳統(tǒng)易學(xué)的解釋是與人和同親輔，有會同、聚眾的意思。從卦辭與爻辭上看，這里不僅有和同親輔，也有戰(zhàn)爭，如“伏戎于莽”，如果問是誰與誰開戰(zhàn)，因何而戰(zhàn)，又因何而和？再從空間上看，卦辭與爻辭中有“郊”，有“野”，有“門”，如果要問，到底哪里是“郊”？哪里是“野”？哪里是“門”？恐怕還有人說清楚這些問題。《彖》說“同人，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰「同人于野，亨。利涉大川?！骨幸病Ｎ拿饕越?，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志”。所謂“柔得位得中”是說二爻是個陰爻，二位為陰位，又在下卦之中；所謂“應(yīng)乎乾”是說同人卦的外卦為乾（三爻卦的乾），這就叫“同人”，實際上這是用八卦取象的方法試圖解釋經(jīng)文。《象》傳更進一步說：“天與火，同人；君子以類族辨物”，這是以外卦乾為“天”，以內(nèi)卦離為“火”，所謂“類族辨物”就是區(qū)分親疏，同類相聚。但是，這和經(jīng)文中的戰(zhàn)爭與和平，與“郊”、“野”、“門”等又有什么關(guān)系呢？我們說用八卦取象的方法不能正確解釋經(jīng)文，這也可以作為一例。
詳細探討同人卦的內(nèi)涵，那將需要較大的篇幅，這里我們僅就同人卦在空間方位上的取象原則做一些探討。讓我們先把同人卦的圖形列出：
從圖上可以看出，同人卦是一個失衡卦，這種失衡狀況，有利于初爻向二爻方向運動。再從天道上看，同人卦的天元甲是二爻，爻辭說是“同人于宗”，換句話說，這就是同人卦的“主”，這是一個“基準”，找到了這個“基準”，才能辨別方位。為什么同人卦的卦辭要說“同人于野”呢？原來同人的初爻為丁，從空間上看，初爻與二爻為鄰，似乎只有一步之隔，但從天道上看，自甲至丁，中間還隔著乙和丙，所以對于二爻甲而言，初爻就成了“野”，比喻偏遠的所在。
再從初爻的角度看，自初爻丁向二爻方向運動，那么就需要七個時間單位，這是一個很長的時間，由于三爻與五爻互衡，使得初爻有兩個選擇，一個就是遵循天道向五爻方向發(fā)展，這就是“利涉大川”；再一個就是等待時機至二，這就是“利君子貞”。
依照人道，上爻是卦的終結(jié)，但是從天道上看，同人卦的上爻為乙，是過程的第二個階段，如果以天元甲為“基準”，那么這個爻是距離“宗”最近的一個爻，所以爻辭說是“同人于郊”。世人治易，都知道“郊”比“野”近，但是不知道“基準”在哪里，也不知道同人卦的上爻為乙，初爻為丁，要說“柔得位得中，而應(yīng)乎乾”那是錯誤的，但要說二應(yīng)上那就是正確的，原因就是二為甲，上為乙，二爻至上，不僅合乎天道，也合乎地道。由二直接至上，從人道上看，這也是一個“涉大川”。
從以上的探討可以看出，周易取象的一個重要原則就是天道，也就是天干，天干是一個序列，在這個序列上，有的緊密，如甲和乙，有的松散，如甲和丁，如果是用空間方位上的差異來說明這種關(guān)系，那么我們可知用“郊”和“野”來比喻是何等的恰當。
知道了“郊”與“野”，那么“同人于門”又是怎么回事呢？我們下文再來探討一下這個問題。
（下文預(yù)告：“同人于門”與“出門交有功”）
【學(xué)易雜談】（106） ??“同人于門”與“出門交有功”
前文談到，在同人卦中，“郊”與“野”的的取象與天干有關(guān)，如果是以二爻天元甲為基準，那么上爻乙就是“郊”，初爻丁就是“野”。我們知道，同人卦初爻的爻辭是“同人于門”，那么到底它是“野”，還是“門”呢？這是比較費解的地方。我們說初爻肯定是“野”，但是“野”也不見得無“門”，原來這里牽扯到兩個問題，一個是基準的設(shè)置，再一個是取象的原則。
先說基準，同人卦中“郊”與“野”的區(qū)分與確定，是以二爻甲為基準的，上爻近就是“郊”，初爻遠就是“野”，這沒有什么疑義。在“郊”與“野”之間有個“門”，這也沒有什么奇怪，上為乙，下為丁，三為丙，所以丙就是由“郊”至“野”的“門”。但是如果我們把基準調(diào)換一下，那么一切就會改變，具體說如果是以初爻為基準，那么它就不再是“野”，而其它爻就會變成初爻的“郊”、“野”。
再說取象原則，同人卦中“郊”與“野”的區(qū)分是依據(jù)的天道，也就是天干的順序，并且以二爻甲為基準，而“門”的確定則是既依據(jù)了天道，也依據(jù)了人道，就是六爻的順序，確切說是人道依據(jù)的天道。我們知道，這兩個順序只是在特定條件下是一致的，具體說就是只有乾與坤這兩條順序完全一致，而在其它六十二卦中卻處于錯亂狀態(tài)。人道雖然是一條人們觀察或行為的順序，但它也有一個遠近之分，這就是說，假定我們站在初爻的角度上，那么六爻二三四五上的順序，也就是（準確說是當成）由近及遠的一個順序，當然，初爻與上爻在空間上沒有直接聯(lián)系，如果是說初爻“利涉大川”，那么這就是指初爻直接向五爻方向運動，因為從人道上看初距離五最遠，既然最遠，又要超近，那就只有涉渡大川一途，實際上從天道上看，初（?。┡c五（戊）是很近的。所以說這種人道上的取象原則，與天干順序沒有關(guān)系。
那么到底同人卦的“門”是哪個爻呢？原來是三爻。為什么說是三爻呢？這我們看一看同人初的處境就知道了，表面上看，同人初與二有直接聯(lián)系，由初至二，既合人道，也合地道，但是由丁至甲，需要七個時間單位，這只有等待。三爻從人道上看是比二爻要遠，但從天道上看又與初爻有直接聯(lián)系，因為正是這個爻能夠接濟初爻，初爻與此爻和同，才能保證自己“無咎”。
上面談到，“門”是一個人道取象，這種取象與天干無關(guān)，可是我們在分析初爻的處境時，又是從天道上考慮的，這是怎么回事呢？原來“門”這個爻象，最初是與天干有關(guān)，就象是人道的確定最初是依據(jù)了天道一樣，但是三爻一經(jīng)被確定為初爻的“門”，那么在以后的卦中，不論是三爻由哪一個天干當值，也還都是“門”，所以我們又說它與天干沒有關(guān)系。下面我們就看看“出門交有功”是怎么回事。
“出門交有功”一辭見于隨卦，先錄出隨卦的卦辭與爻辭：
隨：元亨，利貞，無咎。
初、官有渝，貞吉，出門交有功。
二、系小子，失丈夫。
三、系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
四、隨有獲，貞兇，有孚在道以明，何咎？
五、孚于嘉，吉。
上、拘系之，乃從維之，王用亨于西山。
再列出隨卦圖：
現(xiàn)在我們看到，隨卦是個失衡卦，四爻與五爻都有進入初位的趨勢，但是從天道上看，五爻至初，不合時宜，四爻至初，正與天道相悖，在這種情況下，初爻有兩個選擇，一個是至二，這合乎人道與地道，但是也正與天道相悖；再一個選擇就是遵循天道至四，這就是“出門交有功”，初爻推動四爻上行，既可以保持卦體的穩(wěn)定，也可以促使諸爻之間的交流。四爻的處境是比較艱難的，如果是保持不動，那么也就等于阻塞了初爻的通道，所以爻辭說是“貞兇”；如果是上行，那么這既不合人道，也不合地道。但是上爻畢竟也是四爻在人道的發(fā)展方向上，按照人道，假定四爻至五，五還要至上，只是這里是四爻直接至上，所以爻辭說是“有孚在道以明，何咎？”
比較一下同人與隨卦，同樣是丁和丙，同人卦中是丁在“君位”，得到了三爻丙的接濟，爻辭說是“同人于門，無咎”；隨卦則是丙在“君位”，這位君主要推動四爻丁上行，爻辭就成了“出門交有功”，可見三爻為初爻的“門”，至于初爻與三爻的天干是哪一個，這里是不計較的。
（下文預(yù)告：“于出門庭”與“不出門庭”）
【學(xué)易雜談】(107) ??“于出門庭”與“不出門庭”
前面我們談到，經(jīng)文中“門”的取象，依據(jù)的是人道也即爻序，如以初爻為“戶庭”，那么三爻就是“門”。為了進一步說明這個問題，我們再看看“于出門庭”與“不出門庭”是怎么回事。
“于出門庭”一辭出自明夷卦，此前在雜談99一文中，我們專門探討過明夷卦，指出明夷卦的卦象是一只受傷的鳥，抓住了這只“傷鳥”，也就抓住了明夷的根本，離開了這只“傷鳥”，也就不知卦辭、爻辭之所云。既然明夷卦取象于傷鳥，那么卦辭與爻辭中有“首”、“翼”、“腹”、“心”等這都好理解，為什么四爻辭還要說“于出門庭”呢？原來卦象與爻象雖然都離不開卦爻，都是描繪卦爻，但不等于直接就是卦爻，這也就好比說女人像花，不等于說女人就是花?；梢杂糜诒扔髋?，也可以用于比喻別的什么；女人可以用花來比喻，也可以用別的什么來比喻。我們說明夷卦取象于傷鳥，那是因為明夷卦的卦體與傷鳥之間有某種共同點，比如說失衡，明夷卦的卦體失衡，這從球形卦體上看是一目了然的，那么如果是一只“垂其翼”的傷鳥，兩翼失去平衡，那么也就不能展翅高飛，正是在失衡這一點上，明夷的卦體與傷鳥有相似之處，所以我們說抓住了傷鳥，也就抓住了明夷的根本。但是明夷卦不僅是失衡，它還有個天道與人道的錯亂問題，這個問題單從傷鳥身上是看不出來的，所以明夷卦也用別的事物來比喻，比如說初爻辭一方面講“明夷于飛，垂其翼”，另一方面又說“君子于行，三日不食”，所謂“君子于行”就是由初至二，但因為初為辛，二為甲，所以才有“三日不食”之說?！按蛊湟怼笔钦f失衡，“君子于行，三日不食”是講天道與人道的錯亂，二者都依附于卦體和易道，如果不能通過易象看到卦體和易道，只在“傷鳥”與“君子”之間兜圈子，找聯(lián)系，那么就只能覺得卦辭與爻辭純屬胡言亂語，不著邊際，沒有邏輯。
我們知道了易象與卦體和易道的關(guān)系，知道了卦象與卦象、卦象與爻象、爻象與爻象之間的關(guān)系，那么對于明夷四的“于出門庭”是什么意思，也就不難明白了，原來它是提示方位的。明夷卦雖然取象于鳥，但是單從鳥這個象中還無法識別方位，尤其是一只受傷倒地的傷鳥，所以明夷三在講了“明夷于南狩”之后，又特別指出明夷四是“心”，是“門庭”之外。經(jīng)文中“心”的取象也有兩個，一個是依據(jù)人道，四爻為“心”，這個“心”是不理會天干的，只要是四爻，就可以取象于“心”；再一個是依據(jù)天道，辛就是“心”，這個“心”是不理會什么爻位的，不管辛在哪一個爻位，只要是辛就是“心”，有關(guān)這個問題。以后我們再詳細討論。明夷卦的“心”是取象于人道，意在說明這個爻是明夷卦的主宰，明夷卦的矛盾主要集中在初與三這兩個陽爻之間，但是真正的主謀則是置身其外的四爻，這個爻是地元，如果把“明夷于南狩”看成是消除地方割據(jù)的隱患的話，那么策劃者就是四爻，而執(zhí)行者是初爻，三爻是“獵物”。這是一次運籌于“門外”，決勝于“門廳”的戰(zhàn)斗。我們說過，明夷卦的矛盾始于離卦，或者說更早。這個矛盾的解決則是明夷，明夷之后，三爻壬由陽變陰，意味著大勢已去，在睽卦中它的處境是“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終”。而明夷四爻這個“心”則乘機在蹇卦中當了一把短命的“大君”，至此我們才知道這是一顆“禍心”，一顆圖謀篡位的“狼子野心”，這也是后話。于此可見，要了解明夷之“心”是一件多么不容易的事。
下面我們再談?wù)劇安怀鲩T庭”是怎么回事，“不出門庭”一辭出自節(jié)卦，先列節(jié)卦圖如下：
再錄出節(jié)卦的卦辭與爻辭：
節(jié)：亨?？喙?jié)不可貞。
初、不出戶庭，無咎。
二、不出門庭，兇。
三、不節(jié)若，則嗟若，無咎。
四、安節(jié)，亨。
五、甘節(jié)，吉，往有尚。
上、苦節(jié)，貞兇，悔亡。
從卦體上看，節(jié)卦是一個失衡卦，二爻與五爻都有迫初之勢，但是從天道上看，它們對初爻又不構(gòu)成直接現(xiàn)實的威脅，二爻至初，不合時宜，且正與人道相悖；五爻至初，正與天道相悖。當然，在這種情況下，初爻也無路可走，所以爻辭說是“不出戶庭，無咎”。
“節(jié)”是節(jié)制的意思，二爻辭沒有“節(jié)”字，但節(jié)卦中的關(guān)鍵是這個爻，這個爻即封閉了初爻的人道，也封閉了三爻的天道，它的行止，決定了節(jié)卦的命運，如果這個爻保持不動，那么卦體就要陷入僵死的局面，所以爻辭說是“不出門庭，兇”。如果二爻依照天道上行，那么初爻的人道和三爻的天道都可以打通。由節(jié)卦可知，初為“戶庭”，二為“門庭”，三為“門”，三爻以后為“門庭”以外，這些取象，依據(jù)的都是人道，至于適宜不適宜出門，那還要看天道與地道。
（下文預(yù)告：何謂“維心亨”？）
【學(xué)易雜談】（108） ???何謂“維心亨”？
前文談到，經(jīng)文中“心”的取象有兩個，一個是依據(jù)人道，四爻為“心”，這個“心”是不理會天干的，只要是四爻，就可以取象于“心”；再一個是依據(jù)天道，辛就是“心”，這個“心”是不理會什么爻位的，不管辛在哪一個爻位，只要是辛就可以取象于“心”。下面我們就談?wù)勈裁词恰熬S心亨”？
“維心亨”一辭見于坎卦，讓我們先把坎卦辭錄出：
坎：有孚，維心亨，行有尚。
初、習(xí)坎，入于坎窞，兇。
二、坎有險，求小得。
三、來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。
四、樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。
五、坎不盈，祗既平，無咎。
上、系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，兇。
再列出坎卦圖：
此前，我們在《學(xué)易筆談·釋亨》一文中談過，“亨”就是通達、通暢，沒有阻隔、障礙的意思，但是通達有許多不同的形式，“光亨”與“心亨”就屬于比較特殊的兩種形式。需卦雖然是個失衡卦，但是二、四、五這三個爻都不能抵達上爻，只有三爻與上爻有時間上的直接聯(lián)系，但是三爻與五爻互衡，且三爻直接至上也不合人道，所以嚴格說來，需卦是一個“窒卦”。由于三為陽，上為陰，如以陽喻明，以陰喻暗，那么三與上的聯(lián)系也就可以認為是“光”的聯(lián)系，即三爻雖然不能抵達上爻，但通過“光”還可以照耀或影響到上爻，這就是需卦辭說的“有孚，光亨”。那么“心亨”是什么意思呢？原來“心亨”的意思也是不能夠抵達，但也會有感應(yīng)或影響，與“光亨”不同的是，“光亨”發(fā)生在陽爻與陰爻之間，也可以說是明顯的；“心亨”則發(fā)生在陰爻與陰爻之間，也可以說是隱蔽的。下面我們就來看看坎卦為什么“維心亨”。
從圖上可以清楚地看出，坎卦是一個失衡卦，這種形勢本來是有利于諸爻的通暢的，但是由于天道與人道的錯亂，如果是依照人道，那么只有二爻與三爻可以視為通達，因為二爻至三，既合人道，也合天道，這就是二爻辭中說的“坎有險，求小得”，到了三爻便“入于坎窞”，因為這是一個只能入不能出的爻。其它各爻都不通暢，比如初爻不能至二，三爻不能至四，四爻不能至五，五爻為甲，即便是五爻至上，那么由甲至丁，也需三個時間單位，這就是上爻辭說的“系用徽纆，寘于叢棘，三歲不得”，這和困初丁“臀困于株木，入于幽穀，三歲不覿”的情景是一樣的。
我們再看初爻，初爻非但不能至二，更不能至五，所謂“習(xí)坎”就是說初爻有兩個“坎”，這兩個“坎”都是不可逾越的。那么初爻是否可以至三呢？也不行，因為這既不合人道，也不合時宜（由乙至己），現(xiàn)在，擺在初爻面前的道路就只剩下一條，那就是四爻，初爻至四，既合天道，也合地道，所謂“維心亨”就是說的初與四的亨通，四就是“心”，只有“心”才與初爻相通，通過“心”，初爻與上爻也有了溝通。
“心亨”的意義何在呢？這就是它不理會什么人道，因此也就難于阻隔，初爻本來是“入于坎窞，兇”，但還有這么一個“出氣孔”，可以“喘息”，可以“有用”，這和三爻的“入于坎窞，勿用”是不同的。但是，“心亨”是有條件的，從坎卦可以看出，初爻能夠通往四爻，那是因為合乎天道與地道，不講條件的“維心亨”，也就成了唯心主義。
坎初只有四爻一條出路，坎初真的至四了嗎？沒有，原來這僅僅是一種趨勢，一種可能，實際上坎初沒有動，為什么沒有動呢？這就是卦辭中說的“往有尚”，設(shè)想坎初至四，那么就會拉動二爻至初，或者說給二爻讓位。二爻至初，正與人道相悖，在周易六十四卦中，有許多二爻迫初的卦，比如蒙卦、師卦、巽卦等等，其中蒙卦師卦的二爻至初，更是天道、地道皆合，但是六十四卦的卦變，還沒有一例是二爻取代初爻，因此初爻有可能被迫至三至五，就是不能至四，這是一種“風(fēng)尚”，一種道德，更何況坎初還能得到坎五的接濟與支持。在這種情況下，坎初與坎四的溝通，也就只能限于“心亨”而已。
（下文預(yù)告：“有孚惠心”與“立心勿恒”）
【學(xué)易雜談】（109） ?“有孚惠心”與“立心勿恒”
上文我們談到了“維心亨”，指出坎卦的“心”就是四爻，所謂“維心亨”就是初與四的溝通。這是有關(guān)“心”的一個“初筮告”，明夷四更進一步指出，“入于左腹，獲明夷之心”，說明“心”就是四爻，四爻也就是“心”。為什么在六個爻中，要確定四爻為“心”呢？原來在球形卦體上，假定卦體不動，視角不變，那么四爻就有這樣一個特點，那就是“不可見”，即其它爻或多或少都能看得到，惟有四爻是看不到的，因此有些雖然存在但又不能直接見到的事物，經(jīng)文上就用四爻來表達。四爻不能直接看到，這在平面六畫上是看不出來的?！靶摹本蛯儆诓荒苤苯涌吹降氖挛铮^“人心隔肚皮”，如果不是解剖，人們無法知道“心”的形狀，即便知道了“心”的形狀，也不知道它里邊想什么?？疾臁靶摹钡男袨椋此闹車车膭酉?。
我們還談到，“心”取象于四爻，這只是一種規(guī)定，“心”的取象還有另外一種規(guī)定，那就是“辛”。前一種規(guī)定是依據(jù)人道，只要是四爻，就可以取象于“心”（當然取不取還要看需要），這個“心”是不理會天干的，比如坎卦的“心”是丙，明夷卦的“心”是己。后一種規(guī)定則是依據(jù)天道，只要是辛就可以取象于“心”，這個“心”不一定在哪個爻位，所以說它是不理會什么人道的。下面我們就探討一下“有孚惠心”與“立心勿恒”是怎么回事。
“有孚惠心”與“立心勿恒”這兩句爻辭出自益卦，讓我們先把益卦的卦辭與爻辭錄出：
益：利有攸往，利涉大川。
初、利用為大作，元吉，無咎。
二、或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。
三、益之用，兇事無咎。有孚中行，告公用圭。
四、中行，告公從，利用為依遷國。
五、有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。
上、莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。
再列出益卦的圖形：
現(xiàn)在我們看到，益卦是個失衡卦，五爻有迫初之勢。這種形勢，與賁卦正好相反，實際上，單就爻的陰陽來講，益卦與賁卦是完全一樣的，不同的就是賁的二與四未動，而上三初五來了個180°的大轉(zhuǎn)圈。賁卦和益卦的天道與人道都是錯亂的，賁卦兩道的頂撞發(fā)生在二爻與三爻之間，益卦兩道的頂撞發(fā)生在初爻與二爻之間。賁初受三爻壓迫，有向五爻方向運動的趨勢，而賁初至五又正合天道，所以卦辭說是“亨。小利有攸往”，初爻辭說是“賁其趾，舍車而徒”。益初受五爻壓迫，有向三爻方向運動的趨勢，但是由初至三不合時宜，雖然至四合乎天道，但這就等于給二爻讓位，這是不可能的，所以爻辭說是“利用為大作，元吉，無咎”，這是一個人元，一位臨時執(zhí)政，在這種形勢下，是可以有大作為的。
益卦的“王”是五爻，這個地元在益卦中具有“只出不入”的性質(zhì)，或者說有很大的“噴發(fā)力”，但這個“噴發(fā)口”卻只能或應(yīng)該是二爻，因為由五至二，合乎天道。五爻的“噴發(fā)”，也可以看做施惠、贈與，對于二爻而言，這種施惠與贈與是不可拒絕的，所以爻辭有“或益之十朋之龜，弗克違”之說，當然二爻是一個“過路財神”，一是不得截流，因為五爻的“十朋之龜”是要奉獻給三爻的，這就是“王用享于帝”；二是不能覬覦初位，所以爻辭說“永貞吉”，即長時間地保持穩(wěn)定，不是永遠占卜才吉祥。
五爻的“噴發(fā)”是“德”，這是一種“不得”的“上德”，所謂“有孚惠我德”就是要求二爻要把這個“德”傳遞下去，加強初爻的支撐作用，這就是“有孚惠心”，五爻是地元，不必擔心它的得失，這也就是“勿問，元吉”。由此可知，初爻辛就是“心”，這個爻的強大與穩(wěn)定，是整個卦穩(wěn)定的基礎(chǔ)。
那么上爻的“立心勿恒”是怎么回事呢？原來卦體的穩(wěn)定與否，與上爻也有很大關(guān)系，上爻本來很強大，不宜再加強，這就是“莫益之”，“或擊之”則是說的三爻，三爻本來是個“只入不出”的爻，但在三五失衡的條件下，這個“蹺蹺板”的一端也有可能擊向上爻，上爻如果站立不穩(wěn)，那么卦體就有可能傾覆，所以爻辭說是“立心勿恒，兇”。如此看來，上爻說的“立心”與五爻說的“惠心”，都是指的初爻辛。
（下文預(yù)告：“為我心惻”與“厲，熏心”）
【學(xué)易雜談】（110） ??“為我心惻”與“厲，熏心”
“為我心惻”一辭出自井卦，讓我們先把井卦的卦辭與爻辭錄出：
井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇。
初、井泥不食，舊井無禽。
二、井穀射鮒，甕敝漏。
三、井渫不食，為我心惻；可用汲，王明，并受其福。
四、井甃，無咎。
五、井洌，寒泉食。
上、井收勿幕，有孚，元吉。
再列出井卦圖：
關(guān)于井卦，在前面雜23《一口“扳倒井”》一文中，我們有過初步的探討，大意是，井卦不是《象》傳說的那樣“木上有水”；也不是通常人們理解的那樣“直上直下”，從觀察的角度看，這是一口“扳倒井”，即井卦的初爻不是“井底”，上爻也不是“井口”，真正的“井底”是四爻，“井口”是二爻，我們根據(jù)的就是天道?！熬笔蔷缘呢韵螅粤扯加芯?，井卦就是通過井的不同部位的功能，反映六爻之間的相互關(guān)系，所以在卦象以外，也還有許多爻象，比如“禽”、“鮒”、“心”、“王”等，這些爻象，有的與卦象有些關(guān)系，有的一點關(guān)系也沒有，但是在反映六爻關(guān)系這一點上又是一致的，“心”與“王”就屬于與卦象毫無關(guān)系的爻象，試圖尋求“心”、“王”與井的關(guān)系的努力是徒勞的，如果是從另外一個角度考慮，那么“心”與“王”等等，也同卦象一樣有反映六爻之間的關(guān)系的作用。那么“為我心惻”是怎么回事呢？
從卦體上可以看出，井卦雖然是個失衡卦，但其中的三爻與五爻還是互衡的。再從易道上看，井卦三爻與四爻之間，天道與人道發(fā)生了頂撞，按照天道四當至三，而按照人道三又當至四，再加上三五互衡，所以事實上三爻是一個沒有出路的爻。三爻沒有出路，當然四爻就更沒有出路，卦辭用“汔至，亦未繘井，羸其瓶，兇”來形容井卦的狀態(tài)，意思就是井卦六爻之間不是很通暢的。如何才能解決這個問題呢？這在很大程度上要靠上爻，設(shè)想如果上爻吸納三爻，那么上爻就可以得到接濟，三爻有了一個陰陽和合的機會，連帶四爻也有了出路，這樣一來，卦體六爻之間就有了溝通。所以三爻的“為我心惻”就是為上爻考慮，上爻為辛，這里的“心”就是取象于辛。
下面我們再看看“厲，熏心”是怎么回事?！皡?，熏心”出自艮卦，先錄出艮卦的卦辭與爻辭：
艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。
初、艮其趾，無咎，利永貞。
二、艮其腓，不拯其隨，其心不快。
三、艮其限，列其夤，厲，薰心。
四、艮其身，無咎。
五、艮其輔，言有序，悔亡。
上、敦艮，吉。
再列出艮卦圖：
從圖上可以清楚看出，艮卦是個失衡卦，三爻有迫初之勢，但是三爻為己，初爻為癸，對三爻而言至初是不合時宜，對初爻而言三爻為其時已過，所以初爻有可能固守初位，也應(yīng)該固守初位，因為初爻一動，就有可能失去支撐卦體的作用，所以爻辭說是“艮其趾，無咎，利永貞”。
再從易道上看，艮卦二三爻之間，天道與人道發(fā)生了頂撞，依照人道二當至三，依照天道三又當至二，正是由于這個頂撞，三爻的能量就得不到發(fā)泄，所謂“厲，熏心”就是講在三爻的能量在得不到發(fā)泄的情況下，給初爻與上爻帶來的影響，給初爻的影響是，使得初爻難于支撐卦體，這就是“厲”；給上爻的影響是，有可能傷害上爻，因為由三至上，只需兩個時間單位，既避免與人道犯頂，又使自己的能量得到發(fā)泄。這就象是用煙火熏烤上爻一樣，上爻為辛，所以叫“熏心”，這也是以“心”取象于辛的一例。
（下文預(yù)告：“其心不快”與“我心不快”）
