? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 個人筆記，思緒散亂
總有這樣一些敏感的心靈，對于它們，青春意味著平生第一次精神危機，意味著某種幻滅和覺醒。
——周國平
理解尼采哲學(xué)，三個前提性認(rèn)識
前提一:
我們看到，宗教往往用靈魂不死的信仰來掩蓋人生必有一死的悲劇性質(zhì)，用彼岸世界來為塵世生活提供虛幻的目標(biāo)和意義，讓人向往來生。
科學(xué)則引導(dǎo)人們注重外部的物質(zhì)世界，以及浮在人生的表面，回避了人生的悲劇性方面和對人生意義的根本性發(fā)問。
前提二：
宇宙生命生生不息，個人生命稍縱即逝。
周國平:當(dāng)自我的邊緣從混濁中清晰地分離出來時，自我化為烏有的前景就顯得觸目驚心了。反過來說，意識到死亡的不可避免和萬劫不復(fù)，也就意識到了自我的獨一無二和不可重復(fù)?！?/p>
當(dāng)人既意識到自我自我、又意識到絕對之時，生命的苦惱就開始折磨他了……
前提三：
人在經(jīng)歷了很多事情之后往往會走向博學(xué)……
赫拉克利特說:“博學(xué)不能使人智慧。”
我們都知道哲學(xué)是愛智慧，而不是智慧本身。
那么，我們“周遭”的哲學(xué)告訴了我們什么？僅僅是一個社會治理學(xué)問并結(jié)合方法論的理論體系？就僅僅是我們要奉獻(xiàn)，我們要在社會價值中實現(xiàn)和體現(xiàn)自我價值？
恐怕對真理貪婪的人們往往不甘如此......
尼采·為哲學(xué)正本清源
尼采之所以厭惡以黑格爾為代表的德國體系哲學(xué)，就是因為在他看來，這種哲學(xué)遠(yuǎn)離了生命的源頭，違背了哲學(xué)誕生時愛智慧的真話，走上了歧路。他要正本清源，使哲學(xué)重新關(guān)心人生，對人生的種種根本問題做出回答。
尼采探索出富有詩意的生命哲學(xué)兼文化哲學(xué)——酒神哲學(xué)，這便是尼采所做的嘗試，他自己的回答。
十九世紀(jì)，尼采:“上帝死了。”
那么，接下來就到人了？
人，會“死”嗎？
尼采是個詩人氣質(zhì)的哲學(xué)家，或者說是個哲人氣質(zhì)的藝術(shù)家。
尼采對于人生的悲劇性觀念受到叔本華生存意志論的影響，繼承了“欲望無邊卻無法滿足，生命的本質(zhì)就是痛苦”這一觀念，認(rèn)為生命因永恒輪回而注定是一個痛苦的悲劇性的過程。
然而與后者不同的是，尼采并沒有采用叔本華“一個人所感受的痛苦與他的生存意志的深度成正比，生存意志越強，人就越痛苦”，因此以拋棄欲求，否定生存意志，進入佛教的空、無的境界的方式來解脫痛苦的解決方案。
與之相反，尼采尋求的是一種戰(zhàn)勝人生悲劇性的人生——不是消極逃避，而是勇敢地面對人生的痛苦，在毀滅中實現(xiàn)生命永恒的價值，在痛苦中獲得靈魂的快樂。
尼采認(rèn)為科學(xué)的冷漠和道德的說教都無法讓人真正從痛苦中解脫，而唯一能使人從痛苦的世界中解救出來的只有“幻想”。
藝術(shù)和宗教都起源于幻想，但是，宗教的歷史證明，它不僅沒有幫助人類從痛苦中解放出來，相反卻比政治機器和道德觀念更強有力地形成了對人的本能的束縛，造成了人之生命被弱化、被毒害的新的痛苦。因此，尼采選擇了在審美領(lǐng)域?qū)で笕松某雎?，尋求擺脫痛苦、戰(zhàn)勝人生悲劇性的途徑。換言之，在尼采看來，只有審美的人生才是真正戰(zhàn)勝人生悲劇性的人生。
尼采認(rèn)為悲劇(人生歸于死亡)即自我解體后同宇宙的生命本體相融合的神秘陶醉境界(酣暢淋漓感)才是最重要的，這便是悲劇的最高境界。這種酣暢淋漓的快感實質(zhì)上就是個體通過自身毀滅而感受到的與永恒宇宙生命合為一體的酒神祭式陶醉。
悲劇的誕生·藝術(shù)審判一切
尼采認(rèn)為古希臘藝術(shù)產(chǎn)生于日神沖動和酒神沖突。日神阿波羅是光明之神，在其光輝中，萬物顯示出美的外觀，而酒神則象征情欲的放縱，是一種痛苦與狂歡交織著的癲狂狀態(tài)。日神產(chǎn)生了造型藝術(shù)，如詩歌和雕塑。酒神沖動產(chǎn)生了音樂藝術(shù)。人生處于痛苦與悲慘的狀態(tài)中，日神藝術(shù)將這種狀態(tài)遮蔽，使其呈現(xiàn)出美的外觀，使人能活得下去。希臘神話就是這樣產(chǎn)生的。酒神沖動則把人生悲慘的現(xiàn)實真實地揭示出來，揭示出日神藝術(shù)的根基，使個體在痛苦與消亡中回歸世界的本體。
尼采認(rèn)為，悲劇產(chǎn)生于二者的結(jié)合
尼采強調(diào)悲劇世界觀，他認(rèn)為只有在酒神狀態(tài)中，人們才能認(rèn)識到個體生命的毀火和整體生命的堅不可摧，由此才產(chǎn)生出一種快感，一種形而上的慰藉。在悲劇中所體現(xiàn)出一種非科學(xué)的、非功利的人生態(tài)度，這是對西方自蘇格拉底以來的西方理性主義思想傳統(tǒng)的反叛：尼采要為人生創(chuàng)造一種純粹的審美價值，即“全然非思辯、非道德的藝術(shù)家之神”。因而必須“重估一切價值”。
因為“我們的宗教、道德和哲學(xué)是人的頹廢形式”，因此必須把“我們今日稱作文化、教育、文明的一切，終有一天要帶到公正的法官酒神面前。”接受“藝術(shù)”的審判。
超人〢愛我所愛，做我所做，成為超人。
酒神精神的悲劇人生觀，以正視人生的悲劇性為前提，以戰(zhàn)勝人生的悲劇性為目標(biāo)，而其中貫穿的則是對人生悲劇性的審美觀照。悲劇不是生命的鎮(zhèn)靜劑，而是生命的興奮劑和強壯劑。悲劇之所以給人以個體毀滅時的快感，是因為它表現(xiàn)了那似乎隱藏在個體化原理背后的萬能的意志，那在現(xiàn)象彼岸的歷萬劫而長存的永生。它之所以能通過個體的毀滅給人以快感，其秘密就在于它肯定了生命整體的力量。既然宇宙生命本身生生不息，個體生命稍縱即逝，那么，要肯定生命，就必須超越個人的眼界，立足于宇宙生命，肯定生命的全體，包括肯定其中必定包含的個人的痛苦和毀滅。
以上部分闡述來源于周國平作品觀點
