【原文】 （13.25）
? ? ? 子曰：“君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。”?
【通譯】
? ? ? 孔子說：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。但是，當(dāng)他使用人的時候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責(zé)備?！?
【學(xué)究】
? ? ? 這一章里，孔子又提出了君子與小人之間的另一個區(qū)別。這一點(diǎn)也是十分重要的。作為君子，他并不對人百般挑剔，而且也不輕易表明自己的喜好，但在選用人才的時候，往往能夠量才而用，不會求全責(zé)備。但小人就不同了。在現(xiàn)實(shí)社會中，君子并不多見，而此類小人則屢見不鮮。
? ? ? 這里說到做人和做事， 孔子通過對君子和小人處理事情和人情上的不同態(tài)度，來加以區(qū)別。君子求事論事，不因事情變化而改變自己立場，但是也不會影響量才使用；小人因人辦事，辦事目的是取悅于人而不在于辦事上，可是一旦不能因人而辦事，就會吹毛求疵。
? ? ? 仔細(xì)探究這段文字，簡單用辦事的方式來區(qū)別君子和小人，有失偏頗。不管什么人，把事辦好同時讓大家高興才是上策，只辦事而不關(guān)心人的感受未免太過現(xiàn)實(shí)，而只為取悅于人而辦事就是徹頭徹尾的搗漿糊。
? ? ? 一個人在社會中與人相處，智商高而情商不高與情商高智商不高一樣過于片面，唯有智商情商一樣高才是相得益彰。也許這里還有更多可探索的內(nèi)容，尤其現(xiàn)代社會學(xué)中，這樣的探索極其深入，不再過多探究。
【原文】（13.26）
? ? ? 子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰?！?
【通譯】
? ? ? 孔子說：“君子安靜坦然而不傲慢無禮，小人傲慢無禮而不安靜坦然?！?
【學(xué)究】
? ? ? 這句話非常好理解，沒有太多需要修飾的地方。
? ? ? 人在不同的場合和不同的時間中，所出現(xiàn)的表現(xiàn)是不一樣的。人本身就是一個復(fù)雜的社會單元，離不開在社會中的角色展現(xiàn)，不能一成不變，以一個姿態(tài)面對所有人事環(huán)境?！疤┖万湣笔且粋€人表現(xiàn)的兩種行為風(fēng)格，心態(tài)泰然姿態(tài)自然不需要表現(xiàn)驕傲，那么姿態(tài)驕傲的人心態(tài)就難以坦然，這就是一個人的生命狀態(tài)。
? ? ? 孔子提煉這句話，探索下去就是一個人的狀態(tài)，包含心態(tài)和姿態(tài)。心態(tài)是內(nèi)在的素質(zhì)，姿態(tài)是外在的表現(xiàn)方式，唯有內(nèi)外結(jié)合，做到表里如一，那么人的狀態(tài)就是厚重的，反之就是浮躁的?？鬃铀f的君子就是厚重的狀態(tài)，所謂的小人就是浮躁的狀態(tài)。僅用君子和小人來區(qū)別，容易產(chǎn)生道德模糊。
【原文】（13.27）
? ? ? 子曰：“剛、毅、木、訥近仁?！?
【通譯】
? ? ? 孔子說：“剛強(qiáng)、果敢、樸實(shí)、謹(jǐn)慎，這四種品德接近于仁?！?
【評析】
? ? ? 孔子把“仁”和人的樸素氣質(zhì)歸為一類。這里首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹(jǐn)慎，這樣就接近于仁的最高境界了。這一主張與孔子的一貫思想是完全一致的。
? ? ? 仁德是儒家思想的核心要點(diǎn)，在實(shí)際生活中所表現(xiàn)的氣質(zhì)就是剛強(qiáng)、堅毅、規(guī)矩和謹(jǐn)慎。也就是一個的品質(zhì)在實(shí)際做事或者與人相處時的行為表達(dá)。真正做到孔子所說那樣的行為之人，必定是能駕馭環(huán)境和彼此之間關(guān)系的高手。
? ? ? 在社會中與人相處，如何做到自己的原則和立場不變，又能對自己所表現(xiàn)的行為負(fù)責(zé)，而且明白什么是自己的，什么不是自己的，然后客觀中立表達(dá)內(nèi)在的感受，同時不讓他人覺得是在指責(zé)，這樣的為人原則便是仁德的關(guān)鍵要點(diǎn)。這就是“剛、毅、木、訥”。
