弘丹參考的是錢穆的《論語新解》以及傅佩榮的《人能弘道-傅佩榮談?wù)撜Z》，綠窗幽夢參考的是朱熹的《四書章句集注》，由弘丹整理。

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今天學(xué)習(xí)《論語》泰伯篇第十八則。

1、原文

子曰：“巍巍乎，舜禹之有天下也而不與焉?！?/p>

2、譯文

錢穆白話試譯

先生說：“這是多么偉大呀！像舜禹般，有此天下，像不預(yù)己事般?！?/p>

不與：此有三說：一：舜禹有天下，任賢使能，不親預(yù)其事，所謂無為而治也。一：舜禹之有天下，非求而得之，堯禪舜，舜禪禹，皆若不預(yù)己事然。一：舜禹有天下，而處之泰然，其心邈然若無預(yù)也。三說皆可通。然任賢使能，非無預(yù)也。讀下章“禹吾無間然”，知其非無為。第二說，魏晉人主之，因魏晉皆托禪讓得國。然舜禹之為大，不在其不求有天下而終有之。既有之矣，豈遂無復(fù)可稱？故知此說于理未足。第三說，與孟子“君子有三樂而王天下不與存焉”相似，然此亦不足以盡舜禹之大。宋儒又謂“堯舜事業(yè)，只如一點浮云過目”。此謂堯舜不以成功自滿則可，謂堯舜不以事業(yè)經(jīng)心則不可。蓋舜禹之未有天下，固非有心求之。及其有天下，任賢使能，亦非私天下于一己。其有成功，又若無預(yù)于己然。此其所以為大也。

傅佩榮注解

孔子說：“真是崇高??！舜與禹擁有天下而不刻意去統(tǒng)治?！?/p>

“不與”是指不刻意去統(tǒng)治，因為舜與禹知人善任，政事交由百官分層負責(zé)。他們看似不參與實際政務(wù)，當(dāng)然也談不上為自己謀利。所以孔子才會以“巍巍乎”來贊美他們。

本章也印證了儒家“無為而治”的做法。統(tǒng)治者一方面要有高明的智慧，可以慧眼識英才；另一方面，還要德行高尚，絕不考慮個人利害。

統(tǒng)治者缺少這兩點本事，則天下難免在有道與無道之間搖擺，人民也只能跟著沉浮了。因此，儒家的政治理想是值得肯定及珍惜的。

3、綠窗幽夢學(xué)習(xí)心得

舜、禹是上古有名的君主，孔子一直對他們施行德政、教化天下的做法十分贊賞。在孔子看來，舜、禹的為君之道，是君主們都應(yīng)該學(xué)習(xí)的?！捌仗熘拢峭跬痢?，舜、禹作為君主，對整個國家有著至高無上的權(quán)力，同時也擁有著無盡的物質(zhì)上的所有權(quán)。但他們之所以偉大，就是并沒有將這些物質(zhì)和權(quán)力放在心上，保持著一顆公允的心。所以這樣的狀態(tài)，更值得贊賞。

4、弘丹學(xué)習(xí)心得

從這句話中，可以看出孔子對于舜禹的贊賞。這句話中，對于“不與”的注解爭議比較大，錢穆先生和傅佩榮先生也是采用不同的注解。錢穆先生認為舜禹擁有天下，并非求而得之，堯禪舜，舜禪禹，皆若不預(yù)己事然。就是說，舜禹并沒有刻意去追求帝位，而是做好自己，提升自己的修為，帝位反而禪讓到了自己。

傅佩榮先生認為舜禹擁有天下，知人善任，不刻意去統(tǒng)治，而達到了“無為而治”的境界。

錢穆先生和傅佩榮先生的注解都給我們啟示：成功要向內(nèi)求，要先提升自己內(nèi)在的修為，好事說不定會自動找上門來。而要達到“無為而治”，在高位者首先自己的德行也要比較高，可以作為榜樣。

正如為政篇【2.1】子曰：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之。”

【譯文】孔子說：“以德行來治理國家，就像北極星一樣，安坐在它的位置上，其它星辰環(huán)繞著它而展布?！?/p>