山居如夢

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君不見,三界之中紛擾擾,只為無明不了絕。

山中晨霧的飄渺,似乎掩藏某道人飛升的場景。山外之人見此境心起“渴望”,渴于仙人之福。山居之人見此境心起“迷惑”;迷于生死何時解。似乎由此衍出“幻”。

恍惚回到兩年前山居的夢中,夢中的他帶著一絲無知 一絲勇氣 一絲渴望,入得那不知名的山林中;終日與那陌生 靜止的無情生命作伴。晨時仙游般去誦經(jīng),昏時喬怯般入眠。似乎沒了詩中山人的那份空寂 無礙,卻比山外之人多了憂 多了怖,往昔的業(yè)果常常顯現(xiàn);時而如修道人誦經(jīng)懺悔,時而如世俗之人潛逃寂寞。

往昔看不見的三界紛擾,住在這無人的心中;或許這世上的甚深無明只有那佛陀才能堪破。

憶起鏡清和尚的一則公案。

僧人說:我要從里面啄,能不能請你也從外面啄呢?(雞蛋成熟時,小雞會從卵里啄殼,母雞一感覺到,也會跟著從外面啄。只要母雞啄的時候,稍稍一啄,蛋殼就會破裂。蛋殼破的太早太晚,小雞都會死掉。所以這個僧人說,請你從外面啄。

鏡清和尚便問:你活得了嗎?僧人回到說:活不了,恐怕別人就要笑了。

鏡清和尚說:你也是俗物一個。

鏡清和尚的這則公案與一成語相對應(yīng),“無繩自縛”,你覺得自己不自由,所以想修行解脫,可是什么東西在束縛你呢?沒有什么東西在束縛。只是你看不到,所以總覺得在有東西綁著你。佛陀把這個叫做“迷惑”。(心的位置不對)

我們修行叫“攝心”。攝心是一種扎實的禪修活動。也就是身心相合或統(tǒng)一,也可以說是把心放到原本所屬的位置。雖然我們的心本來就已經(jīng)統(tǒng)一或是在原本所屬的地方,但是我們還是要這樣的修。

怎樣才能把心放在正確的位置?正確的位置在哪里?

正確的位置就在當(dāng)下的這里。

“這里”這個正確的地方或空間遍及四面八方,遍及整個宇宙。是這里的“你”給了時間和空間的意義。

我們都知道,沒有時間和空間,我們?nèi)硕蓟畈涣?。但反過來看,如果沒有人,就沒有所謂時間 空間,也沒有歷史,沒有世界。換句話說,我們生活的本身就是創(chuàng)造這個世界的過程,創(chuàng)造萬物的過程。

就是因為這個道理,我們要按照自己所在的位置,自己本分的工作觀照自己。這樣做,就會把修行擴(kuò)及日常生活,統(tǒng)合生活的一切。

沒有這個統(tǒng)合,就把這個統(tǒng)合當(dāng)作修行。沒有任何東西綁著你。要是你覺得有什么東西綁著你,那么那是什么東西?如何觀照這個東西?請務(wù)必相信自己,信任自己是真實的“你”,除此之外,你無可奈何。

山居是場夢,山外是場夢。我覺得愿意活著 渴望活著的人,便能去如實的活著,無論是夢里 還是都在夢醒時,都能活著的人,是“真人”。

遙想著一人云游,隨處安睡,或在山中 水中 紛擾的城市中 ,無一事捻起,無一物傍身,一場人間游行,如酒館暢飲的酒鬼,如教堂為贊美上帝的歌頌者;似乎這也是“真人”。

松風(fēng)清颯颯,鳥語聲關(guān)關(guān)。

   獨步繞石澗,孤陟上峰巒。

時坐盤陀石,偃仰攀蘿沿。

   遙望城隍處,惟聞鬧喧喧。

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