斯巴達的影響

斯巴達對希臘思想，起過雙重作用，一方面是通過現(xiàn)實，一方面指通過神話，兩者都很重要?，F(xiàn)實曾是斯巴達人在戰(zhàn)爭中打敗了雅典，神話則影響了柏拉圖的政治學說以及后來無數(shù)作家的政治學說。

社會形式
斯巴達人每人每人擁有份地，由希洛特（戰(zhàn)俘）負責種植，地主從希洛特那里收取糧食。份地不能買賣，可以父子相承。
斯巴達公民唯一的職業(yè)就是戰(zhàn)爭，他們從一出生起就接受訓練。20歲開始服軍役，20歲之后可以結(jié)婚，但必須生活在男子之家，直到30歲。30歲之后就是羽毛豐滿的公民。
理論：不讓一個公民匱乏，也不讓一個公民富有。

婚姻
女孩和男孩一樣接受鍛煉。但主要是為了更好的哺育下一代。如果結(jié)了婚的婦女沒有生育，國家會命令他去試一試別的男人是不是比她的丈夫更適合生育，生育子女受立法的鼓勵。

立法
有兩個王，長老會議，公民大會，和五個監(jiān)察官。
萊庫格斯被認為是斯巴達的立法者，他是一個神話式人物，斯巴達的制度是逐漸成長起來的。

其他的希臘人對斯巴達很敬仰，主要原因之一就是斯巴達的穩(wěn)固。

溫泉峽之戰(zhàn)，雖然技術(shù)上失敗了，或許是最能表明斯巴達人勇敢的例子！300個斯巴達人和他們的隨從，阻擋了全部正面進攻。后被波斯人從兩面夾攻，而戰(zhàn)死。

然而斯巴達除了戰(zhàn)爭之外，實際和理論不太一致。容易收受賄賂。政策狹隘、地域性強。亞里士多德批評了斯巴達憲法的每一點。

然而人們想象中所留存下來的斯巴達，并不是亞里士多德筆下的斯巴達，而是普魯塔克筆下神話般的斯巴達和柏拉圖《國家篇》中被哲學理想化了的斯巴達！

希臘曾經(jīng)影響了全世界，但那往往是通過她對于人們的想象、理想和希望而起的作用，而不是直接的通過政治的威力。他們不能在政治上團結(jié)，希臘文化的傳播者從來都不是希臘人，但正是希臘的天才激動了別的民族，才使得別的民族傳播開了他們被征服者的文化。

希臘城邦的影響——早期基督教時代是柏拉圖，在中世紀教會時期是亞里士多德，但到了文藝復興以后，人們開始重視自由的時候，他們卻首先轉(zhuǎn)向普魯塔克。普魯塔克深刻的影響了18世紀的英國和法國的自由主義者，以及美國的締造者們，他影響了德國浪漫主義運動，并且重要的是以間接的路線繼續(xù)影響著德國的思想一直到今天。

柏拉圖見解的來源

柏拉圖哲學重點：

1. 他的烏托邦，最早的一個
2. 理念論
3. 主張靈魂不朽的論證
4. 宇宙起源論

5. 知識觀，把知識看成是回憶而不是知覺

   
   
   柏拉圖思想來源

將柏拉圖和近代思想作對比，出現(xiàn)兩個一般性問題，有沒有智慧這樣一種東西？假定有，能否設(shè)計出一種憲法使它具有政治權(quán)力？

這是一個不能解決的問題，這便是擁護民主制的最終理由。

柏拉圖的烏托邦

《國家篇》第一部分，理想國組織；第二部分，哲學家下定義；第三部分，各種實際存在體制的優(yōu)缺點討論。

柏拉圖的烏托邦：
公民身份：三個階級：普通人，兵士和衛(wèi)國者。只有最后一種公民才有政治權(quán)利。階級世襲，例外可能出現(xiàn)，提拔或降級。

主要問題就是：保證衛(wèi)國者能夠?qū)崿F(xiàn)立法者的意圖。

首要考慮，教育。音樂與體育，與我們現(xiàn)今的文化和運動想似。教育想要培養(yǎng)的主要品質(zhì)，威嚴，禮儀和勇敢。荷馬和赫西奧德因為某些原因不許講述。

奇怪的戲劇論證，好人不應(yīng)該愿意模仿壞人，然而大部分戲劇中都有壞蛋。若是允許演戲，戲里只能包含好角色，這不太可能，所以，就把所有戲劇家從城邦里驅(qū)逐出去。

對于音樂，只有多利亞和弗萊吉亞的音樂才可以允許，所有的節(jié)奏必須是簡單的，能夠表現(xiàn)勇敢而又和諧的生活的。

經(jīng)濟方面，衛(wèi)國者應(yīng)該實行一種徹底的共產(chǎn)主義，兵士也應(yīng)該實行。城邦的目的是為了全體人民的好處，而不是為了一個階級的幸福！

把共產(chǎn)主義也應(yīng)用到家庭上，女孩子和男孩子同樣嚴格接受教育。選定的女衛(wèi)國者將是男衛(wèi)國者們共同的妻子，保證最好的父親，有更多的兒女，孩子出生后就會被帶走，父母絕不知道誰是他們自己的孩子。

每個人都不知道自己的父母是誰，所以就管每一個年齡可以做父親的人叫父親，母親、兄弟、姐妹也是一樣。

這樣做的好處就是減少私有感情，從而消除掉妨礙公共精神占統(tǒng)治地位以及反對取消私有財產(chǎn)的各種障礙。

神學方面，撒謊是政府的特權(quán)。政府編制神話，最重要的部分就是神創(chuàng)造了這三種人，最好的一種是用金子，次好的用銀子，普通群眾是用銅和鐵。

正義的定義：人人都做自己的工作，而不要做一個多管閑事的人，這樣整個城邦就是正義。

正義觀念的基礎(chǔ)，有一種統(tǒng)御萬物的法力，每個人、每件事都有其規(guī)定的地位與職務(wù)，但凡有生氣的地方，便有一種趨勢要突破正義的界限，因此產(chǎn)生了斗爭，超奧林匹克的法則在懲罰破壞，并不斷的恢復被破壞的永恒秩序！這是希臘人對于自然規(guī)律與人世規(guī)律信仰的根源。

使權(quán)力和特權(quán)的不平等，但不是不正義成為可能。關(guān)于正義的定義，預先假設(shè)要有一個國家，從而使其全體得以實現(xiàn)某種倫理的理想。

柏拉圖的國家能成就什么呢？
它在對人口大致相等的國家作戰(zhàn)時能取得勝利，保證某些少數(shù)人的生活，。由于它的僵硬，覺差不多絕不會產(chǎn)生藝術(shù)或科學。

柏拉圖的國家，和近代的許多烏托邦不同，他或許是想要付諸實行的，他的許多規(guī)定，包括我們認為完全不可能實行的，在斯巴達已經(jīng)實現(xiàn)過了。

不同的意見：如果把柏拉圖烏托邦的婚姻細想，就會發(fā)現(xiàn)，除了他視為極端例外的兄妹結(jié)婚之外，他已經(jīng)禁絕了一切婚姻。

我們僅需注意的問題：柏拉圖和特拉西馬庫斯的分歧：對于倫理學來說，沒有雪是白的這樣一種，能陳述客客觀上真假的觀點。最后，倫理爭論的本身就還原為力量之爭，包括宣傳力量。證明柏拉圖的國家是好的，對于特拉西馬庫斯來說，并不存在證明或反證。唯一的問題是你是否喜歡柏拉圖所愿望的這種國家。如果有許多人喜歡，又有許多人不喜歡，那就不可能由理性，而只好由真實或隱蔽的暴力來加以決定。

理念論

柏拉圖的哲學奠基于實在與現(xiàn)象的區(qū)別之上，最初由巴門尼德提出來的。

什么是哲學家？第一次答案是與字源學相符合的，即哲學家是個愛智慧的人。

普通人，愛美的事物，是在做夢，有意見。
哲學家，愛美自身，是清醒的，有知識。
意見是屬于感官所接觸的世界的，知識則是屬于超感覺的永恒的世界的。

“理念”論，中，一部分是邏輯的，一部分是形而上學的。邏輯的，涉及一般的字的意義，比如貓這個字，具有普遍意義，在空間和時間中是沒有定位的，是永恒的。形而上學的，理想的“貓”是真實的，而個別的貓僅僅是現(xiàn)象。

若干個體有著一個共同的名字，他們就有著一個共同的理念或形式。
*例如，雖然有著許多張床，但只有一個床的理念或形式，正如鏡子所反映的床僅僅是現(xiàn)象而非實在，所以各個不同的床也不是實在的而是理念的摹本，理念才是一張實在的床，而且是由神所創(chuàng)造的，對于神創(chuàng)造出來的床，我們可以有知識，對于木匠創(chuàng)造出來的床，我們只能有意見。

蘇格拉底認為，在一個有智慧的社會里，哲學家就不會顯得愚蠢，只有在愚蠢的人中間，有智慧的人才會被認為是缺少智慧。

在這種兩難推論里，理想國可以有兩種開國方式，一種是哲學家，成為統(tǒng)治者，另一種是統(tǒng)治者成為哲學家。作為一個開端，前一種方式似乎不可能，但一個天生的君主卻可以是一個哲學家。柏拉圖希望在敘拉古的僭主小狄奧尼修斯身上進行測驗，結(jié)果令人失望。

在柏拉圖看來，哲學乃是一種洞見，是對真理的洞見，不純粹是理智的，不僅僅是智慧，而且是愛智慧。

洞穴比喻，傳達理論：那些缺乏哲學的人，可以比作關(guān)在洞穴里的囚犯，他們只能朝一個方向看，因為他們是被鎖著的，他們的背后燃燒著一堆火，他們的面前是一座墻。他們只能看到他們自己，和火光投影到墻上的影子。一個人逃出洞穴，看到實在的事物。如果他是適合做衛(wèi)國者的哲學家，他會感到責任，回到洞穴，把真理教給同伴。但是他想說服他們是有困難的，因為離開了陽光，看到的影子還不如別人清楚，而在別人看來，他仿佛比逃出去以前還要愚蠢。

數(shù)學永遠不能告訴我們實際有什么，而只能告訴我們?nèi)绻瓌t會有什么。幾何學應(yīng)該是不能達到最后的真理的，并應(yīng)該是被貶斥為只屬于現(xiàn)象研究的一部分，柏拉圖對這一方面的答案是含糊的，所以我們可以略過去。

善在柏拉圖的哲學里的地位是很特別的，他說科學和真理都有似于善，但是善有著更高的地位。正是有了善，辯證法才不必憑借于數(shù)學家的假設(shè)，這里的根本假設(shè)是，有些相對立的實在乃是十足的完全的善，所以認識善也就是認識實在。

柏拉圖關(guān)于理念的學說包含許多錯誤，但它卻標志著哲學上一個非常重要的進步，因為它是強調(diào)共相這一問題的最早的理論，一切的開端總歸是粗糙的，但不應(yīng)因此忽視他們的創(chuàng)造性。

柏拉圖的觀點保存下來的最低限度東西。我們不能夠用一種完全是由專名詞所構(gòu)成的語言，來表達我們自己的思想，而是必須要用一些像人狗貓這樣的一般性的字，或者如果不用這些事的話，一定要用一些關(guān)系字，如相似于、先于等等。

柏拉圖的問題：1.完全不理解哲學的語法，沒有認識到共相與個體之間的鴻溝。2.哲學上的幼稚病，不了解相對性名詞，C>A＞B，A是又大又小的。3.知識和意見必定涉及不同的題材，很多時候題材只有一個，可柏拉圖確以為，只要能成為意見的東西，就永遠不能成為知識的材料。

柏拉圖認為一個將要成為衛(wèi)國者的青年所必需的專門教育包括，數(shù)學、幾何學、天文學、聲學。顯然，每個希臘人都天體應(yīng)該體現(xiàn)數(shù)學之美，柏拉圖強調(diào)善，所以這一點對柏拉圖是會特別明顯的。隨著開普勒，牛頓的發(fā)現(xiàn)，行星不是圓形甚至不是橢圓形運動，最終，柏拉圖對行星的審美被證偽。

這一段科學史說明，任何假說不論是多么荒謬，都可以是有用的，假如它能使發(fā)行家以一種新的方式去思想事物的話；但是當它幸運地已經(jīng)盡了這種責任之后，它就很容易成為繼續(xù)前進的障礙了。把對于善的信仰當作科學的理解世界的一把鑰匙，這在一定階段上對天文學曾經(jīng)是有用的，但是在以后的每一個時期，它都成為有害的了。柏拉圖，尤其是亞里士多德的——倫理的與審美的偏見大大地扼殺了希臘的科學。

不朽論

《斐多篇》，講述了蘇格拉底的最后時刻，表現(xiàn)了柏拉圖心目中最高度的智慧與善良而又全然不畏懼死亡的理想人物。

斐多篇的重要在于，它不僅寫出了殉道者的死難，還提出了許多學說，這些學說后來都成了基督教的學說。

蘇格拉底是第一個宣揚我們所稱為基督登山訓眾的原則的：我們不應(yīng)該對任何人以怨報怨，無論我們從他那里受了什么怨。

蘇格拉底對此并不感到憂戚，因為他相信死是到別的善良而智慧的神那兒去，死就是靈魂與肉體的分離。

蘇格拉底認為，哲學家并不應(yīng)該完全禁絕日常的快樂，而是不應(yīng)該成為他的奴隸。例如他所譴責的并不是飲酒，而是嗜酒。但這種學說通俗化了之后，就變成禁欲主義，但他的真正意圖卻并不是禁欲主義。

柏拉圖的這句話無心地支持了某一類道德學家的見解，這類道德學家認為凡是不追求感官快樂的人，就必定要完全避免快樂而過著有德行的生活，這個錯誤造成的說不盡的害處。例如有的人雖然摒棄了感官的快樂，但是沒有提防別的快樂，被權(quán)勢所支配，希特勒就屬于這種類型。

真與善的同一性，柏拉圖假定這一假說自明。

身體是獲得知識的一種障礙，聞和見都是不正確的見證人。

當我們局限于肉體之內(nèi)時，當靈魂被肉體的罪惡所感染時，我們求真理的愿望就不會得到滿足。

這種觀點排斥科學的觀察與實驗作為獲得知識的方法。他只能追求兩種精神的活動，即數(shù)學和神秘主義的洞見。

肉體對于柏拉圖來說，具有雙重罪惡，是一種歪曲的媒介，讓我們像通過一層鏡子那樣模糊不清，又是人欲的根源。

肉體需要食物還容易生病，我們要對任何事物有真正的知識，就必須擺脫肉體，使靈魂自身看到事物的自身，才能獲得智慧，而這是在我們死后。

蘇格拉底論證死后靈魂永存：
萬物都有對立面，既生與死對立，生與死必然一個產(chǎn)生另一個。
知識就是回憶，所以靈魂必定是生前就已經(jīng)存在。

只有“先天”的知識（邏輯和數(shù)學），才可能設(shè)想是與經(jīng)驗無關(guān)，而且人人都有的。比如小孩，很多知識由經(jīng)驗引導出來。如除非生前不是感官——直覺，不然像現(xiàn)世生命一樣，無法產(chǎn)生觀念。如果假設(shè)現(xiàn)世以前是超感覺的，那為什么現(xiàn)世不是。綜上所述，回憶說不成立。

靈魂是永恒的，善于關(guān)照永恒的事物，即本質(zhì)，在感官——知覺之中，就迷亂了。

真的哲學家，靈魂在出生時已經(jīng)從肉體的束縛之下解放了出來，之后就要到那個看不見的世界中，去與眾神一起享福。

蘇格拉底的優(yōu)點是顯著的，他對世俗的成敗不介于懷，直到最后都始終保持著安詳、儒雅與幽默，對自己所信仰的真理比對任何其他的事物更為關(guān)懷。然而，他也有嚴重缺點，他的論證是不誠懇的，是詭辯的，在他暗地的思想里，在運用理智來證明他所喜歡的那些結(jié)論，而不是把理智利用在對知識的無私追求。

宇宙生成論

《蒂邁歐篇》中提出的，這一篇里面顯然包含很多錯誤，作為哲學來說，這一篇并不重要，但在歷史上他卻是如此之有影響，以至于我們必須相當詳細的加以考察。

這篇主要蒂邁歐講述世界的歷史時期，直迄創(chuàng)造人類為止。

反正不變的都被理智和理性作認知，凡是變的都被意見所認知。他把世界想象成為一個既有靈魂又有理智的活物。而且僅有一個世界，因為世界是被創(chuàng)造出來的一個摹本，而且是被設(shè)計的盡可能符合神所理解的那個永恒的原本。

火、氣、水、土四種元素，每一種都顯然更為一個數(shù)目所代表而構(gòu)成連比例，神用所有元素創(chuàng)造了世界，因此她是完美的，而不會有衰老或疾病。

神在創(chuàng)造世界時，追求理想的生命。理想生命的性質(zhì)是永遠不朽的，但是如果這種屬性賦予一個生物又不可能，于是他就決心使永恒具有一種運動著的影像，這種影像就稱為時間。

從世界作為一個整體外，還有四種動物：精神、鳥、魚和陸上的動物。神創(chuàng)造出永恒的恒星，就讓眾神去創(chuàng)造可朽的部分。

蒂邁歐還說創(chuàng)造主為每一個星體都創(chuàng)造了一個靈魂，靈魂有感覺、愛情、恐懼和憤怒。一個人如果良好時候就到他的那個星星里面去生活。

創(chuàng)造有兩種原因，一種是理智的，一種是被別的因所推動而不得不再去推動別的。前一種賦有心靈，后一種則產(chǎn)生無秩序、無計劃的偶然。

蒂邁歐說，物質(zhì)世界的真正元素并不是土、氣、火和水，而是兩種直角三角形，一種是正方形之半，一種是等邊三角形之半。最初一切都是混亂的，后來才被安排好，從而形成了宇宙。這兩種三角形是最美的形式，因此神用它們來構(gòu)成物質(zhì)。用這兩種三角形可能構(gòu)成五種正多面體之中的四種，而四種元素中，每一種的每一個原子都是正多面體。

人有兩種靈魂，一種是不朽的，一種是有朽的，前者是創(chuàng)造主的神所創(chuàng)造的，后者則是眾神所創(chuàng)造的，不朽的靈魂在腦袋里，有朽的靈魂在胸中。

我們很難知道在《蒂邁歐篇》中哪些是應(yīng)該認真對待，哪些事應(yīng)該看作幻想游戲的。我認為，把創(chuàng)造當做是從混沌之中造出秩序來的那種說法，是應(yīng)該認真對待的，四元素之間的比例，以及他們對于正多面體和他們的組成部分的三角形關(guān)系也應(yīng)該如此。對于時間和空間，顯然是柏拉圖所相信的東西，同時把被創(chuàng)造的世界視為永恒原型的一個摹本的那種見解也是這樣。我認為他的世界—動物的說法也是認真的，但是關(guān)于輪回的細節(jié)、論及眾神的那些部分，以及其他的不重要之點，則我認為只是插了進來，以便說明一種可能的具體內(nèi)容。

知識與知覺

絕大多數(shù)近代人都認為經(jīng)驗的知識必須依靠于，或者得自于知覺，是理所當然的，然而在柏拉圖以及其他某些學派的哲學家那里，卻有著迥然不同的學說，大意是說沒有任何一種被稱為知識的東西，是從感官得來的，唯一真實的知識，必須是有關(guān)于概念的。

柏拉圖所討論的有三個相互聯(lián)系著的論題：

一、知識就是知覺

泰阿泰德：我覺得一個知道了某一事物的人，也就是知覺到了他所知道的那一事物，而且我目前所能看出的就是：知識并不是什么別的東西，只不過是直覺吧。

沒有就其本身加以討論，可論證的是：比較法、關(guān)于存在的知識以及對于數(shù)的了解。——這些對于知識來說都是最本質(zhì)的東西，但是這些卻不能包括在知覺之內(nèi)，因為他們并不是通過任何感覺器官而產(chǎn)生的。

比較法：知覺只是一次事件，既不真也不假，但以字句和充實起來的知覺則是一個判斷，可以有真或者假。這種判斷我們稱為知覺判斷。

存在：存在屬于一切事物，并且是心靈本身所能認知的那些事物之一。柏拉圖關(guān)于存在所說的一切都是壞文法。

數(shù)：算學命題，2+2=4，數(shù)學的真理就像柏拉圖所說，乃是與知覺無關(guān)，只涉及符號。計數(shù)上的經(jīng)驗命題，我有十個指頭，要依靠直覺，從知覺中抽象出來。

盡管有一種形式的知識，亦即邏輯與數(shù)學，并不是得自于知覺，但柏拉圖關(guān)于其他一切知識的論證卻都是謬誤的。

二、人是萬物的尺度

蘇格拉底把知識就是知覺，等同于人是萬物的尺度。

必須區(qū)別開知覺與推論，在知覺方面，一個人不可避免的只限于自身的知覺，要想知道別人的知覺，必須通過自身知覺推論而知。在推論方面，同樣個人與私有，我相信必定有某種使我相信的原因。

三、普遍流變的學說

被柏拉圖所歪曲。柏拉圖把見與不見、知與不知這樣一些邏輯的對立，應(yīng)用于不斷變化的過程，而得到他的結(jié)果，可是這些對立卻并不適用于描述這一類的過程。

柏拉圖受畢達哥拉斯派的影響，過分的把別的知識都同化于數(shù)學了。