? ? 老子之“道”是個(gè)什么東西？它究竟是何意？這是個(gè)很大的議題，單凡一提到老子又都是個(gè)繞不開(kāi)非說(shuō)不可的話題。因?yàn)?，如若因畏難而繞開(kāi)這一點(diǎn)去理解老子肯定是云里霧里，只會(huì)得到一個(gè)飄忽不定的神秘映像而已；而如若執(zhí)意去解構(gòu)他的“道”，其又由于我們智慧的不逮往往會(huì)曲解了他的本意，其結(jié)果讓我們所看到的多是眾盲摸象各執(zhí)一詞的理解亂象而已。雖如此，由于老子的巨大影響力，更由于我們求真好奇的天性使然，凡稍具知性素養(yǎng)的人還是會(huì)滿懷激情地前仆后繼地嘗試著去探索領(lǐng)悟老子“道”的真諦，甚至于窮其終生而不悔。鑒于此在這里，本人也想闡發(fā)一點(diǎn)自己的淺見(jiàn)。

? ? 通過(guò)研讀老子的經(jīng)文，結(jié)合自身的體悟，我以為老子之所言之“道”有如下含義：

道是恒常，是玄，它是有無(wú)合一是谷神合一是動(dòng)靜合一是心物合一是體用合一……

這一點(diǎn)在其經(jīng)文第一章里老子已然有所表述，只是由于人們?cè)跀嗑淅斫馍系南氘?dāng)然而錯(cuò)過(guò)了。其實(shí)，老子在其一開(kāi)首就直言了“道”之本性，即道就是“?！埃ɑ蚝愠＃?。我們從“道可道，非常道；名可名，非常名”的斷句角度理會(huì)不到道之常性或恒性。而若從“道可道非，常道；名可名非，常名”這個(gè)斷句角度去解讀，就很容易去體會(huì)到道的恒常之性。但質(zhì)言之如果拋開(kāi)句讀之小道，從見(jiàn)識(shí)的高度去理會(huì)老子的思路，也會(huì)反推到上述我的斷句形式上來(lái)的。眾所周知，人們認(rèn)知理解任何事物，只能通過(guò)我們身心的感與知兩種途徑去把握，老子當(dāng)然諳知這點(diǎn)。但同時(shí)，由于老子是在“行不言之教”，故同時(shí)又會(huì)反眾人之習(xí)之思去闡述其高深之理。所以，老子在他的經(jīng)文首篇應(yīng)該是這樣去說(shuō)的：

? ? ? 你看這路，你若能同時(shí)感受到它的有形與無(wú)形——感而有覺(jué)，這就是常性，即我所說(shuō)的“常道”。同理，你在想知一個(gè)問(wèn)題，你同時(shí)又能放空這個(gè)問(wèn)題——你能做到知而不知也就是知而有覺(jué)，這就等同于悟道了。那些有形可思能被我們所感被我們所知的我便統(tǒng)稱之為“有”；那些無(wú)形不可思儀不能被我們感知只能靠直覺(jué)去悟得的，我統(tǒng)稱之為“無(wú)”。這個(gè)“無(wú)”呀實(shí)難設(shè)想，但出于表述的需要，我們把它可看成是一切有形存在與一切無(wú)形存在賴以生存的”場(chǎng)”；而我所言之“有”吶其本質(zhì)上可將其理解為能生化萬(wàn)物之種性。所以一個(gè)同時(shí)證達(dá)“有”“無(wú)”真性的有道人，其一生的生存模式無(wú)非是不作而作或作而不作。不作而作，就是依“無(wú)”而為無(wú)心而為，因?yàn)闊o(wú)心，故能一切做派盡顯天然之妙；作而不作，就是因“有”歸虛，從而盡覽圓覺(jué)空明之境。特別要強(qiáng)調(diào)的是，“有”、“無(wú)”完全是一回事，在這點(diǎn)而言我們感知上的任何差池都會(huì)促發(fā)我們身心一系列的偏執(zhí)和偏見(jiàn)進(jìn)而使我們終生為利與名所累。所以兩者必須是同守全合的（后面我又稱之為守中）。然而用“同”這個(gè)詞似又有不當(dāng)，因?yàn)槠滹@得過(guò)于周鄭乏有意趣，故用“玄”統(tǒng)稱之可以顯得更恰切一些。“玄”是一種有無(wú)合一態(tài)是動(dòng)非動(dòng)的體用合一心物合一態(tài)，一旦能止于“無(wú)”之體態(tài)或不動(dòng)態(tài)，達(dá)到了玄之非玄的境地，世間一切妙化之象便會(huì)歷顯于胸，至此，我們的人生也就圓滿了。