【原文】

視之不見(jiàn)，名曰“夷”；聽(tīng)之不聞，名曰“?！?；搏之不得，名曰“微”。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復(fù)歸于無(wú)物。是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其后。

執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

【注釋】

“夷”、 “?！薄?“微”：這三個(gè)名詞都是用來(lái)形容感官所不能把捉的“道”。

致詰：究詰，追究。

皦[jiǎo]：光明。? 昧：陰暗。

繩繩兮：形容紛蕓不絕。

復(fù)歸于無(wú)物：這和十六章“復(fù)歸其根”的意思相同?！皬?fù)歸”即還原?！盁o(wú)物”不是一無(wú)所有，它是指不具任何形象的實(shí)存體?！盁o(wú)”是相對(duì)于我們的感官來(lái)說(shuō)的，任何感官都不能知覺(jué)它（“道”），所以用個(gè)“無(wú)”字加以形容它的不可見(jiàn)。

惚恍：若有若無(wú)、閃爍不定。

有：指具體的事物。這里的“有”字，不是老子的專(zhuān)有名詞，所以和一章的“有”不同。

古始：宇宙的原始或“道”的端始。

道紀(jì)：“道”的綱紀(jì)，即“道”的規(guī)律。

【今譯】

看它看不見(jiàn)，名叫“夷”；聽(tīng)它聽(tīng)不見(jiàn)，名叫“?！?；摸它摸不著，名叫“微”。這三者的形象無(wú)從究詰，它是混淪一體的。它上面不顯得光亮，它下面也不顯得陰暗，它綿綿不絕而不可名狀，一切的運(yùn)動(dòng)都會(huì)還回到不見(jiàn)物體的狀態(tài)。這是沒(méi)有形狀的形狀，不見(jiàn)物體的形象，叫它做“惚恍

”。迎著它，看不見(jiàn)它的前頭；隨著它，卻看不見(jiàn)它的后面。

把握著早已存在的道，來(lái)駕馭現(xiàn)在的具體事物。能夠了解宇宙的原始，叫做道的規(guī)律。

【引述】

本章是描述到體的。

形而上的實(shí)存之道，和現(xiàn)實(shí)界的任何經(jīng)驗(yàn)事物不同，它不是一個(gè)有具體形象的東西。它既沒(méi)有形體，當(dāng)然也沒(méi)有顏色，沒(méi)有聲音。因此老子說(shuō)：“視之不見(jiàn)”、“聽(tīng)之不聞”、“搏之不得”，又說(shuō)：“迎之不見(jiàn)其首”、“隨之不見(jiàn)其后”。這些都是形容道為我們感官所無(wú)從認(rèn)識(shí)的，它超越了人類(lèi)一切感覺(jué)知覺(jué)的作用。難怪老子會(huì)說(shuō)它不可思議（不可致詰）。

這個(gè)道，由于沒(méi)有明確的形體，所以無(wú)法加以名狀。這個(gè)超乎聲色名相的道，并非空無(wú)所有。老子所說(shuō)的“無(wú)物”，并不是指空無(wú)所有，而是指道不是普通意義的物。普通意義的物，是有形體可見(jiàn)的東西，道是“沒(méi)有形體”可見(jiàn)的東西。

道是個(gè)超驗(yàn)的存在體，老子用了一種特殊的方法去描述它。他將經(jīng)驗(yàn)世界的許多概念用上，然后一一否定它們的適當(dāng)性，并將經(jīng)驗(yàn)世界的種種界限都加以突破，由此反顯出道的深微詭秘之存在。

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文章說(shuō)明：內(nèi)容參照陳鼓應(yīng)《老子注譯及評(píng)介》；